Yan Fu: Der Mann, der den Westen ins Chinesische übersetzte

Im März 1895, kurz nach Chinas demütigender Niederlage gegen Japan, veröffentlichte Yan Fu einen Zeitungsartikel, in dem er sein eigenes Land als einen „kranken Mann“ beschrieb – er verwendete die medizinische Sprache bewusst als Diagnose und nicht als Beleidigung, um zu argumentieren, dass Chinas Krise nicht militärisch, sondern intellektuell war. Innerhalb eines Jahres begann er, Thomas Huxley in klassische chinesische Prosa zu übersetzen, und innerhalb eines Jahrzehnts hatte er im Alleingang das Vokabular geliefert – natürliche Selektion, Überleben des Stärkeren, Freiheit, Soziologie –, das eine ganze Generation chinesischer Reformer und Revolutionäre benutzen würde, um über die Zukunft ihres Landes zu debattieren. Nur wenige Übersetzer in irgendeiner Sprache haben einen nationalen Diskurs so umfassend geprägt, wie Yan Fu den Chinas prägte.

Vom Seekadett zum widerwilligen Gelehrten

Yan Fu wurde am 8. Januar 1854 in Fuzhou in der Provinz Fujian in eine Familie von Gelehrten-Beamten mit einem Hintergrund in traditioneller chinesischer Medizin geboren. Sein Vater drängte ihn zu der klassischen Ausbildung, die zu den kaiserlichen Prüfungen führte, aber dieser Plan brach zusammen, als sein Vater 1866 starb. Im folgenden Jahr schrieb sich Yan an der Foochow Arsenal Academy ein, einer Einrichtung, die China in westlicher Marinetechnologie ausbilden sollte, wo er Englisch, Mathematik, Physik, Chemie und Navigation studierte – sein erster nachhaltiger Kontakt mit westlicher Wissenschaft und ein Weg, den seine Familie ursprünglich nicht für ihn vorgesehen hatte. Er schloss das Studium 1871 mit Auszeichnung ab und verbrachte fünf Jahre auf See auf Ausbildungs- und Militärschiffen, bevor ihn die Qing-Regierung von 1877 bis 1879 an das Royal Naval College in Greenwich, England, schickte.

Zwei Jahre, die die Argumentation veränderten

Diese zwei Jahre in England prägten Yan Fus spätere Karriere stärker als jedes Marinetraining. Er freundete sich mit Guo Songtao an, Chinas erstem Botschafter bei einer westlichen Macht, und die beiden verbrachten lange Stunden damit, chinesische und westliche politische Institutionen und Denkweisen zu vergleichen – eine intellektuelle Ausbildung, die ebenso prägend war wie alles im Marinelehrplan. Zurück in China versuchte Yan Fu wiederholt, die kaiserliche Beamtenprüfung zu bestehen, scheiterte jedoch – eine bürokratische Sackgasse, die ihn stattdessen in Lehraufträge an der Foochow Arsenal Academy und der Beiyang-Marineoffiziersschule in Tianjin drängte. Es war ein frustrierendes Jahrzehnt, verschärft durch einen Kampf gegen die Opiumsucht, die unter gebildeten Männern seiner Ära verbreitet war, und es ließ ihn jahrelang am Rande des intellektuellen Establishments, das er bald neu definieren sollte.

Den Weckruf eines Reiches übersetzen

Chinas katastrophale Niederlage im Ersten Japanisch-Chinesischen Krieg von 1894–95 gab Yan Fu sowohl das Motiv als auch das Publikum, die ihm gefehlt hatten. Zwischen 1896 und 1898 produzierte er "Tianyan lun", seine Übertragung von Thomas Huxleys "Evolution und Ethik", und das Buch schlug ein wie ein Donnerhall: Es führte chinesische Leser in die natürliche Selektion und das „Überleben des Stärkeren“ ein – wiedergegeben als tianze, „das Gesetz des Himmels“ – und gab einer ganzen Generation einen Rahmen, der vollständig aus der darwinistischen Biologie entlehnt war, um zu verstehen, warum China gegen fremde Mächte verlor und was nötig wäre, um zu überleben. Es folgte eine beeindruckende Reihe von Übersetzungen, die als Crashkurs in westlichem liberalen und sozialen Denken fungierten: Adam Smiths "Wohlstand der Nationen" (Yuan fu, 1901), Herbert Spencers "Studie der Soziologie" (Qunxue yiyan, 1903), John Stuart Mills "Über die Freiheit" und "System der Logik" (1903), Montesquieus "Vom Geist der Gesetze" (1904–1909), Edward Jenks' "Eine Geschichte der Politik" (1903) und William Stanley Jevons' Logik-Lehrbuch (1909). Wie Britannica anmerkt, war sein beständiges Argument, dass westlicher Reichtum und Macht nicht von der Technologie – Kanonen und Schiffen – kamen, sondern von den Ideen und Institutionen, die darunter lagen, eine Behauptung, die die chinesischen Reformdebatten weg von bloßer technischer Modernisierung hin zu politischer und intellektueller Transformation lenkte.

Treue, Klarheit, Eleganz

Im Vorwort zu "Tianyan lun" formulierte Yan Fu einen dreiteiligen Übersetzungsstandard, der fast alles andere, was er schrieb, überdauern sollte: xin, da, ya – Treue, Ausdrucksstärke und Eleganz. Er präsentierte dies nicht als universelles Übersetzungsgesetz, aber die chinesischen akademischen Kreise kanonisierten es als genau das, und es bleibt mehr als ein Jahrhundert später der Standardrahmen, den chinesische Gelehrte verwenden, um die Qualität einer Übersetzung zu bewerten. Die Ironie ist, dass Yan Fus eigener klassischer Prosastil, der im Dienst der „Eleganz“ produziert wurde, selbst in seiner Zeit als altmodisch und für jüngere Leser schwierig kritisiert wurde; Cai Yuanpei, ein führender Pädagoge der Ära, räumte ein, dass Yans Übersetzungen schwer zu lesen seien, lobte aber seinen Geschmack bei der Auswahl der zu übersetzenden Werke als „sehr bewundernswert“.

Öffentlicher Intellektueller, dann Konservativer

Über seine Übersetzungen hinaus war Yan Fu politisch aktiv als Herausgeber der Zeitung "Guowen Bao" und Teilnehmer an der Gongche Shangshu-Petitionsbewegung von 1895, die sich gegen den demütigenden Vertrag von Shimonoseki wandte. Er argumentierte, dass Chinas nationale Stärke davon abhänge, gleichzeitig die körperliche Vitalität, Intelligenz und den moralischen Charakter zu verbessern, und er griff Opiumrauchen und Fußbinden als konkrete Hindernisse für eine stärkere, gesündere Bevölkerung an. 1912 wurde er der erste Kanzler der Nationalen Universität Peking und leitete später das staatliche Terminologiebüro, das das chinesische wissenschaftliche Vokabular standardisierte, das seine eigenen Übersetzungen mit erfunden hatten. Aber seine Politik blieb nicht liberal: Nach der Revolution von 1911 lehnte er den Republikanismus rundweg ab, unterstützte Yuan Shikais und später Zhang Xuns Versuche einer monarchischen Restauration, half bei der Gründung einer Organisation, die diese Restauration förderte, und kritisierte öffentlich die Revolutionäre der „Neuen Literatur“ wie Hu Shih, die damals die chinesische Prosa in der Umgangssprache neu gestalteten – eine scharfe Kehrtwende für den Mann, der mehr als fast jeder andere getan hatte, um westliche liberale Ideen überhaupt erst nach China zu importieren.

Tod

Yan Fu starb am 27. Oktober 1921 in seiner Heimatstadt Fuzhou im Alter von siebenundsechzig Jahren nach einem Jahr, das er damit verbracht hatte, sich von chronischem Asthma zu erholen. Er schrieb auch zeitlebens Gedichte, von denen zwei Sammlungen posthum veröffentlicht wurden – ein ruhigeres Werk, das fast vollständig von den Übersetzungen überschattet wurde, die ihn berühmt machten.

Warum Yan als Genie bezeichnet wird

Yan Fus Genie war nicht das einer originellen Theorie – er erfand kein eigenes neues philosophisches System –, sondern das einer spezifischen und folgenreichen Art der intellektuellen Übersetzung: die Fähigkeit, einen ganzen fremden Denkrahmen, von der darwinistischen Biologie über utilitaristische Ethik bis hin zur klassischen Ökonomie, in sich aufzunehmen und ihn in klassischer chinesischer Prosa so überzeugend neu zu formulieren, dass er über Jahrzehnte zum operativen Vokabular des chinesischen politischen Diskurses wurde. Das ist eine wirklich seltene Synthese aus sprachlichem Handwerk, philosophischem Verständnis und rhetorischem Timing, und dass seine xin-da-ya-Formel mehr als ein Jahrhundert später als kanonische Übersetzungstheorie behandelt wird, ist ein starker Beweis dafür, dass seine Zeitgenossen und Nachfolger etwas Außergewöhnliches in seiner Methode erkannten. Die ehrliche Komplikation ist jedoch signifikant: Yan Fu übersetzte seine Quellen nicht so sehr, wie er sie anpasste und stellenweise selektiv umgestaltete, um sie an die reformistische Argumentation anzupassen, die er führen wollte, und sein eigener Prosastil – die „Eleganz“, die er so schätzte – machte seine Übersetzungen für die breitere Öffentlichkeit, die er anzusprechen behauptete, unzugänglich. Seine spätere Kehrtwende zum monarchistischen Konservatismus steht auch unbeholfen im Widerspruch zu seinem früheren Ruf als Vorkämpfer westlichen liberalen Denkens, was jede einfache Geschichte von konsequentem Genie oder Weitsicht kompliziert.

Vermächtnis

Yan Fu ist als der folgenreichste Kanal in Erinnerung geblieben, durch den westliches soziales, wirtschaftliches und politisches Denken in das moderne chinesische intellektuelle Leben gelangte, in dem genauen Moment, als Chinas traditionelles Selbstverständnis unter fremdem Druck zusammenbrach. Die Universität Peking hält immer noch jährliche Konferenzen zu seinen Ehren ab, und die Begriffe, die er für Evolution, Freiheit und Soziologie prägte oder popularisierte, bleiben in der modernen chinesischen Sprache selbst verankert – ein sprachliches Erbe, das nur wenige Übersetzer irgendwo erreicht haben.