Der Buddha (Siddhārtha Gautama): Der Mann hinter dem Erwachen

Um 249 v. Chr. reiste der maurische Kaiser Ashoka zu einem Garten im heutigen südlichen Nepal und ließ dort eine Steinsäule errichten. Ihre Brahmi-Inschrift besagt, dass der Buddha Shakyamuni an diesem Ort geboren wurde. Die Säule ist das sicherste materielle Einzelzeugnis, das wir für die Existenz dieses Mannes besitzen, und sie wurde etwa vier Jahrhunderte nach dem Ereignis, an das sie erinnert, gemeißelt. Alles andere — der Palast, die vier Ausfahrten, der Baum — erreicht uns durch Texte, die von der Gemeinschaft verfasst und bearbeitet wurden, die er angeblich gründete.

Die Beweise und ihre Grenzen

Kein schriftliches Zeugnis von Gautama hat aus seiner Lebenszeit oder den ein bis zwei Jahrhunderten danach überlebt. Das früheste substantielle Material ist der Pali-Kanon, der lange bevor er schriftlich festgehalten wurde, mündlich in mittelindoarischen Dialekten überliefert wurde; die ältesten erhaltenen buddhistischen Manuskripte, die Gandhāra-Texte, stammen frühestens aus dem 1. Jahrhundert v. Chr. Die umfassenden Biografien — Aśvaghoṣas Buddhacarita aus dem 1. Jahrhundert n. Chr., das Lalitavistara Sūtra aus dem 3. Jahrhundert — sind noch später entstanden und reich an übernatürlichem und legendärem Material.

Die Datierungen sind schwieriger. Quellen aus Sri Lanka ergeben eine lange Chronologie von 624–544 v. Chr., die von einigen aufgrund der griechischen Datierung der Krönung Ashokas auf 566–486 v. Chr. angepasst wurde. Indische, chinesische und tibetische Quellen nennen eine kurze Chronologie von 448–368 v. Chr. Die Forschung des frühen 20. Jahrhunderts legte sich auf 563–483 v. Chr. fest, und diese Zahl kursiert immer noch weitgehend; das UNESCO-Weltkulturerbe Lumbini gibt schlicht 623 v. Chr. an. Doch auf einem Symposium, das 1988 zu dieser Frage einberufen wurde, schlug die Mehrheit der Referenten Daten innerhalb von zwanzig Jahren um 400 v. Chr. vor. Es gibt keinen Konsens. Wer ein sicheres Geburtsdatum nennt, wählt eine Tradition, anstatt einen Fakt zu berichten.

Was die meisten Historiker zugestehen, ist begrenzt und beständig: Ein Mann lebte, lehrte und gründete während der Mahajanapada-Zeit in der Ganges-Ebene einen Mönchsorden, wirkte unter König Bimbisara und starb unter Ajatashatru. Der Verlauf des Lebens — Geburt, Reife, Entsagung, Suche, Erwachen, Lehre, Tod — wird weitgehend als historisch akzeptiert. Die Ausgestaltung ist es nicht. Die Archäologie bietet nur spärliche Bestätigung: einen Tonkern am Reliquien-Stupa von Vaishali, der möglicherweise älter als die Mauryas ist, und eine Holzstruktur in Lumbini, die durch Radiokohlenstoffdatierung auf etwa das 6. Jahrhundert v. Chr. datiert wurde und von den Ausgräbern als Baumheiligtum interpretiert wird.

Eine Kindheit bei den Shakya

Die Tradition ordnet ihn den Shakya zu, einem reisbauenden Volk im heutigen Grenzgebiet zwischen Indien und Nepal, das wahrscheinlich eher eine Oligarchie als eine Erbmonarchie war – was das vertraute Bild eines Kronprinzen in einem Palast bereits vor Beginn der Geschichte zu einer Vereinfachung macht. Sein Vater, Śuddhodana, wird als gewählter Anführer beschrieben; seine Mutter, Maya, als Prinzessin von Devdaha, die wenige Tage nach der Geburt starb. Er heiratete Yaśodharā und hatte einen Sohn, Rāhula. Beide sind unabhängig in frühen Texten verschiedener Schulen belegt, was so aussagekräftig ist, wie diese Art von Beweisen nur sein kann.

Die große Entsagung

Die berühmte Szene zeigt, wie der behütete junge Mann den Palastbezirk verlässt und nacheinander einem alten Mann, einem Kranken, einer Leiche und einem wandernden Asketen begegnet – den vier Ausfahrten, die seine Selbstzufriedenheit brachen und ihn mit neunundzwanzig Jahren aufbrechen ließen. Es ist ein hervorragendes Stück erzählerischer Konstruktion und wahrscheinlich keine Autobiografie. Die Episode scheint aus einem früheren Bericht adaptiert worden zu sein, der mit einem früheren Buddha, Vipassi, verbunden war. Gelehrte wie John M. Koller lesen sie eher symbolisch als wörtlich; Buswell und Lopez merken an, dass sie erst mehr als ein Jahrhundert nach seinem Tod auftaucht, in Texten, die ein Interesse daran hatten, die Autorität des Buddhismus gegenüber älteren Rivalen zu festigen.

Sechs Jahre des Scheiterns

Was folgt, ist der biographisch plausibelste Teil der Geschichte, da es größtenteils ein Bericht über Dinge ist, die nicht funktionierten. Er studierte bei Alara Kalama, der die meditative Sphäre der Nichtsheit lehrte, dann bei Uddaka Rāmaputra; er erreichte die Zustände, die sie beschrieben, und beurteilte sie als unzureichend. Er wandte sich extremer Askese zu und fastete, bis seine Knochen sichtbar wurden, wie es im Kanon heißt. Dann hörte er auf. Ein Dorfmädchen namens Sujata gab ihm Milchreis, er aß ihn, und die fünf Asketen, die neben ihm praktiziert hatten, gingen angewidert weg.

Das Erwachen

Er setzte sich unter einen Baum in Bodh Gaya und, so sagen die Texte, erinnerte sich an eine spontane meditative Vertiefung aus seiner Kindheit – und nahm diese, anstatt der Kasteiung, als Weg. Was er fand, wird eher als Einsicht denn als Offenbarung dargestellt: die vier edlen Wahrheiten und die Erlösung aus dem Kreislauf der Wiedergeburten. In Sarnath, im Wildpark, fand er die fünf Asketen wieder und lehrte sie den edlen achtfachen Pfad als einen mittleren Weg zwischen Genuss und Selbstkasteiung. Kaundinya wurde, als er ihn hörte, der erste Arhat und der erste Mönch.

Der von ihm aufgebaute Orden und der Tod in Kushinagar

Er verbrachte die folgenden Jahrzehnte auf Wanderschaft und erwies sich als formidabler Institutionenbauer. Wohlhabende Gönner kamen hinzu – Anāthapiṇḍika stiftete den Jeta-Hain – ebenso wie Sāriputra und Mahāmoggallāna, die als die Ersten in Weisheit und psychischer Kraft in Erinnerung blieben, und Ānanda, der ihm als persönlicher Diener diente. Sein Cousin Devadatta versuchte später eine Spaltung. Das Verhalten wurde im Pratimoksa kodifiziert, einer Sammlung von Vorschriften, die alle zwei Wochen rezitiert wurden. Er zögerte, Frauen zu ordinieren, aus Sorge um die Gefahr für ungeschützte wandernde Frauen, und gab erst nach, nachdem Ānanda auf den Fall drängte, wobei er seine Stiefmutter Mahāprajāpatī Gautamī unter acht zusätzlichen Bedingungen aufnahm, die das Verhältnis der Nonnen zu den Mönchen regelten. Er starb in Kushinagar, der Tradition nach mit achtzig Jahren, angeblich an Ruhr nach einer Mahlzeit. Der Körper wurde eingeäschert und die Reliquien aufgeteilt.

Warum Siddhārtha als Genie bezeichnet wird

Die Qualität, die die Quellen tatsächlich aufweisen, ist diagnostisch. Er nahm ein Problem, das seine Zeitgenossen als eine Angelegenheit von Ritual, Kosmologie oder Besänftigung behandelten, und formulierte es als eine Frage nach Ursachen neu: Leiden ist kein Fluch, sondern ein Effekt mit einem Mechanismus – dem Verlangen – und daher etwas, das abgeschaltet werden kann, indem man an dem Mechanismus arbeitet. Bedingtes Entstehen und anatta, die Ablehnung eines permanenten Selbst, führen dieselbe Bewegung in umgekehrter Richtung aus und lösen ein scheinbar festes Ding in die Bedingungen auf, die es erzeugen. Der Mittlere Weg ist der stärkste Beweis für einen wirklichen Verstand bei der Arbeit, denn er ist eine Korrektur. Er praktizierte die extremste Version des asketischen Experiments, das ihm zur Verfügung stand, beurteilte es als ein Scheitern aufgrund der Beweise und änderte seine Position öffentlich auf Kosten seiner eigenen Anhänger.

Das Gegenargument ist gewichtig und verdient es, genannt zu werden. Keine spezifische Formulierung kann dem historischen Mann sicher zugeschrieben werden; der Kanon ist ein Komposit, das von Generationen monastischer Editoren geformt wurde, und buddhistische Gelehrte haben, wie es eine Übersicht über das Feld ausdrückt, meist aufgegeben, die historische Person wiederherstellen zu wollen. Rupert Gethin argumentiert, dass das Leben keine Geschichte ist und nie dazu gedacht war, sondern ein Paradigma, das transhistorische Ansprüche transportiert. Westliche Gelehrte des 19. Jahrhunderts entfernten die Wunder, um einen rationalen, sokratischen Buddha zu produzieren – ein Porträt, das spätere Kritiker nicht als Entmythologisierung, sondern als Remythologisierung bezeichneten, ein Buddha nach dem Geschmack des Beschreibers. „Genie“ ist auch nicht das Wort seiner Tradition. Die Kategorie ist bodhi, Erwachen, das prinzipiell jedem zugänglich ist, der den Pfad beschreitet, was fast das Gegenteil einer Behauptung über einen außergewöhnlichen Intellekt ist.

Vermächtnis

Die Reliquien wurden aufgeteilt; die Ideen reisten weiter. Die Inschriften Ashokas aus der Mitte des 3. Jahrhunderts v. Chr. sind die früheste archäologische Spur der Bewegung, und sie zeigen, dass sie bereits eine imperiale Reichweite hatte. Lumbini ist heute ein UNESCO-Weltkulturerbe, dessen ausgegrabene Klöster und Stupas eine nahezu ununterbrochene Sequenz vom 3. Jahrhundert v. Chr. bis zum 15. Jahrhundert n. Chr. bilden – eine Kontinuität der Praxis, wenn nicht des Beweises, um einen Garten herum, wo angeblich etwas begann.