Taslima Nasrin: Die Ärztin, die nicht widerrufen wollte

Im Jahr 1994 drohte eine militante Fraktion in Dhaka damit, Tausende von giftigen Schlangen in die Hauptstadt von Bangladesch freizulassen, falls die Regierung nicht eine zweiunddreißigjährige Gynäkologin hinrichten würde. Hunderttausende waren bereits aufmarschiert und forderten ihre Erhängung. Eine Gruppe, die sich „Rat der Islamischen Soldaten“ nannte, hatte im Oktober zuvor ein Kopfgeld auf sie ausgesetzt. Sie verbrachte zwei Monate im Versteck und verließ dann das Land. Drei Jahrzehnte später kann sie immer noch nicht nach Hause zurückkehren, und sie hat kein einziges Wort zurückgenommen.

Mymensingh

Taslima Nasrin wurde am 25. August 1962 in Mymensingh im damaligen Ostpakistan geboren. Ihr Vater, Dr. Rajab Ali, war Arzt und Professor für medizinische Rechtsprechung; ihre Mutter war Edul Ara. Ihre Abstammung reicht durch sowohl hinduistische als auch muslimische Linien, einschließlich eines Kayastha-Vorfahren, Haradhan Sarkar – eine Genealogie, die angesichts dessen, was sie später über gemeinschaftliche Gewalt schreiben würde, von Bedeutung ist.

Mit dreizehn Jahren begann sie, Gedichte zu schreiben. Am College gründete und redigierte sie von 1978 bis 1983 eine Literaturzeitschrift, SeNjuti – „Licht in der Dunkelheit“. Ihr erster Gedichtband erschien 1986, ihr zweiter, Nirbashito Bahire Ontore („Verbannt nach innen und außen“), 1989. Der Titel war im Rückblick eine zufällige Prophezeiung.

Die Klinik

Sie folgte ihrem Vater in die Medizin und erhielt 1984 ihren MBBS am Mymensingh Medical College. Sie arbeitete in einer Familienplanungsklinik in Mymensingh, praktizierte Gynäkologie am Mitford Hospital und Anästhesie am Dhaka Medical College. Dies ist der Teil der Biografie, der den Rest erklärt. Ihr Feminismus wurde nicht aus der Theorie abgeleitet; er setzte sich aus dem zusammen, was in den 1980er Jahren durch die Türen einer bangladeschischen Frauenklinik kam – Vergewaltigungsopfer, Frauen in Verzweiflung darüber, eine Tochter geboren zu haben, die ganze Liste dessen, was ihre Gesellschaft Frauen für ihre Existenz in Rechnung stellte. Sie hat Virginia Woolf und Simone de Beauvoir als Einflüsse genannt, und näher an ihrer Heimat die bengalische Feministin Begum Rokeya. Aber die Hauptquelle war der Untersuchungstisch.

Kolumnen

Ab den späten 1980er Jahren schrieb sie für die wöchentliche politische Zeitschrift Khaborer Kagoj, und die gesammelten Stücke, Nirbachita Column (Ausgewählte Kolumnen, 1990), gewannen 1992 den Ananda Purashkar für ihre feministischen Argumente und ihre antireligiöse Schärfe. Sie lebte auch sichtbar gegen den Strom: kurze Haare, Zigaretten, keine traditionelle Kleidung. In einem Land, in dem der Kampf um ihre Ideen bereits hitzig war, wirkte ihr gewöhnliches tägliches Verhalten als Provokation.

Lajja

Dann, 1993, kam Lajja – Scham. Geschrieben als dokumentarischer Roman, folgt er einer patriotischen hinduistischen Familie aus Bangladesch, die nach gemeinschaftlicher Gewalt von ihren muslimischen Nachbarn zerrieben wird. Er verkaufte sich innerhalb von sechs Monaten fünfzigtausend Mal und wurde dann verboten. Das Buch machte sie international berühmt und im Inland unhaltbar.

Im Mai 1994 zitierte sie The Statesman mit der Aussage, der Koran sollte gründlich überarbeitet werden; sie behauptete danach, sie habe die Abschaffung der Scharia gefordert, nicht das Umschreiben der Schrift. Das machte keinen Unterschied. Im August sah sie sich mit Anklagen wegen hetzerischer Aussagen konfrontiert, ihr Reisepass war weg und die Straße forderte ihren Tod. Ende 1994 erreichte sie Schweden, das ihr schließlich die Staatsbürgerschaft verlieh. Sie hörte auf, als Ärztin zu praktizieren, und wurde Vollzeit-Schriftstellerin.

Zwanzig Jahre anderswo

Das Exil war lang und administrativ brutal. Berichten zufolge wartete sie sechs Jahre auf ein indisches Visum und besaß nie wieder einen bangladeschischen Reisepass – sie konnte nicht an den Beerdigungen ihrer Eltern teilnehmen. Sie lebte in Westeuropa und Nordamerika unter mehreren Todes-Fatwas und veröffentlichte die Memoiren, die immer wieder verboten wurden: Amar Meyebela (Meine Kindheit, 1997), 1999 in Bangladesch verboten und 2000 mit dem Ananda Purashkar ausgezeichnet; Utal Hawa (2002), verboten; Ka (2003), in Westbengalen als Dwikhandito veröffentlicht, vom High Court verboten, wobei etwa dreitausend Exemplare beschlagnahmt wurden, bevor das Verbot 2005 aufgehoben wurde; Sei Sob Ondhokar (2004), verboten.

Indien gab ihr 2004 eine verlängerbare Aufenthaltserlaubnis und sie ließ sich in Kalkutta nieder, nannte es ihr Zuhause und schrieb für Anandabazar Patrika, Desh und den bengalischen Statesman. Das hielt nicht lange an. Im März 2007 bot das All India Muslim Personal Law Board 500.000 Rupien für ihre Enthauptung an, wobei der Präsident sagte, das Kopfgeld bestehe weiter, es sei denn, sie entschuldige sich, verbrenne ihre Bücher und gehe. Am 9. August 2007 wurde sie bei der Vorstellung einer Telugu-Übersetzung in Hyderabad von einem Mob angegriffen, der angeblich von Abgeordneten der Majlis-e-Ittehadul Muslimeen angeführt wurde; drei Abgeordnete wurden angeklagt und verhaftet. Kleriker aus Kalkutta belebten in jenem Monat eine alte Fatwa wieder; die Proteste dort im November erforderten das Militär. Die indische Regierung hielt sie dann über sieben Monate lang an einem unbekannten Ort in Neu-Delhi fest, effektiv unter Hausarrest. Im Januar 2008 für den Simone-de-Beauvoir-Preis ausgewählt, weigerte sie sich, nach Paris zu reisen: „Ich möchte Indien in diesem Stadium nicht verlassen und würde lieber hier für meine Freiheit kämpfen.“ Sie wurde am 19. März 2008 zur Ausreise gezwungen und strich unter Druck sechste Memoiren sowie Passagen aus Dwikhandito.

Sie ging nach Schweden, arbeitete als Forschungsstipendiatin an der New York University und wurde 2015, bedroht von Extremisten mit Verbindungen zu al-Qaida, mit Hilfe des Center for Inquiry in die Vereinigten Staaten evakuiert. Sie lebt jetzt dort.

Warum Taslima als Genie bezeichnet wird

Zuerst die Ehrlichkeit: Das Argument für Nasrin beruht nicht auf formaler literarischer Erfindung. Lajja ist ein dokumentarischer Roman – einfach geschrieben, argumentativ, näher an einer Reportage als an Kunst – und die Memoiren werden eher für ihr Zeugnis als für ihre Konstruktion geschätzt.

Die ungewöhnliche Fähigkeit ist etwas anderes: eine nahezu völlige Immunität gegen Einschüchterung, gepaart mit der analytischen Gewohnheit einer Ärztin. Sie behandelt Religion, Sexualität und gemeinschaftliche Gewalt als klinische Themen, die genau und ohne Euphemismen beschrieben werden müssen, und sie lässt sich unter Drohungen nicht modulieren. Das ist seltener als stilistische Brillanz, und es hat einen Preis: drei Jahrzehnte Staatenlosigkeit, verbotene Bücher, beschlagnahmte Exemplare, Mobs, Kopfgelder, sieben Monate Hausarrest. Die ernsthaften Würdigungen gelten diesem Mut eher als ihren Sätzen, und sie sind substanziell – der Sacharow-Preis für geistige Freiheit des Europäischen Parlaments 1994, der Kurt-Tucholsky-Preis des schwedischen PEN im selben Jahr, der Madanjeet-Singh-Preis der UNESCO für Toleranz und Gewaltfreiheit 2004, zwei Ananda Purashkars, Ehrendoktorwürden aus Gent, Löwen und Paris Diderot sowie die öffentliche Verteidigung durch Mahasweta Devi, Arundhati Roy und Girish Karnad.

Der Gegenwind kommt teilweise von ihrer eigenen Tastatur. Bemerkungen im Jahr 2019 wurden als Befürwortung der Eugenik ausgelegt, was sie bestritt; ein Tweet von 2021 über den Cricketspieler Moeen Ali wurde von dessen Vater als islamophob bezeichnet; ihre Kommentare zur Ehe von Malala Yousafzai wurden als kolonialistisch bezeichnet. Ein Mensch kann sowohl ein echter Märtyrer für freie Meinungsäußerung als auch sorglos mit der Freiheit sein, für die er sich selbst geopfert hat. Nasrin ist das klarste lebende Beispiel dafür.

Vermächtnis

Sie bleibt einer der prägenden Testfälle der Ära nach den Satanischen Versen: Was schuldet ein säkularer Staat einer Schriftstellerin, deren Anwesenheit unbequem ist. Indiens Antwort – Genehmigung, dann Hausarrest, dann Ausweisung – ist ein dokumentiertes Versagen, das von Amnesty International aufgegriffen wurde. Bangladeschs Antwort bestand darin, ihre Staatsbürgerschaft zu löschen. Reporter ohne Grenzen machte sie zum emeritierten Vorstandsmitglied; Auszeichnungen trafen noch bis 2025 ein. Sie hat mehr als dreißig Bücher geschrieben, die in zwanzig Sprachen übersetzt wurden; sie sind immer noch dort verboten, wo sie geschrieben wurden. Die Ärztin, die 1994 die Klinik verließ, um zu sagen, was sie dachte, hat den Rest ihres Lebens damit verbracht, zu beweisen, wie teuer das ist.