Shmuel Eisenstadt: Der Mann, der ein Modernitätsmodell beendete

Kollegen an der Hebräischen Universität hatten einen halb scherzhaften Spitznamen für Shmuel Noah Eisenstadt: „die lebende Verkörperung von Max Weber“. Es war als Kompliment für seine Reichweite gemeint, nicht als Nachahmung – ein Gelehrter, der sich mit derselben Geläufigkeit durch Sprachen, Zivilisationen und Jahrhunderte bewegte, die Weber hundert Jahre zuvor in die vergleichende Soziologie eingebracht hatte. Eisenstadt verbrachte sechs Jahrzehnte damit, gegen eine einzige, verführerisch einfache Idee zu argumentieren: dass es einen Weg zur Moderne gibt und der Westen ihn zuerst beschritten hat.

Von Warschau nach Jerusalem

Eisenstadt wurde am 10. September 1923 in Warschau, Polen, geboren. Seine verwitwete Mutter brachte ihn Anfang der 1930er Jahre nach Jerusalem, wo er ab seinem zwölften Lebensjahr zur Schule ging. Er begann 1940 sein Studium an der Hebräischen Universität Jerusalem, erwarb 1944 seinen Master-Abschluss und 1947 seinen Doktortitel in Soziologie bei dem Philosophen Martin Buber. Er trat fast unmittelbar danach, im Jahr 1946, in den Lehrkörper der Universität ein und verließ sie nie wirklich – ein seltener Fall, in dem das gesamte institutionelle Leben eines Gelehrten innerhalb der Mauern einer einzigen Universität stattfand, während seine intellektuelle Reichweite sich über den gesamten Globus erstreckte.

Aufbau einer Disziplin aus dem Nichts

Als Eisenstadt seine Karriere begann, existierte Soziologie als organisiertes Studienfach in Israel kaum. Er gilt als der eigentliche Begründer der israelischen Soziologie; er leitete zwei Jahrzehnte lang, von 1949 bis 1969, das Soziologische Institut der Hebräischen Universität und war von 1966 bis 1969 Dekan der Fakultät für Sozialwissenschaften. Von 1959 bis zu seiner Pensionierung im Jahr 1990 hielt er den Rose-Isaacs-Lehrstuhl für Soziologie inne, wurde danach emeritierter Professor und nahm unterdessen Gastprofessuren unter anderem an der University of Chicago, Harvard, Stanford und der Universität Wien wahr. Dies war nicht bloß eine Abteilungsverwaltung – Eisenstadt baute gleichzeitig den institutionellen Apparat einer nationalen Disziplin auf und produzierte die theoretische Arbeit, die ihn international einflussreich machen sollte, eine doppelte Aufgabe, die nur wenige Gelehrte gleichzeitig gut bewältigen.

Der Soziologe der Jugend und dann der Imperien

Eisenstadts frühe wissenschaftliche Identität konzentrierte sich auf die Soziologie der Jugend und des Generationenwandels, eine Arbeit, die seinen Ruf begründete, bevor er sich in weitaus größere vergleichende Gebiete begab. Sein Buch The Political System of Empires (1963) untersuchte, wie historische bürokratische Imperien politische Macht über grundlegend verschiedene Kulturen und Epochen hinweg organisierten – ein frühes Anzeichen für die vergleichend-zivilisatorische Methode, die seine reife Arbeit definieren sollte. Es folgten Modernization, Protest, and Change (1966) und Revolution and the Transformation of Societies (1978), die jeweils tiefer in die Frage eindrangen, wie sich Gesellschaften verändern und welche Kräfte – kulturelle, strukturelle, religiöse – diesen Wandel tatsächlich vorantreiben, im Gegensatz zu den Kräften, von denen Theoretiker annahmen, dass sie ihn antrieben.

Multiple Modernitäten

Eisenstadts folgenreichste Idee erreichte ihre vollste Form spät in seiner Karriere: die Theorie der „multiplen Modernitäten“. Während die Modernisierungstheorie der Nachkriegszeit den historischen Pfad Westeuropas – Säkularisierung, Industrialisierung, liberal-demokratische Institutionen – als die Vorlage behandelte, auf die jede Gesellschaft schließlich zusteuern würde, argumentierte Eisenstadt das Gegenteil. Das europäische Modell, so beharrte er, sei nicht der einzige Weg zur Moderne; es sei lediglich der erste gewesen, der ankam. Japan, Indien, die islamische Welt und Lateinamerika seien keine unvollständigen oder verspäteten Versionen Europas, sondern würden ihre eigenen, ausgeprägten Modernitäten hervorbringen, geformt durch ihre eigenen zivilisatorischen Grammatiken von Religion, Tradition und kollektiver Identität. Er weitete dies auf eine wahrhaft erstaunliche Behauptung über ein Phänomen aus, das viele Menschen für ein Überbleibsel aus der vormodernen Vergangenheit hielten: Er argumentierte, dass religiöser Fundamentalismus überhaupt kein traditionelles Phänomen sei, sondern ein modernes – eine Reaktion, die durch die Bedingungen der Moderne selbst produziert und strukturiert werde, kein Überlebensphänomen, das die Moderne einfach nicht habe auslöschen können. Er untersuchte diese Themen ausführlich in Japanese Civilization: A Comparative View (1996) und verfeinerte den Rahmen in späteren Werken weiter, darunter Theorie und Moderne (2006).

Ein Leben voller Auszeichnungen

Die Anerkennung, die Eisenstadt ansammelte, zeichnet den Bogen einer Karriere nach, die die internationale Soziologie fast von ihren frühen Stadien an ernst nahm. Er gewann 1964 den MacIver-Preis der American Sociological Association, 1970 den Rothschild-Preis für Sozialwissenschaften und 1973 den israelischen Israel-Preis. Später folgten der Balzan-Preis 1988, der Max-Planck-Forschungspreis für Sozialwissenschaften 1994, der Humboldt-Forschungspreis 2002 und 2006 der Holberg-Gedächtnispreis – eine der prestigeträchtigsten internationalen Auszeichnungen in den Geistes- und Sozialwissenschaften. Er hielt Ehrendoktorwürden von Institutionen wie Harvard, der Universität Warschau und Duke und wurde in die Israelische Akademie der Wissenschaften, die American Philosophical Society, die National Academy of Sciences und die American Academy of Arts and Sciences gewählt.

Warum Shmuel als Genie bezeichnet wird

Die spezifische intellektuelle Qualität, die Eisenstadt seinen Ruf einbrachte, war synthetische Reichweite: die Fähigkeit, enorme, disparate Körper historischen und kulturellen Materials – Religionen der Achsenzeit, osmanische Bürokratie, japanische Industriegesellschaft der Nachkriegszeit, zeitgenössische islamistische Bewegungen – gleichzeitig im Kopf zu behalten und daraus ein kohärentes vergleichendes Argument zu ziehen, anstatt eine Zivilisation tief zu beherrschen und dort aufzuhören. Sein Nachrufschreiber Gad Yair wies genau darauf hin: ein „erstaunliches Gedächtnis – das weite Literaturen umspannt“ und die Beherrschung zahlreicher Sprachen, das Rohmaterial, das die vergleichende Methode möglich machte, anstatt sie nur zu einem Wunschdenken zu machen. Der Weber-Vergleich, den Kollegen sogar halb scherzhaft anstellten, zielte auf denselben Zug ab – nicht auf stilistische Nachahmung, sondern auf den gemeinsamen Ehrgeiz, die Moderne selbst zu theoretisieren, anstatt nur einen nationalen Fall davon. Das ehrliche Gegenargument verdient gleiches Gewicht: „Multiple Modernitäten“ haben ernsthafte Kritik von Gelehrten geerntet, die argumentieren, dass das Konzept elastisch genug sei, um fast jedes Ergebnis im Nachhinein zu erklären, und eine Beschreibung als Theorie anbiete, und dass Eisenstadts zivilisatorische Kategorien eine enorme interne Vielfalt innerhalb der „islamischen“ oder „japanischen“ Moderne in einzelne Boxen pressen könnten. Sein Genie, wenn das Wort passt, war eher architektonisch als experimentell – er baute einen Rahmen, der flexibel genug war, um fast das gesamte 20. Jahrhundert der nicht-westlichen Welt zu beherbergen, und ob dieser Rahmen so viel erklärt, wie er unterbringt, bleibt heute ein lebhaftes Argument unter Soziologen.

Vermächtnis

Eisenstadt starb am 2. September 2010 im Alter von 87 Jahren, nachdem er noch miterlebt hatte, wie „multiple Modernitäten“ zu einem der Standardbezugspunkte in der vergleichenden Soziologie wurden, immer noch debattiert, aber selten ignoriert. Zwei Festschriften, die 2005 und 2010 veröffentlicht wurden, versammelten Gelehrte, die auf seine Arbeit reagierten, und seine Tochter Irit Meir wurde selbst eine bekannte Gelehrte der israelischen Gebärdensprache. Die Abteilung, die er an der Hebräischen Universität aufbaute, bleibt ein Zentrum der israelischen Soziologie, und das Argument, das er seine Karriere lang vertrat – dass die Moderne keine einzige Adresse hat –, hat den Mann überlebt, der es formulierte.