Samuel Clarke

Die Schwierigkeit bei der Frage der ewigen Qualen liegt darin, dass sie mit der Güte Gottes unvereinbar ist.

Samuel Clarke war ein englischer Philosoph und anglikanischer Geistlicher. Er gilt als die bedeutendste britische Figur in der Philosophie zwischen John Locke und George Berkeley.

Frühen Leben und Studium

Clarke wurde in Norwich geboren, als Sohn von Edward Clarke, einem Alderman von Norwich und Mitglied des Parlaments, und Bruder von John Clarke. Er wurde in der Norwich School und am Caius College, Cambridge, ausgebildet. Sein Tutor am Caius war John Ellis, ein persönlicher Freund von Isaac Newton, der aber in der Naturphilosophie nach dem Cartesianismus lehrte, der an der Universität vorherrschte.

Clarke kam jedoch dazu, das neue physikalische System von Newton anzunehmen; er nutzte eine kommentierte Übersetzung eines physikalischen Werks in der cartesianischen Tradition, um die Überlegenheit des newtonschen Systems zu kommentieren. Dieses Lehrbuch wurde 1697 veröffentlicht, und im selben Jahr traf Clarke den Newtonianer William Whiston. Es war ein zufälliges Treffen in Norwich, aber Whiston war damals Kaplan von John Moore, Bischof von Norwich. Nachdem Clarke die heiligen Weihen erhalten hatte, wurde er Moores Kaplan an Whistons Stelle und wurde von Moore zum Rektor von Drayton, Norfolk, ernannt.

1706 erhielt Clarke durch den Einfluss Moores das Rektorat von St Benet Paul's Wharf, London. Bald darauf ernannte ihn Königin Anne zu einem ihrer ordentlichen Kapläne, und 1709 präsentierte sie ihn zum Rektorat von St James's, Westminster. Seine Kirche brachte Clarke in persönlichen Kontakt mit Newton.

Boyle-Vorträge 1704

Clarke war zwei Jahre lang Boyle-Vorleser und produzierte zwei Bücher. Die newtonschen Theologen nutzten die Boyle-Vorträge, um Gegner wie Thomas Hobbes und Baruch Spinoza, Deisten und Freidenker, anzugreifen. Clarkes Vorträge setzten die Agenda für weitere Debatten. 1704 befasste er sich mit dem Sein und den Eigenschaften Gottes, ein Beispiel für ein physikalisch-theologisches System; und 1705 mit den Beweisen der natürlichen und offenbarten Religion. Diese Bücher wurden später zusammen veröffentlicht.

Clarkes Ruf beruhte weitgehend auf seiner Anstrengung, die Existenz Gottes nachzuweisen, und auf seiner Theorie der Grundlage der Rechtschaffenheit. Erstere ist nicht rein a priori, und wurde nicht als solche präsentiert. Die Intelligenz zum Beispiel der Selbstexistenz und der ursprünglichen Ursache aller Dinge ist, wie er sagt, „nicht leicht a priori bewiesen", aber „demonstrierbar a posteriori aus der Vielfalt und den Graden der Perfektion der Dinge und der Ordnung von Ursachen und Wirkungen, aus der Intelligenz, mit der geschaffene Wesen bekanntermaßen ausgestattet sind, und aus der Schönheit, Ordnung und dem Endzweck der Dinge". Die Thesen, die in dem Argument vertreten werden, sind:

1. Dass etwas von Ewigkeit her existiert hat
2. dass von Ewigkeit her ein unveränderliches und unabhängiges Wesen existiert hat
3. dass das unveränderliche und unabhängige Wesen, das von Ewigkeit her ohne externe Ursache seiner Existenz existiert hat, selbstexistent sein muss, das heißt notwendigerweise existierend
4. was die Substanz oder das Wesen des selbstexistierenden oder notwendigerweise existierenden Wesens ist, haben wir keine Vorstellung, und es ist überhaupt nicht möglich für uns, es zu verstehen
5. dass, obwohl die Substanz oder das Wesen des selbstexistierenden Wesens für uns selbst absolut unbegreiflich ist, viele der wesentlichen Eigenschaften seiner Natur streng nachweisbar sind, wie auch seine Existenz, und zunächst muss es notwendigerweise ewig sein
6. dass das selbstexistierende Wesen notwendigerweise unendlich und allgegenwärtig sein muss
7. muss einzig sein
8. muss ein intelligentes Wesen sein
9. muss kein notwendiger Agent sein, sondern ein Wesen, das mit Freiheit und Wahl begabt ist
10. muss notwendigerweise unendliche Macht haben
11. muss unendlich weise sein, und
12. muss notwendigerweise ein Wesen von unendlicher Güte, Gerechtigkeit und Wahrheit sein, und alle anderen moralischen Vollkommenheiten, wie sie sich für den obersten Lenker und Richter der Welt gehören.

Um seine sechste These zu begründen, argumentierte Clarke, dass Zeit und Raum, Ewigkeit und Unermesslichkeit keine Substanzen, sondern Attribute sind: die Attribute eines selbstexistierenden Wesens.

Clarkes Werk zur Existenz Gottes löste eine britische Debatte aus, die bis zur Mitte des Jahrhunderts andauerte. Edmund Law und andere Schriftsteller stellten Clarke dar, als würde er von der Existenz von Zeit und Raum auf die Existenz der Gottheit argumentieren. Law war von einem 1718er Werk von Samuel Colliber beeinflusst, das Clarkes Ansatz modifizierte.

Korrespondenz mit Anthony Collins

Die öffentliche Korrespondenz von Samuel Clarke mit dem englischen Freidenker Anthony Collins in 1707 und 1708 war eine Debatte über die Natur des Bewusstseins. Der Hauptfokus der Korrespondenz war die Möglichkeit einer materialistischen Theorie des Geistes. Collins verteidigte die materialistische Position, dass das Bewusstsein eine emergente Eigenschaft des Gehirns war, während Clarke sich gegen eine solche Ansicht stellte und argumentierte, dass Geist und Bewusstsein von der Materie verschieden sein müssen. Die Korrespondenz befasste sich auch mit den Ursprüngen des Bewusstseins, der persönlichen Identität, dem freien Willen und dem Determinismus.

Die Debatte entstand aus einer Kontroverse von 1706 über die Unsterblichkeit der Seele. Clarke veröffentlichte eine Widerlegung der Ansichten von Henry Dodwell, und dies zog Collins ein, der einen Brief an Mr Dodwell in seiner Verteidigung schrieb. In der sechsten Ausgabe 1731 war Clarkes eigenständiger Brief an Mr Dodwell von 1706 auf 475 Seiten angewachsen, einschließlich der Antworten von Collins. Clarkes Hauptargument gegen Dodwell war, dass die Seele, da sie immateriell ist, unsterblich sein muss. John Norris argumentierte anders, obwohl er auf Clarkes Seite der Debatte stand, indem er besonders die Ideen von Malebranche nutzte. Collins forderte Clarke aufgrund seines Substanzdualismus heraus.

The Scripture Doctrine of the Trinity 1712

Clarke studierte die Schrift in den Originalsprachen und die Schriften primitiver christlicher Schriftsteller. Er erlangte 1710 den Grad eines Doktors der Theologie, wobei er zwei Sätze verteidigte: Nullum fidei Christianae dogma, in Sacris Scripturis traditum, est rectae rationi dissentaneum, und Sine actionum humanarum libertate nulla potest esse religio. Die formelle Disputation wurde lange Zeit für Clarkes Virtuosität in Erinnerung behalten; aber der präsidierende Regius Professor, Henry James, gewann den deutlichen Eindruck, dass Clarkes Ansichten zur Trinität unorthodox waren. Clarke wurde verpflichtet, zu schwören, die 39 Artikel einzuhalten; und sein Versuch der Selbstverteidigung durch die Darlegung seiner Ansichten in Buchform war nicht sofort erfolgreich.

1712 veröffentlichte Clarke sein Traktat über The Scripture Doctrine of the Trinity. Es ist in drei Teile unterteilt. Der erste enthält eine Sammlung und Auslegung von Texten im Neuen Testament zur Lehre der Trinität; im zweiten wird die Lehre dargelegt und als ein Satz von Propositionen erklärt; und im dritten werden Passagen in der Liturgie der Church of England bezüglich der Lehre der Trinität betrachtet.

Whiston behauptete, dass Clarke, kurz vor der Veröffentlichung, eine Nachricht von Sidney Godolphin erreichte, die besagte, dass „die Angelegenheiten der Öffentlichkeit damals mit Mühe in den Händen derer gehalten wurden, die für Freiheit standen", und dass es daher ein schlechter Zeitpunkt für die Veröffentlichung eines kontroversen Buches war. Clarke jedenfalls nahm keine Notiz von Whig-Bedenken.

Maurice Wiles nennt Clarkes Ansichten „moderaten Arianismus". Zu dieser Zeit wurden sie sicherlich als Arianismus denunziert; sie gehörten wie Newtons zum Typ des Antitrinitarianismus, der später „High Arianism" genannt wurde. Clarkes Position war subordinationist und weniger radikal als die von Newton und typische englische Unitarier seiner Zeit. Er untersuchte 1251 biblische Texte und lehnte die Comma Johanneum ab. Er machte einen sorgfältigeren Fall als Whiston.

Der trinitarische Streit

Die Kontroverse innerhalb der Church of England, zu der Clarke ein Hauptbeitrag leistete, war von George Bull mit seiner Veröffentlichung 1685 von Ansichten über die Meinungen der Kirchenväter vor dem Ersten Konzil von Nicäa 325 n. Chr. initiiert worden. Er reagierte auf Probleme, die anderswo in Europa aufgeworfen worden waren, von Petavius, von Christopher Sandius und Daniel Zwicker für das socinianische Lager, und den Arminianern.

Es war erst mit den engen Diskussionen von Clarke und seinem Hauptgegner Daniel Waterland, eine Generation später, dass die theologischen und historischen Punkte, die beteiligt waren, klar in den Fokus kamen. Clarke und Waterland hatten bestimmte Unterschiede in der Theologie der Konsubstantialität und Aseität.

Waterland argumentierte in der Theologie für die anglikanische Orthodoxie der Zeit, insbesondere dass die möglichen Haltungen, neben der orthodoxen athanasischen Ansicht, auf Arianismus und Sabelianismus beschränkt waren; und dass letztere nicht mit der Schrift vereinbar waren. Er verteidigte auch Bulles historischen Anspruch, dass die Väter vor Nicäa die Ansichten hielten, die nach Nicäa orthodox waren. Clarkes Widerstand gegen beide Punkte hat starke Unterstützung durch moderne Gelehrte erfahren.

Die Trajektorie der englischen Kontroverse von 1712 umfasste mindestens zehn Schriftsteller. Bis Sommer 1714 hatte sich die Debatte über The Scripture Doctrine of the Trinity verzweigt und hervorgerufen eine formelle Beschwerde aus dem Lower House of Convocation: der Blasphemy Act 1697 machte es immer noch zu einer Straftat für „jede Person, die in der christlichen Religion ausgebildet oder darin Bekenntnisse gemacht hat, schriftlich, predigend, lehrend oder beratend sprechend, die Heilige Trinität zu leugnen". Clarke stellte einen apologetischen Vorwort auf und gab dann Erklärungen ab, die das Upper House of Convocation zufriedenstellten. Er hatte starke Unterstützer unter den Bischöfen. Clarke versprach, nicht zu diesem Thema zu predigen oder zu schreiben. Arthur Ashley Sykes und John Jackson handelten von da an als seine Vertreter. Andere Hauptteilnehmer an der Kontroverse waren John Edwards, Francis Gastrell, James Knight, der mit Bulles Biograph Robert Nelson veröffentlichte, Richard Mayo von Great Kimble, Sohn des Nonkonformisten Richard Mayo, Stephen Nye, Edward Welchman und Edward Wells.

Caroline von Ansbach, die Prinzessin von Wales, forderte Clarke auf, seine Ansichten in einer Disputation mit Edward Hawarden zu verteidigen, und sie fand 1719 in ihrer Gegenwart statt. Hawarden kehrte zu dem Thema in Answer to Dr. Clarke and Mr. Whiston 1729 zurück.

Korrespondenz mit Leibniz

1715 und 1716 hatte Clarke eine Diskussion mit Gottfried Leibniz über die Prinzipien der Naturphilosophie und Religion, die unterbrochen wurde, als Leibniz starb. Eine Sammlung der Papiere, die zwischen ihnen weitergegeben wurden, wurde 1717 veröffentlicht.

Späteren Leben und Tod

1719 wurde Clarke von Nicholas Lechmere, 1. Baron Lechmere, zum Master von Wigston's hospital in Leicester ernannt. 1727, nach dem Tod von Sir Isaac Newton, wurde ihm vom Hof die Stelle des Masters der Münzanstalt angeboten, die durchschnittlich £1200 bis £1500 pro Jahr wert war. Er lehnte die Stelle ab.

Am Sonntag, dem 11. Mai 1729, ging Clarke aus, um vor den Richtern bei Serjeants' Inn zu predigen, und erlitt eine plötzliche Krankheit. Sie verursachte seinen Tod am darauffolgenden Samstag in London.

Übersetzungen

Clarke veröffentlichte eine lateinische Version des Traité de physique von Jacques Rohault 1617?-1672 mit Anmerkungen, die er vor seinem zweiundzwanzigsten Geburtstag fertigstellte. Das System von Rohault basierte auf kartesianischen Prinzipien und war zuvor nur durch eine grobe lateinische Version bekannt. Clarkes Übersetzung 1697 wurde weiterhin als Lehrbuch an der Universität verwendet, bis sie durch die Traktate von Newton verdrängt wurde. Vier Ausgaben wurden herausgegeben, die letzte von 1718. Sie wurde 1723 von seinem jüngeren Bruder John, Dekan von Salisbury, ins Englische übersetzt.

1706 übersetzte Clarke Newtons Opticks ins Lateinische, wofür der Autor ihm £500 schenkte. 1709 überarbeitete Clarke auf Anfrage des Autors William Whistions englische Übersetzung der Apostolischen Konstitutionen. 1712 veröffentlichte er eine kommentierte Ausgabe von Caesars Kommentare, mit Stichen, widmet sich John Churchill, 1. Duke of Marlborough.

1729 veröffentlichte er die ersten zwölf Bücher von Homers Ilias. Diese Ausgabe, die William Augustus, Duke of Cumberland, widmet, wurde von Bischof Hoadly gelobt. Drei Jahre nach seinem Tod erschienen auch die letzten zwölf Bücher der Ilias, veröffentlicht von seinem Sohn Samuel Clarke, wobei die ersten drei dieser Bücher und Teil des vierten, wie er erklärt, von seinem Vater überarbeitet und kommentiert wurden.

Andere Werke

1699 veröffentlichte Clarke zwei Traktate: Three Practical Essays on Baptism, Confirmation and Repentance und Some Reflections on that part of a book called Amyntor, or a Defence of Milton's Life, which relates to the Writings of the Primitive Fathers, and the Canon of the New Testament. 1701 veröffentlichte er A Paraphrase upon the Gospel of St Matthew, gefolgt 1702 von den Paraphrases upon the Gospels of St Mark and St Luke und bald darauf von einem dritten Band über St John. Sie wurden anschließend zusammen in zwei Bänden gedruckt und durchliefen mehrere Ausgaben.

1724 veröffentlichte Clarke siebzehn Predigten, von denen elf noch nicht gedruckt worden waren. 1728 wurde veröffentlicht „A Letter from Dr Clarke to Benjamin Hoadly, F.R.S., occasioned by the controversy relating to the Proportion of Velocity and Force in Bodies in Motion," in den Philosophical Transactions gedruckt.

Bald nach seinem Tod veröffentlichte sein Bruder, Dr John Clarke, aus seinen ursprünglichen Manuskripten, An Exposition of the Church Catechism und zehn Bände mit Predigten. Die Exposition besteht aus den Vorlesungen, die er am Donnerstag morgens für einige Monate im Jahr in der St James's Church hielt. Er überarbeitete sie und ließ sie für den Druck vorbereiten.

Moralische Ansichten

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