Ein Gott ist denkbar, daher ist ein Gott auch wirklich vorhanden.
Moses Mendelssohn war ein deutsch-jüdischer Philosoph, dem die Haskalah, die „Jüdische Aufklärung" des achtzehnten und neunzehnten Jahrhunderts, ihre Entstehung verdankt.
Als Sohn einer armen jüdischen Familie in Dessau, Fürstentum Anhalt, geboren und ursprünglich für eine rabbinische Karriere bestimmt, bildete sich Mendelssohn in deutscher Philosophie und Literatur selbst weiter und wurde durch seine Schriften zur Philosophie und Religion von Christian- und Judenbewohnern des deutschsprachigen Europas und darüber hinaus als führende Kulturfigur seiner Zeit angesehen. Er etablierte sich auch als wichtige Persönlichkeit in der Berliner Textilindustrie, die die Grundlage des Wohlstands seiner Familie bildete.
Unter seinen Nachkommen befinden sich die Komponisten Fanny und Felix Mendelssohn; Felixs Sohn, der Chemiker Paul Mendelssohn Bartholdy; Fannys Enkel Paul und Kurt Hensel; und die Gründer des Bankhauses Mendelssohn & Co.
Leben
Jugend
Moses Mendelssohn wurde in Dessau geboren. Sein Vater hieß Mendel, aber Moses und sein Bruder Saul waren die ersten, die den Familiennamen Mendelssohn „Mendels Sohn" annahmen. Moses's Sohn Abraham Mendelssohn schrieb 1829 an Felix: „Mein Vater war der Überzeugung, dass der Name Moses Ben Mendel Dessau ihm beim Zugang zu jenen, die bessere Bildung zur Verfügung hatten, hinderlich sein würde. Ohne Angst, dass sein eigener Vater Anstoß nehmen würde, nahm mein Vater den Namen Mendelssohn an. Die Veränderung, obwohl eine kleine, war entscheidend."
Mendel war ein verarmter Schreiber – ein Schreiber von Tora-Rollen – und sein Sohn Moses entwickelte in seiner Kindheit eine Wirbelsäulenkrümmung. Moses's frühe Erziehung wurde von seinem Vater und dem örtlichen Rabbiner David Fränkel betreut, der ihm neben Bibel und Talmud auch die Philosophie des Maimonides nahebrachte. 1743 erhielt Fränkel einen Ruf nach Berlin, und wenige Monate später folgte ihm Moses.
Ein polnischer Flüchtling, Israel Zamosc, unterrichtete ihn in Mathematik, und ein junger jüdischer Arzt lehrte ihn Latein. Er war jedoch hauptsächlich Autodidakt. Laut dem Historiker Graetz lernte er Rechtschreibung und Philosophie gleichzeitig. Mit seinen kargen Einnahmen kaufte er sich eine lateinische Ausgabe von John Lockes „An Essay Concerning Human Understanding" und meisterte sie mit Hilfe eines lateinischen Wörterbuchs. Dann machte er die Bekanntschaft von Aaron Solomon Gumperz, der ihn in Grundlagen des Französischen und Englischen unterrichtete. 1750 ernannte ihn ein wohlhabender Seidenhändler, Isaac Bernhard, zum Lehrer seiner Kinder. Mendelssohn gewann schnell das Vertrauen Bernhards, der den jungen Schüler nacheinander zu seinem Buchhalter und dann zu seinem Partner machte.
Möglicherweise war es Gumperz, der Mendelssohn 1754 Gotthold Ephraim Lessing vorstellte, der einer seiner größten Freunde werden sollte. Der Überlieferung nach spielten Mendelssohn und Lessing beim ersten Treffen Schach. In Lessings Schauspiel „Nathan der Weise" treffen sich Nathan und die Figur Saladin erstmals während eines Schachspiels. Lessing hatte kürzlich das Drama „Die Juden" aufgeführt, dessen Moral besagte, dass ein Jude Adel des Charakters besitzen kann. Diese Vorstellung wurde im zeitgenössischen Berlin Friedrichs des Großen allgemein als unwahr lächerlich gemacht. Lessing fand in Mendelssohn die Verwirklichung seines Traums. Innerhalb weniger Monate wurden die beiden eng intellektuell verbunden. Lessing machte Mendelssohn auch zum ersten Mal öffentlich bekannt: Mendelssohn hatte einen Essay geschrieben, der die Vernachlässigung deutscher Philosophen durch die Deutschen angriff, hauptsächlich Gottfried Leibniz, und lieh das Manuskript Lessing. Ohne den Autor zu konsultieren, veröffentlichte Lessing Mendelssohns „Philosophische Gespräche" anonym 1755. Im selben Jahr erschien in Danzig, dem heutigen Gdańsk, Polen, eine anonyme Satire, „Pope ein Metaphysiker", die sich als Gemeinschaftswerk von Lessing und Mendelssohn herausstellte.
Frühe Prominenz als Philosoph und Kritiker
Mendelssohn wurde 1756–1759 die führende Persönlichkeit von Friedrich Nicolais wichtigen literarischen Unternehmungen, der „Bibliothek" und den „Literaturbriefen", und ging ein gewisses Risiko ein, das Friedrichs Güte milderte, indem er die Gedichte des Königs von Preußen kritisierte. 1762 heiratete er Fromet Guggenheim, die ihn um sechsundzwanzig Jahre überlebte. Im Jahr nach seiner Hochzeit gewann Mendelssohn den Preis der Berliner Akademie für einen Essay über die Anwendung mathematischer Beweise auf die Metaphysik, „Über die Evidenz in metaphysischen Wissenschaften"; unter den Bewerbern waren Thomas Abbt und Immanuel Kant, der den zweiten Platz belegte. Im Oktober 1763 gewährte der König Mendelssohn, aber nicht seiner Frau oder seinen Kindern, das Privileg eines „Schutzjuden", das sein Recht auf ungestörten Aufenthalt in Berlin sicherte.
Als Ergebnis seiner Korrespondenz mit Abbt beschloss Mendelssohn, über die Unsterblichkeit der Seele zu schreiben. Materialistische Ansichten waren damals weit verbreitet und modisch, und der Glaube an die Unsterblichkeit war auf einem Tiefstand. In diesem günstigen Moment erschien „Phädon oder über die Unsterblichkeit der Seele" (1767). Nach Platons Dialog gleichen Namens gestaltet, besaß Mendelssohns Werk einige des Reizes seines griechischen Vorbilds und beeindruckte die deutsche Welt mit seiner Schönheit und Klarheit des Stils. Phädon war ein unmittelbarer Erfolg und war neben einem der meistgelesenen Bücher seiner Zeit im Deutschen schnell in mehrere europäische Sprachen übersetzt worden, einschließlich Englisch. Der Autor wurde als der „deutsche Plato" oder der „deutsche Sokrates" gepriesen; königliche und andere aristokratische Freunde häuften Aufmerksamkeiten auf ihn, und es hieß, dass „kein Fremder, der nach Berlin kam, es unterließ, dem deutschen Sokrates seine persönlichen Ehrerbietungen zu erweisen."
Lavater
Bisher hatte Mendelssohn sein Talent der Philosophie und Kritik gewidmet; nun jedoch lenkte ein Zwischenfall den Strom seines Lebens in die Richtung der Sache des Judentums. Im April 1763 machte Johann Kaspar Lavater, damals ein junger Theologiestudent aus Zürich, eine Reise nach Berlin, wo er den bereits berühmten jüdischen Philosophen mit einigen Begleitern besuchte. Sie bestanden darauf, dass Mendelssohn ihnen seine Ansichten zu Jesus mitteilt, und schafften es, von ihm die Aussage zu erhalten, dass Mendelssohn, vorausgesetzt der historische Jesus hätte sich und seine Theologie streng in den Grenzen des orthodoxen Judentums gehalten, „die Moral von Jesu Charakter respektierte." Sechs Jahre später, im Oktober 1769, sandte Lavater Mendelssohn seine deutsche Übersetzung von Charles Bonnets Essay über christliche Beweise mit einem Vorwort, in dem er Mendelssohn öffentlich herausforderte, Bonnet zu widerlegen, oder wenn er dies nicht könne, dann zu „tun, was Weisheit, die Liebe zur Wahrheit und Ehrlichkeit ihm heißen müssen, was ein Sokrates getan hätte, wenn er das Buch gelesen hätte und es für unanfechtbar befunden hätte." Mendelssohn antwortete im Dezember 1769 mit einem offenen Brief: „Angenommen, unter meinen Zeitgenossen lebte ein Konfuzius oder ein Solon, ich könnte nach den Prinzipien meines Glaubens den großen Mann lieben und bewundern, ohne in die lächerliche Idee zu verfallen, dass ich einen Solon oder einen Konfuzius bekehren muss." Die anhaltende öffentliche Kontroverse kostete Mendelssohn viel Zeit, Energie und Kraft.
Lavater beschrieb Mendelssohn später in seinem Buch über Physiognomie, „Physiognomische Fragmente zur Beförderung der Menschenkenntnis und Menschenliebe" (1775–1778), als „eine gesellige, brillante Seele, mit durchdringenden Augen, der Körper eines Äsop offen und aufrichtig" – wobei er sein öffentliches Lob mit dem Wunsch endete, dass Mendelssohn, „zusammen mit Plato und Moses... die gekreuzigte Herrlichkeit Christi" erkenne. Als 1775 die Schweizer-deutschen Juden, angesichts der Drohung der Vertreibung, sich an Mendelssohn wandten und ihn baten, sich in ihrem Namen bei „seinem Freund" Lavater einzusetzen, sicherte Lavater nach Erhalt von Mendelssohns Brief prompt und wirksam ihren Verbleib.
Krankheit
Im März 1771 verschlechterte sich Mendelssohns Gesundheit so sehr, dass Marcus Elieser Bloch, sein Arzt, beschloss, dass sein Patient die Philosophie, zumindest vorübergehend, aufgeben müsse. Nach einem kurzen und unruhigen Schlaf an einem Abend stellte Mendelssohn fest, dass er sich nicht bewegen konnte und hatte das Gefühl, dass etwas seinen Nacken mit feurigen Stöcken peitscht, sein Herz klopfte wild und er war in extremer Angst, aber völlig bei Bewusstsein. Dieser Anfall wurde plötzlich durch eine externe Reizung unterbrochen. Anfälle dieser Art wiederholten sich. Die Ursache seiner Krankheit wurde dem mentalen Stress aufgrund seiner theologischen Kontroverse mit Lavater zugeschrieben. Allerdings hatten sich Anfälle dieser Art, in milderer Form, vermutlich viele Jahre früher ereignet. Bloch diagnostizierte die Krankheit als „Blutcongestión im Gehirn" – eine in der modernen medizinischen Praxis bedeutungslose Diagnose, da solche Stauung anatomisch unmöglich ist – und nach einiger Kontroverse wurde diese Diagnose auch von dem berühmten hannoverschen Hofphysikus Johann Georg Ritter von Zimmermann, einem Bewunderer Mendelssohns, akzeptiert. Rückblickend könnte seine Krankheit als ein Herzrhythmus-Problem wie Vorhofflimmern und/oder eine milde Form der familiären Dysautonomie, eine Erbkrankheit der aschkenasischen Juden, die oft mit Wirbelsäulenkrümmung und epileptieähnlichen Symptomen in Zeiten von Stress einhergeht, diagnostiziert werden.
Mendelssohn wurde mit Chinabaum-Rinde, Blutegeln am Fuß, Blutegeln an den Ohren, Einläufen, Fußbädern, Limonade und hauptsächlich vegetarischer Ernährung behandelt. „Keinerlei mentaler Stress whatsoever" war angeordnet. Obwohl er jedoch weiterhin Phasen von Rückschlägen unterlag, erholte er sich schließlich ausreichend, um die großen Werke seiner späteren Karriere zu schreiben.
Tod
Mendelssohn starb am 4. Januar 1786 als Folge – wie man damals dachte – einer Erkältung, die er sich beim Tragen eines Manuskripts zugezogen hatte – seine Antwort auf Jacobi, mit dem Titel „An die Freunde Lessings" – zu seinen Verlegern an Silvester; Jacobi wurde von einigen für seinen Tod verantwortlich gemacht. Er wurde auf dem jüdischen Friedhof in Berlin begraben. Die Übersetzung der hebräischen Inschrift auf seinem Grabstein (siehe Bild unten, rechts) lautet: H Moses von Dessau / geboren am 12. des Elul 5489 / gestorben am Mittwoch, dem 5. des Shevat. Obwohl der Friedhof während der Nazi-Ära weitgehend zerstört wurde, wurde er nach der deutschen Wiedervereinigung 2007-2008 mit Denkmälern seiner Vergangenheit wiederhergestellt, einschließlich einer Nachbildung von Mendelssohns Grabstein.
Philosophisches Werk
Werke zu Religion und Zivilgesellschaft
Nach dem Zusammenbruch seiner Gesundheit beschloss Mendelssohn, „die Reste meiner Kraft für das Wohl meiner Kinder oder eines guten Teils meiner Nation zu widmen" – was er tat, indem er versuchte, die Juden der „Kultur näher zu bringen, von der meine Nation, leider! so weit entfernt ist, dass man wohl der Hoffnung verzweifeln könnte, sie jemals zu überwinden". Eines der Mittel dazu war, „ihnen eine bessere Übersetzung der heiligen Bücher zu geben als sie bisher hatten". Zu diesem Zweck unternahm Mendelssohn seine deutsche Übersetzung des Pentateuch und anderer Teile der Bibel. Diese Arbeit wurde „Bi'ur – die Erklärung" (1783) genannt und enthielt auch einen Kommentar, von dem nur der zum Exodus von Mendelssohn selbst geschrieben wurde. Die Übersetzung war in einem eleganten Hochdeutsch, das Juden ermöglichte, die Sprache schneller zu lernen. Die meisten deutschen Juden dieser Zeit sprachen Jiddisch und viele waren des Hebräischen kundig – der Originalsprache der Heiligen Schrift. Der Kommentar war auch durchgehend rabbinisch, wobei hauptsächlich mittelalterliche Ausleger zitiert wurden, aber auch Midrashim aus der Talmud-Ära. Mendelssohn soll auch hinter der Gründung der ersten modernen öffentlichen Schule für jüdische Jungen, der „Freyschule für Knaben", in Berlin im Jahr 1778 durch einen seiner eifrigsten Schüler, David Friedländer, gestanden haben, wo sowohl religiöse als auch weltliche Fächer unterrichtet wurden.
Mendelssohn versuchte auch, die Lage der Juden allgemein zu verbessern, indem er ihre Rechte und Akzeptanz förderte. Er veranlasste Christian Wilhelm von Dohm, 1781 sein Werk „Über die bürgerliche Verbesserung der Lage der Juden" zu veröffentlichen, das eine bedeutende Rolle bei der Zunahme der Toleranz spielte. Mendelssohn selbst veröffentlichte eine deutsche Übersetzung der „Vindiciae Judaeorum" von Menasseh Ben Israel.
Das durch diese Aktionen verursachte Interesse führte Mendelssohn dazu, seinen wichtigsten Beitrag zu den Problemen im Zusammenhang mit der Stellung des Judentums in einer heidnischen Welt zu veröffentlichen. Dies war „Jerusalem" (1783; Eng. trans. 1838 und 1852). Es ist ein eindringliches Plädoyer für Gewissensfreiheit, das Kant als „ein unwiderlegbares Buch" beschrieb. Mendelssohn schrieb:
Brüder, wenn euch echte Frömmigkeit am Herzen liegt, lasst uns keine Eintracht heucheln, wo die Verschiedenheit offenbar Plan und Zweck der Vorsehung ist. Keiner von uns denkt und fühlt genau wie sein Mitmensch: warum wollen wir uns mit täuschenden Worten gegenseitig betrügen?
Sein grundlegendes Anliegen ist, dass der Staat kein Recht hat, sich in die Religion seiner Bürger einzumischen, einschließlich der Juden. Während es den obligatorischen Charakter des jüdischen Gesetzes für alle Juden proklamiert, einschließlich, basierend auf Mendelssohns Verständnis des Neuen Testaments, derer, die zum Christentum konvertiert sind, gewährt es der Rabbiner nicht das Recht, Juden für die Abweichung davon zu bestrafen. Er behauptete, dass das Judentum weniger ein „göttliches Bedürfnis als ein offenbartes Leben" war. Jerusalem endet mit dem Ruf „Liebe die Wahrheit, liebe den Frieden!" – in einem Zitat aus Sacharja 8:19.
Kant nannte dies „die Proklamation einer großen Reform, die jedoch in ihrer Manifestation und ihrem Fortschritt langsam sein wird und nicht nur dein Volk, sondern auch andere betreffen wird." Mend
