Renaud Barbaras: Wahrnehmung als eine Art Hunger

Halten Sie einen Würfel in der Hand, sehen Sie bestenfalls drei seiner Seiten. Für den Großteil der phänomenologischen Tradition ist dies ein Problem, das bewältigt werden muss – die Wahrnehmung ist chronisch lückenhaft, und der Geist muss irgendwie ergänzen, was das Auge nie erfasst. Renaud Barbaras kehrte dieses Urteil um. Die Unvollständigkeit sei kein Defekt der Wahrnehmung, argumentierte er; sie sei das, was Wahrnehmung ist. Was die Tradition als Mangel behandelte, beschrieb er als Struktur neu und gab ihm einen Namen, der einem völlig anderen Vokabular entlehnt war: Begehren.

Das Erbe von Merleau-Ponty

Barbaras wurde am 27. August 1955 geboren und an der École normale supérieure de Saint-Cloud ausgebildet. Seine Doktorarbeit hatte Maurice Merleau-Ponty zum Gegenstand und trug einen Untertitel – eine Einführung in eine Phänomenologie der Wahrnehmung –, der eine bewusste Hommage an das berühmteste Buch des älteren Philosophen war. Er sollte später den Lehrstuhl für zeitgenössische Philosophie an der Universität Paris 1 Panthéon-Sorbonne innehaben.

Dieser Ausgangspunkt ist wichtig, denn Merleau-Ponty starb 1961 mitten in einem Buch. Was er hinterließ, war eine Reihe außergewöhnlicher, unvollendeter Ansätze für eine Philosophie, in der der wahrnehmende Körper und die wahrgenommene Welt aus demselben Stoff gemacht sind. Die französische Philosophie nach ihm wandte sich größtenteils anderen Dingen zu – der Struktur, der Sprache, der Kritik des Subjekts. Barbaras gehörte zu der Minderheit, die meinte, das unvollendete Projekt sei es wert, vollendet statt aufgegeben zu werden, und die die phänomenologischen Begründer, Edmund Husserl und Merleau-Ponty, als lebendige Gesprächspartner statt als historische Exponate betrachtete.

Das Sein des Phänomens

Seine Studie aus dem Jahr 1991 über die späte Ontologie von Merleau-Ponty, die 2004 auf Englisch unter dem Titel The Being of the Phenomenon erschien, etablierte ihn als einen der rigorosesten Leser dieses unvollendeten Werks. Doch eine gewisse Rastlosigkeit ist darin bereits sichtbar. Eine hinreichend genaue Lektüre von Merleau-Ponty legt die Stellen frei, an denen das Argument nicht schließt, und Barbaras war weniger daran interessiert, seinen Gegenstand zu verteidigen, als herauszufinden, was die Lücken forderten. Das ist der Unterschied zwischen einem Kommentator und einem Philosophen, der zufällig durch Kommentare arbeitet.

Begehren und Distanz

Der Durchbruch kam 1999 mit Désir et distance, das 2005 als Desire and Distance: Introduction to a Phenomenology of Perception übersetzt wurde. Sein zentraler Schritt ist täuschend einfach. Wenn ein wahrgenommenes Objekt immer über das hinausgeht, was von ihm gegeben ist – immer Seiten, Tiefen und weitere Aspekte zurückhält –, dann ist das wahrnehmende Subjekt kein konstituierendes Bewusstsein, das Objekte aus Daten zusammensetzt. Es ist etwas, das näher an einem Wesen ist, das nach dem greift, was sich entzieht. "Wahrnehmung ist Begehren". Das Subjekt konstituiert nicht das Objekt; es partizipiert an dessen Manifestation.

Die Konsequenz ist, dass Distanz aufhört, ein Hindernis zwischen Wahrnehmendem und Welt zu sein, und zur Bedingung dafür wird, dass es überhaupt eine Welt gibt. Ein Wesen, das sein Objekt vollständig besäße, würde es nicht wahrnehmen; es würde mit ihm zusammenfallen, und nichts würde erscheinen. Manifestation erfordert eine Lücke, und Begehren ist der Name für die Beziehung, die darüber hinweg besteht.

Kritiker erkannten die Ambition sofort. Leonard Lawlor bemerkte, dass Barbaras "sich von Merleau-Ponty distanziert und seine eigenen Konzepte mit hoher Originalität entwickelt", und nannte das Buch "bemerkenswert"; Philosophy in Review beschrieb es als "ein ehrgeiziges, dichtes, rigoros argumentiertes Werk" und "unter den originellsten der letzten Jahre".

Von der Wahrnehmung zum Leben

Was Barbaras’ Projekt seine unverwechselbare Form verleiht, ist der Ort, an dem er nach den Ressourcen suchte, um es zu begründen. Anstatt innerhalb des phänomenologischen Kanons zu bleiben, griff er nach dem Thema des Lebens und der Lebenswelt beim späten Husserl – Material, das in der französischen Rezeption vergleichsweise wenig erforscht war – und nach nicht-phänomenologischen Figuren, allen voran Henri Bergson, und las dann das Ganze durch den Rahmen von Merleau-Ponty. Begehren und Distanz sollten nicht allein im Sinn, sondern in der Biologiephilosophie und Kosmologie verankert werden.

Das ist ein wirklich ungewöhnlicher Einsatz. Die Phänomenologie hatte sich im Allgemeinen gegen den Naturalismus definiert und darauf beharrt, dass gelebte Erfahrung nicht auf biologische Prozesse reduziert werden kann. Barbaras akzeptierte die antireduktionistische Prämisse, während er die Isolation, die sie erzeugte, ablehnte. Wenn Wahrnehmung ein Modus des Begehrens ist und Begehren eine Art, lebendig zu sein, dann muss eine Phänomenologie der Wahrnehmung schließlich zu einer Phänomenologie des Lebens werden – was genau der Titel seiner Introduction à une phénoménologie de la vie von 2008 ist.

Die kosmologische Wende

Seine späteren Arbeiten stützen sich stark auf den tschechischen Philosophen Jan Patočka, dessen Denken einen Weg bietet, den Menschen innerhalb einer Welt zu verorten, die nicht bloß korrelativ zum Bewusstsein ist. Die Flugbahn endet, zumindest bisher, in Phénoménologie et cosmologie (2024): ein Versuch, den Platz der Menschheit durch eine phänomenologische Kosmologie neu zu konzipieren. Es ist ein altmodischer Ehrgeiz, im besten Sinne. Der größte Teil der zeitgenössischen Philosophie hat die Frage aufgegeben, zu welcher Art von Universum ein lebendiges, wahrnehmendes Wesen gehört. Barbaras hat eine Karriere damit verbracht, darauf zurückzugehen.

Warum Renaud als Genie bezeichnet wird

Die spezifische Qualität hier ist begriffliche Neubeschreibung – die Fähigkeit, ein Phänomen zu nehmen, das jeder bereits untersucht hat, und den Rahmen so zu verschieben, dass sich das, was wie eine Einschränkung aussah, als Struktur entpuppt. Niemand hat entdeckt, dass Wahrnehmung perspektivisch ist; diese Beobachtung ist so alt wie die Philosophie. Barbaras’ Beitrag bestand darin, die darin verborgene Annahme abzulehnen, nämlich dass Partialität ein Zurückbleiben hinter einem idealen, vollständigen Verständnis ist. Diese Annahme zu entfernen, ändert, was ein Subjekt ist, was ein Objekt ist und was Erscheinen bedeutet. Das ist philosophische Arbeit von hohem Rang, und seine Kollegen haben dies im entsprechenden Register gesagt: hohe Originalität, unter den originellsten Büchern der letzten Jahre.

Das Gegenargument verdient es, klar ausgesprochen zu werden. Niemand außerhalb der professionellen Philosophie hat Barbaras ein Genie genannt, und die Quellen verzeichnen das Wort überhaupt nicht in Bezug auf ihn. Er arbeitet innerhalb einer Tradition, an kanonischen Autoren, mit einem Vokabular – Begehren, Distanz, Manifestation, Leben –, das in den meisten Teilen von Husserl, Merleau-Ponty, Bergson und Patočka geerbt wurde; seine Originalität ist kombinatorisch und interpretativ statt einer Entdeckung aus dem Nichts. Seine Prosa ist selbst für die Standards der französischen Phänomenologie dicht, was die Reichweite begrenzt und die Arbeit schwer überprüfbar macht. Und die biologische und kosmologische Begründung, die er sucht, ist ein Versprechen, das die Philosophie schließlich einlösen muss: Es ist einfacher zu erklären, dass die Phänomenologie die Biowissenschaften treffen sollte, als zu zeigen, was das Treffen ergibt. Das faire Urteil ist ein erstklassiger philosophischer Geist, der am schwierigen Rand einer Tradition arbeitet, kein einsamer Revolutionär.

Vermächtnis

Barbaras hat mehr als die meisten getan, um zu verhindern, dass die Phänomenologie in Frankreich zu einer historischen Disziplin wird, was das Schicksal ist, das die meisten philosophischen Bewegungen leise ereilt, nachdem ihre Gründer gestorben sind. Indem er darauf bestand, dass Husserl und Merleau-Ponty lebendige Probleme statt fertiger Doktrinen hinterlassen hatten, und indem er diese Probleme in Richtung Leben und Kosmos drängte, statt sie zurück in die Wissenschaft zu verweisen, gab er der Tradition einen Weg nach vorne. Die englischen Übersetzungen – The Being of the Phenomenon im Jahr 2004, Desire and Distance im Jahr 2005, die Introduction to a Phenomenology of Life später – trugen das Argument zu Lesern, die angenommen hatten, die französische Phänomenologie sei in den 1960er Jahren geendet. Das war nicht der Fall. Sie hatte die ganze Zeit nach dem gegriffen, was sich entzieht.