Rémi Brague: Europa als geborgte Zivilisation

Die meisten Darstellungen der westlichen Zivilisation verorten ihre Größe in dem, was sie hervorgebracht hat. Rémi Bragues Darstellung verortet sie in dem, was sie zuzugeben bereit war, nicht selbst hervorgebracht zu haben. Die grundlegenden Texte Europas, so argumentiert er, sind in Sprachen verfasst, die Europäer nicht sprachen – Griechisch und Hebräisch – und sein prägender kultureller Akt war die römische Entscheidung, diese Schuld anzuerkennen, anstatt sie zu verschleiern. Er nannte einen Vortrag an der Universität Notre Dame „Es gibt keine säkulare Gesellschaft“, was einen angemessenen Hinweis darauf gibt, wie wohl er sich damit fühlt, wenn man ihm widerspricht.

Drei Alphabete

Brague wurde am 8. September 1947 in Paris geboren und an der École normale supérieure ausgebildet, der klassischen Schmiede der französischen intellektuellen Elite. Was er mit dieser Ausbildung anstellte, war nicht klassisch. Er begann als Hellenist und arbeitete zur griechischen Philosophie, folgte dann aber den Texten dorthin, wo sie hinführten: Er lernte Hebräisch, um das Alte Testament im Original zu lesen, und Arabisch, um den Führer der Unschlüssigen von Maimonides so zu lesen, wie er geschrieben wurde. Das Ergebnis ist ein Gelehrter, der in der Lage ist, über griechisches, jüdisches, christliches und islamisches Denken hinweg zu arbeiten, ohne auf die Übersetzungen anderer angewiesen zu sein – eine Kombination, die in jeder Generation selten ist und das technische Fundament für alles bildet, was er seither argumentiert hat.

Er hatte den Lehrstuhl für arabische und religiöse Philosophie an der Sorbonne inne, wo er zwanzig Jahre lang lehrte, und zog 2002 nach München, um den Romano-Guardini-Lehrstuhl an der Ludwig-Maximilians-Universität zu besetzen; heute ist er an beiden emeritiert. Er war Gastprofessor an der Pennsylvania State University, dem Boston College und der Boston University.

Aristoteles und die Frage der Welt

Seine Doktorarbeit, die 1988 unter dem Titel Aristote et la question du monde veröffentlicht wurde, entwickelte eine phänomenologische Darstellung der Kosmologie des Aristoteles – nicht eine historische Rekonstruktion antiker Astronomie, sondern eine Untersuchung dessen, was es bedeutet, dass es überhaupt eine Welt gibt und was das Universum des Aristoteles über den Platz des Menschen darin voraussetzte. Die Frage nach der Welt und danach, ob sie noch eine Quelle der Orientierung für die Lebensführung sein kann, durchzieht alles, was er danach schrieb.

Europe, la voie romaine

Europe, la voie romaine erschien 1992 und bleibt sein bekanntestes Buch, das ins Englische als Eccentric Culture: A Theory of Western Civilization übersetzt wurde. Die These ist in der Metapher des französischen Titels und dem Adjektiv des englischen Titels komprimiert. Die europäische Kultur ist im geometrischen Sinne exzentrisch: Ihr Zentrum liegt außerhalb ihrer selbst. Athen und Jerusalem sind nicht so sehr ihre Eltern als vielmehr ihre Quellen, und sie erreicht sie durch Rom.

Was Brague unter Romanität versteht, ist kein Imperium und kein Gesetz, sondern eine Haltung – die Haltung des Nachgeborenen, der weiß, dass er zu spät kommt. Die Römer verstanden sich als Erben einer griechischen Kultur, die sie nicht geschaffen hatten und der sie nicht gleichkommen konnten; anstatt die Schuld zu leugnen oder in ihr aufzugehen, übertrugen sie sie, übersetzten sie und machten die Zweitrangigkeit zu einer dauerhaften Bedingung. Das Christentum, so diese Darstellung, tut mit dem Judentum dasselbe: Es bewahrt die ältere Schrift intakt, anstatt sie zu ersetzen. Europas Genie, wenn es eines hat, ist daher die Fähigkeit zur Selbstrelativierung – die Bereitschaft, einen Kanon zu bewahren, den es nicht selbst verfasst hat, und immer wieder zurückzukehren, um sich an ihm zu korrigieren. Das Argument richtet sich gegen Triumphalismus und gegen die Idee eines selbsterzeugten Westens, und Brague hat es in beide Richtungen verwendet.

Eine Trilogie über Recht und Welt

Das Hauptprojekt seiner späteren Karriere ist eine Trilogie, die nachzeichnet, wie sich das westliche Verständnis von Recht, Natur und menschlichem Handeln veränderte. La Sagesse du monde (1999), auf Englisch The Wisdom of the World (2004), fragt, wie der Kosmos aufhörte, ein Modell für menschliches Verhalten zu sein – wie das Universum aufhörte, uns etwas darüber zu lehren, wie man lebt. La Loi de Dieu (2005), The Law of God (2007), zeichnet die Idee des göttlichen Gesetzes durch Judentum, Christentum und Islam nach sowie die sehr unterschiedlichen Einigungen, die jede Religion darüber erzielte, ob Gott direkt Gesetzgeber ist. Le Règne de l'homme (2015), The Kingdom of Man (2018), vervollständigt den Bogen mit dem modernen Projekt der menschlichen Beherrschung einer Natur, von der nicht mehr angenommen wird, dass sie eine Norm enthält – und fragt, was mit der Legitimität der menschlichen Spezies geschieht, sobald sie das Einzige ist, was noch legitimiert. Daneben stehen The Legend of the Middle Ages und On the God of the Christians.

Warum Rémi ein Genie genannt wird

Zwei Dinge stützen diese Beschreibung, und keines davon ist mystisch.

Das erste ist die philologische Bandbreite, die für philosophische Zwecke eingesetzt wird. Das Lesen griechischer, lateinischer, hebräischer und arabischer Quellen im Original im gesamten mittelalterlichen Mittelmeerraum ist eine technische Leistung, die Jahrzehnte dauert und die die meisten Philosophen einfach auslagern. Brague hat es nicht ausgelagert, und der Ertrag ist, dass seine vergleichenden Behauptungen über Judentum, Christentum und Islam auf den Texten beruhen und nicht auf den Zusammenfassungen der Sekundärliteratur.

Das zweite ist eine echte Neuausrichtung. „Exzentrizität“ ist eine kleine Idee, die ein großes Feld neu ordnet: Sie nimmt die vertraute Geschichte von Athen und Jerusalem und verlagert das erklärende Gewicht von den Quellen auf die Übertragung, wodurch Rom zum entscheidenden Begriff und die kulturelle Zweitrangigkeit zur Stärke statt zum Mangel wird. Kardinal Camillo Ruini beschrieb ihn als „einen wahren Philosophen und zugleich einen großen Historiker des kulturellen Denkens“, der spekulative Fähigkeit mit historischer Vision vereint – was das Kompliment ist, das ihm am häufigsten gemacht wird, und eine zutreffende Beschreibung dieser Kombination.

Der Gegenentwurf ist real und sollte benannt werden. Brague ist ein streitbarer Katholik, der über die christlichen Grundlagen Europas schreibt, und die These der Romanität ist ein normatives Argument in deskriptivem Gewand: Es erklärt, warum Europa seinen ererbten Kanon behalten sollte, was eine Position und keine Entdeckung ist. Seine prominenteste Auszeichnung, der Ratzinger-Preis, wurde von einer vatikanischen Stiftung verliehen und von Benedikt XVI. überreicht – ein bedeutender Preis, aber kein unabhängiges Urteil über eine These zur Zentralität des Christentums. Seine Arbeit ist eher essayistische Synthese als die Entdeckung von neuem Material; er hat ediert und interpretiert, anstatt auszugraben. Und seine Bewunderer greifen schneller zum Wort „Genie“, als seine Kritiker zu einer Widerlegung, was meist ein Zeichen für einen Autor ist, der hauptsächlich von Leuten gelesen wird, die bereits zustimmen. Das sicherere Urteil ist, dass Brague ein ungewöhnlich gut ausgestatteter Komparatist mit einer mächtigen ordnenden Idee ist, was seltener ist als Genie und leichter zu verifizieren.

Vermächtnis

Die Anerkennung war beträchtlich und kam von beiden Seiten der konfessionellen Grenze: der Josef-Pieper-Preis und der Grand prix de philosophie der Académie française im Jahr 2009, der Ratzinger-Preis – manchmal als Nobelpreis für Theologie bezeichnet – überreicht in Rom am 20. Oktober 2012 neben dem amerikanischen Jesuiten Brian Daley, und die Ernennung zum Chevalier de la Légion d'honneur im Jahr 2013. Der Preis der Académie française ist für die Bewertung wichtig: Es ist eine säkulare Institution, die die Philosophie und nicht den Glauben ehrt.

Was Brague im Umlauf gehalten hat, ist, dass seine zentrale Frage dringlicher wurde, nachdem er sie gestellt hatte. Ein Kontinent, der darüber streitet, was er erbt, wenn überhaupt etwas, und ob eine Zivilisation allein durch Verfahren überleben kann, wird immer wieder zu einem Denker zurückkehren, dessen Antwort lautet, dass Europa niemals autark war und am stärksten war, wenn es das wusste.