Onisaburo Deguchi: Der Prophet, der 3.000 Schalen formte

Er kam Ende 1944 aus dem Gefängnis frei, ein alter Mann, der etwa sechseinhalb Jahre in Haft verbracht hatte – wegen des Verbrechens, die falsche Religion anzuführen. Innerhalb von fünfzehn Monaten hatte Onisaburo Deguchi mehr als dreitausend Raku-Teeschalen hergestellt. Er beschrieb das Vorgehen so: Er rezitierte das Shinto-Gebet kannagara mehrere tausend Mal, und die Schalen, so sagte er, bestanden aus Feuer, Wasser und Erde, durchdrungen von der Kraft seines Geistes. Ein Kunstkritiker nannte sie nach seinem Tod Yōwan – funkelnde Schalen. Arnold Toynbee sagte beim Betrachten dieser Schalen, man könne in ihnen die Manifestation der Prinzipien einer einzigartigen Welt und die Schönheit des Himmels erkennen.

Kisaburō Ueda

Er wurde am 21. August 1871 als Kisaburō Ueda in der Provinz Tanba in der heutigen Präfektur Kyoto geboren, und zwar in der letzten Generation von Japanern, die noch unter der alten Ordnung aufgewachsen war, und der ersten unter dem Meiji-Staat. Er studierte die Geiststudien von Honda Chikaatsu und erlernte Techniken der vermittelten Geisterbesessenheit von Nagasawa Katsutate in Shimizu, Shizuoka – eine Lehre in einer Strömung des Shinto-Esoterismus, die der sich modernisierende Staat aktiv an den Rand drängte.

Am 1. März 1898 folgte er einem einsamen Boten, bestieg den Berg Takakuma bei Kameoka und unterzog sich einer einwöchigen, strengen Asketenausbildung. Er kehrte mit der Behauptung zurück, Offenbarungen empfangen und in die Geisterwelt gereist zu sein. Alles, was er danach aufbaute, ruhte auf dieser einen Woche.

Oomoto

Später im Jahr 1898 traf er Nao Deguchi, eine analphabetische Bäuerin, die mit dem automatischen Schreiben begonnen hatte, nachdem sie nach eigener Darstellung von göttlicher Besessenheit erfasst worden war, und um die sich eine kleine Bewegung scharte. Sie gründeten 1899 den Kinmeikai. Im Jahr 1900 heiratete Kisaburō Naos fünfte Tochter Sumi, nahm den Namen Deguchi an und wurde Co-Führer der Bewegung. Nao blieb die Gründerin; er übernahm den Titel Seishi, Heiliger Lehrer. Die Partnerschaft war strukturell und produktiv: Ihre Offenbarungen lieferten die Autorität, während seine organisatorischen und literarischen Fähigkeiten alles andere beisteuerten. Die Bewegung änderte im Laufe ihres Wachstums mehrfach ihren Namen – Kinmei Reigakkai 1899, Dai Nihon Shūseikai 1908, Taihonkyō 1913, Kōdō Ōmoto 1916.

Einundachtzig Bände

Onisaburos Produktivität erreichte ein Ausmaß, das den Glauben übersteigt. Reikai Monogatari – Geschichten aus der Geisterwelt – umfasst einundachtzig Bände, die seine Reisen durch die spirituellen Ebenen schildern. Die Drei Spiegel umfassen zusammen 844 Kapitel: der Wasserspiegel 249, der Mondspiegel 212, der Jadespiegel 383. Dazu kommen Michi no Shiori aus dem Jahr 1905, Michi no Hikari sowie Band um Band an Essays und Tanka-Gedichten. Vieles davon diktierte er.

Die zugrundeliegende Theologie war für ihre Zeit und ihren Ort radikal universalistisch. Gott, so lehrte er, ist der Geist, der das gesamte Universum durchdringt, und alle Religionen entstammen derselben Wurzel. 1923 erlernte er Esperanto und band es in die Praxis von Oomoto ein, indem er seine Werke ins Esperanto, Portugiesische und Englische übersetzen ließ – ein bewusster Versuch, eine neue japanische Religion für die Welt verständlich zu machen, in einer Zeit, in der sich Japan in die entgegengesetzte Richtung bewegte.

Die Mongolei und die Verbindung zum Aikido

Im Jahr 1924 lud der pensionierte Marinekapitän Yutaro Yano von der ultranationalistischen Gesellschaft des Schwarzen Drachen Onisaburo zu einer Expedition in die Mongolei ein. Er reiste dorthin und nahm eine Gruppe von Oomoto-Jüngern mit, zu der auch Morihei Ueshiba gehörte. Ueshiba begründete später das Aikido, und Onisaburo ist westlichen Lesern vor allem als sein religiöser Lehrer bekannt – als Quelle jenes philosophischen Vokabulars von Harmonie und universeller Liebe, das das Aikido von den Kampfkünsten in seiner Umgebung unterscheidet.

Das Eingreifen des Staates

Das Problem von Oomoto bestand darin, dass seine Ansprüche zu weitreichend waren. Ein Anführer, der prunkvolle Gewänder trug, die Inkarnation von Gottheiten für sich beanspruchte und lehrte, dass ein neues Zeitalter anbreche, war für eine zunehmend militaristische und ultranationalistische Regierung unerträglich, deren eigene Legitimation auf der Göttlichkeit des Kaisers beruhte. Onisaburo wurde 1921 unterdrückt und dann, auf katastrophale Weise, beim zweiten Ōmoto-Zwischenfall von 1935: Er wurde verhaftet, rund sechseinhalb Jahre festgehalten, die Gebäude der Bewegung wurden dynamitiert und die Veröffentlichung seiner Werke gestoppt. Er manövrierte sich mit einer strategischen Diskretion, die seine Extravaganz verbarg, durch diesen Druck und überlebte ihn. Nach seiner Freilassung Ende 1944 wandte er sich dem Ton zu.

Warum Onisaburo als Genie bezeichnet wird

Das Wort wird in Bezug auf Onisaburo aus einem ungewöhnlichen Grund verwendet: wegen des schieren produktiven Volumens in unvereinbaren Medien. Einundachtzig Bände Reikai Monogatari, 844 Kapitel der Drei Spiegel, Tausende von Kalligrafien und Gemälden, Tanka-Gedichte, Experimente mit Film und Skulptur und dann, im Alter von dreiundsiebzig Jahren und frisch aus der Haft entlassen, mehr als dreitausend Teeschalen in fünfzehn Monaten. Seine eigene Maxime lautet, dass die Kunst die Mutter der Religion sei, und er meinte dies als Arbeitsmethode und nicht als bloßen Aphorismus – das Erschaffen war die Theologie.

Toynbees Lob der Yōwan ist die gewichtigste externe Anerkennung, die jemals dokumentiert wurde, und sie ist ernst gemeint: Ein seriöser Zivilisationshistoriker betrachtete das Werk eines japanischen Sektenführers und beschrieb es mit den Worten universeller Schönheit. Sammler und Keramikforscher haben die Schalen seither als bedeutende Objekte für sich betrachtet, unabhängig von Oomoto.

Das Gegenargument verdient es, klar ausgesprochen zu werden. Onisaburo war ein religiöser Unternehmer, der göttliche Inkarnationen beanspruchte, Öffentlichkeit suchte und auf Einladung einer ultranationalistischen Gesellschaft in die Mongolei reiste. Quantität ist nicht dasselbe wie Tiefe, und ein Großteil des Geschriebenen besteht eher aus hastig diktierten Offenbarungen als aus argumentiertem Denken; ein Skeptiker liest einundachtzig Bände Reiseberichte aus der Geisterwelt als Zwangshandlung, nicht als Komposition. Was diesen Skeptizismus überlebt, ist die Töpferkunst, hergestellt ohne jeglichen institutionellen Druck, von einem Mann, der nichts mehr zu gewinnen hatte – glasierte, leuchtende Schalen, die in ihrer Form von der Raku-Tradition, der sie entlehnt waren, völlig abweichen. Wie immer man das nennen mag, gewöhnlich war es nicht.

Vermächtnis

Onisaburo starb am 19. Januar 1948 im Alter von 76 Jahren und wurde auf dem Okutsuki-Friedhof in Ayabe in Kyoto in einem Hügelgrab in der Nähe von Nao und Sumi beigesetzt. Oomoto überlebte ihn und ist weiterhin aktiv; die Gemeinschaft lehrt nach wie vor, dass Kunst und Glaube untrennbar sind. Sein Einfluss reichte am weitesten über Kanäle, die er nicht kontrollierte: durch Ueshiba in das Aikido und damit in die körperliche Praxis von Millionen Menschen; durch die Esperanto-Bewegung; und jüngst auch durch die Welt der Museen, die begonnen hat, die Yōwan als Kunst und nicht als Andachtsgegenstände auszustellen – darunter die Seoul Mediacity Biennale, die die funkelnden Schalen siebenundsiebzig Jahre nach dem Tod des Mannes zeigte, der sie einst im Gebet geformt hatte.