Laozi: Der alte Meister, der vielleicht nie existierte

Ein Mann soll sein eigenes Jahrhundert überlebt haben, ritt mit achtzig Jahren auf einem Ochsen aus der Zivilisation und hinterließ ein Buch, das das chinesische Denken zweieinhalbtausend Jahre lang geprägt hat – doch Historiker können nicht mit Sicherheit sagen, ob er überhaupt je gelebt hat. Dieser Widerspruch ist keine Fußnote in der Geschichte von Laozi. Er ist die Geschichte selbst.

Ein Name, der kein Name ist

"Laozi" ist kein persönlicher Name. Er bedeutet "alter Meister", ein Ehrentitel und keine Identität, und die Zweideutigkeit beginnt genau hier. Die Tradition nennt einen Geburtsnamen, Li Er, und einen Höflichkeitsnamen, Boyang, sowie einen formellen Titel, Lao Dan – "Langohr". Die Tradition verortet seine Geburt im 6. Jahrhundert v. Chr. im Dorf Quren, im südlichen Staat Chu, im heutigen Luyi in der Provinz Henan. Manche Berichte machen ihn zu einem Zeitgenossen von Konfuzius, wobei sich die beiden Philosophen in einer berühmten Szene der chinesischen Legende treffen und debattieren. Andere Berichte identifizieren ihn stattdessen mit einem Hofastrologen namens Lao Dan, der zwei Jahrhunderte später unter Herzog Xian von Qin im 4. Jahrhundert v. Chr. diente. Die moderne Forschung betrachtet die Historizität der Figur schlichtweg als zweifelhaft und sieht die damit verbundenen biographischen Details als spätere Erfindungen an, die einem Namen übergestülpt wurden, der bereits mythisches Gewicht erlangt hatte.

Hüter der Archive

Die traditionelle Darstellung gibt ihm einen Beruf, bevor sie ihm eine Philosophie zuschreibt: Hüter der Archive, ein königlicher Archivar am Hof der Zhou-Dynastie in Wangcheng, nahe dem heutigen Luoyang. In dieser Erzählung war die Position von enormer Bedeutung – sie gewährte ihm Zugang zu den klassischen Texten der chinesischen Zivilisation, einschließlich der Werke, die dem Gelben Kaiser zugeschrieben werden. Es ist dieses Eintauchen in die angesammelte Weisheit der chinesischen Antike, das die Legende als Ursache für die Tiefe dessen, was er schließlich schreiben sollte, anführt. Der Archivar, durchdrungen von jahrhundertelang aufgezeichnetem Denken, destilliert es in einundachtzig knappe, rätselhafte Kapitel und wendet sich dann mit achtzig Jahren vollständig von der Welt ab, reist als Eremit nach Westen und verschwindet aus der aufgezeichneten Geschichte. Es ist eine Geschichte, die für einen Gründungsmythos maßgeschneidert ist, was genau der Grund dafür sein sollte, dass ein Leser misstrauisch wird – und genau das, was mehrere Generationen von Philologen bereits sind.

Das Buch, das seinen Autor überdauerte

Wer auch immer es schrieb, oder wie viele Hände auch daran geschrieben haben mögen, das Dào Dé Jīng wurde zu einer der bedeutendsten Abhandlungen der chinesischen Kosmogonie. Es ist um eine kleine Anzahl von Ideen herum aufgebaut, die mit einer solchen Kompression dargelegt sind, dass sie seitdem unendliche Interpretationen unterstützt haben: das Tao selbst, eine unbenennbare Quelle und ein Muster, das der Existenz zugrunde liegt; wu wei, oder Nicht-Handeln, die Praxis, sich eher an den Lauf der Ereignisse anzupassen, als sie zu erzwingen; und eine Regierungsphilosophie, die Herrscher zu Einfachheit und Bescheidenheit mahnt, fernab von Krieg, harten Gesetzen und hoher Steuerlast. Der Text argumentiert nicht auf die Weise einer konfuzianischen Abhandlung oder eines griechischen Dialogs. Er äußert sich in Aphorismen und Paradoxien und überlässt es dem Leser, die Versöhnungsarbeit zu leisten. Genau diese Kompression ermöglichte es dem Buch, die Gründungsschrift des Taoismus als religiöse Tradition zu werden und gleichzeitig als Handbuch für Staatskunst, als Anleitung zur persönlichen Kultivierung und – viel später – als Bezugspunkt für politische Philosophien weit abseits seines Ursprungs zu fungieren, lobend zitiert von libertären Theoretikern wie Murray Rothbard und David Boaz sowie von anarchistischen Denkern wie Rudolf Rocker und Peter Kropotkin. Die Science-Fiction-Autorin und Übersetzerin Ursula K. Le Guin destillierte in ihrer eigenen Interpretation des Textes dessen politischen Kern klar: "Er sieht legitime Macht als verdient und illegitime Macht als usurpiert an... Kein Wunder, dass Anarchisten und Taoisten gute Freunde sind."

Der Fall gegen den Mann

Die wissenschaftliche Entlarvung von Laozi als einzelnem historischen Autor ist eine der gründlichsten Demontagen in der Ideengeschichte, und es ist es wert, dies klar auszusprechen, anstatt es abzumildern. Die Textkritik des 20. Jahrhunderts kam zunehmend zu dem Schluss, dass das Dào Dé Jīng erst während der Zeit der Streitenden Reiche, etwa von 475 bis 221 v. Chr. – Jahrhunderte nach der traditionellen Datierung – verfasst wurde und dass es eher das Produkt mehrerer Autoren als die Reise eines einzelnen Weisen nach Westen war. Die strukturelle Analyse des Textes stützt dies: Er liest sich weniger wie ein einheitliches Argument als wie eine Zusammenstellung taoistischer Sprüche, die von vielen Händen zusammengefügt wurden, wobei die Figur des "Laozi" nachträglich erfunden wurde, um der Anthologie ein Gesicht zu geben. Die Archäologie hat das Bild weiter vervollständigt. Die ältesten überlebenden Fragmente, die Guodian-Bambusrollen, stammen aus dem späten 4. Jahrhundert v. Chr. und enthalten nur etwa ein Drittel des Textes, der später als das vollständige Dào Dé Jīng überliefert wurde. Vollständige Manuskripte, die in Mawangdui gefunden wurden und auf den Anfang des 2. Jahrhunderts v. Chr. datiert sind, zeigen einen Text, der zu diesem späten Zeitpunkt noch überarbeitet und modifiziert wurde – kaum vereinbar mit einem einzigen fertigen Werk, das von einem Weisen aus dem 6. Jahrhundert überliefert wurde. Die Analyse der frühesten überlebenden Kommentare verstärkt dieselbe Schlussfolgerung: Die Beweise stützen eine akkumulative Entwicklung des Textes über Generationen hinweg, nicht einen singulären Akt der Autorenschaft.

Erhebung zum Kaiser und Gott

Nichts von dieser wissenschaftlichen Skepsis bremste den politischen und religiösen Apparat, dem Laozi schließlich dienen sollte. Die Tang-Dynastie, die China von 618 bis 907 regierte, adoptierte ihn als Vorfahren der kaiserlichen Li-Familie und erhob ihn entsprechend: Im Jahr 666 wurde er zum "höchst geheimnisvollen und ursprünglichen Kaiser" ernannt, und 743 zum "weisen Ahnen" mit dem posthumen Titel "geheimnisvoller und ursprünglicher Kaiser" erklärt, ein Titel, der durch eine Abfolge immer großartigerer Ehrentitel zwischen 749 und 754 weiter aufgebläht wurde. Innerhalb der taoistischen religiösen Tradition wurde er geradezu als Gottheit verehrt, von der man glaubte, sie habe im Laufe der Geschichte mehrere Inkarnationen angenommen. Heute wird er von jedem, der den Nachnamen Li trägt, als Stammvater verehrt, und sein Geburtstag wird immer noch am fünfzehnten Tag des zweiten Monats des chinesischen Kalenders begangen.

Warum Laozi ein Genie genannt wird

Laozi als Genie zu bezeichnen, erfordert die Trennung der intellektuellen Leistung vom Menschen, da der Mensch weitgehend nicht rekonstruierbar ist. Was überlebt, ist ein Werk von außerordentlicher konzeptioneller Kompression: In einer Handvoll kurzer Kapitel gelingt es dem Dào Dé Jīng, eine Metaphysik, eine politische Theorie und eine Lebenspraxis zu begründen, wobei Paradoxien und Negationen anstelle systematischer Argumentation verwendet werden – Macht wird durch die Beschreibung ihres Verzichts beschrieben, Handeln durch Nicht-Handeln. Das ist eine echte kognitive Leistung, unabhängig davon, wer sie vollbracht hat oder wie viele Menschen sie gemeinsam vollbracht haben. Aber das ehrliche Gegenargument ist unvermeidlich: Das "Genie", das gepriesen wird, könnte eine zusammengesetzte Leistung einer anonymen Tradition über zwei Jahrhunderte hinweg sein, die genau deshalb zu einem alten Mann auf einem Ochsen mythologisiert wurde, damit die Leistung ein Gesicht bekam. Gelehrte betrachten die individuelle Biographie als Erfindung. Was keine Erfindung ist, ist das Nachleben des Textes – ein kleines Buch, aus dem sich Herrscher, Mystiker und Anarchisten gleichermaßen bedienten, wobei jeder in seiner Zweideutigkeit genau die Lehre fand, die er brauchte.

Vermächtnis

Zweieinhalb Jahrtausende später hat die Ungewissheit im Zentrum von Laozi's Identität die Reichweite des Dào Dé Jīng in keiner Weise geschmälert. Es bleibt eines der meistübersetzten Werke der Weltliteratur, grundlegend für den Taoismus sowohl als Philosophie als auch als Religion, und dauerhaft genug, dass Denker, die so weit von der China der Zhou-Dynastie entfernt sind wie die amerikanischen Anarchisten des 20. Jahrhunderts, es immer noch als lebendiges Argument über die Natur legitimer Macht lesen. Der alte Meister mag nie so existiert haben, wie die Biographie ihn festhält. Das Buch des alten Meisters hat unbestreitbar existiert – und existiert immer noch.