Jiddu Krishnamurti: Der Messias, der zurücktrat

Am 3. August 1929 stand ein vierunddreißigjähriger Mann beim jährlichen Star Camp in Ommen, Holland, vor etwa dreitausend Menschen, die glaubten, er sei der Weltlehrer, und teilte ihnen mit, dass er die Organisation, die zu seinem Empfang gegründet worden war, auflöse. Sie hatte etwa sechzigtausend Mitglieder. Er gab das Geld und das Eigentum zurück, die ihr gespendet worden waren. „Ich behaupte, dass die Wahrheit ein pfadloses Land ist“, sagte er, „und man kann sich ihr über keinen Pfad, durch keine Religion und durch keine Sekte nähern.“ Dies ist der einzige bekannte Fall eines künstlich erschaffenen Messias, der sich öffentlich selbst entließ, und alles, was er in den folgenden siebenundfünfzig Jahren tat, ergab sich daraus.

Der Junge in Adyar

Er wurde am 11. Mai 1895 in Madanapalle, Südindien, als achtes Kind einer Brahmin-Familie geboren und nach dem Gott Krishna benannt. Seine Mutter starb, als er noch jung war. Die Familie lebte in der Nähe des Hauptquartiers der Theosophischen Gesellschaft in Adyar, und dort sah C. W. Leadbeater – ein hochrangiger Theosoph mit der angeblichen Fähigkeit, Auren zu lesen – um das Jahr 1909 den Jungen und identifizierte ihn als das Gefäß für den kommenden Weltlehrer.

Nach den Maßstäben des Haushalts war er ein unauffälliges, verträumtes Kind mit schwacher Gesundheit. Nach den Maßstäben der Theosophischen Gesellschaft war er der wichtigste lebende Mensch.

Die Herstellung eines Messias

Annie Besant, die englische Sozialreformerin, Aktivistin und Präsidentin der Theosophischen Gesellschaft, übernahm die Leitung. Er und sein Bruder Nityananda – Nitya – wurden in ihre Obhut gegeben, und 1911 organisierte sie Krishnamurtis Reise nach England zu seiner Ausbildung. Im selben Jahr gründete die Gesellschaft den „Order of the Star in the East“, eine Organisation, deren einziger Zweck es war, die Welt auf ihn vorzubereiten. Er wurde zu deren Oberhaupt ernannt. Er war sechzehn.

Was folgte, war eine Ausbildung darin, ein Objekt zu sein. Er wurde gepflegt, unterrichtet, präsentiert und verehrt. Er wurde zum Gefäß des Lord Maitreya erklärt. Der Orden wuchs zu einer weltweiten Körperschaft mit zehntausenden Mitgliedern heran, mit eigenen Zeitschriften, Anwesen und Lagern. 1928 sprach er im Hollywood Bowl vor sechzehntausend Menschen.

Gleichzeitig baute er in seinem eigenen Geist das gesamte Gebäude stillschweigend ab. In Paris beschrieb er 1927 die Meister – die verborgenen Adepten, die für den theosophischen Glauben von zentraler Bedeutung sind – als „nur Zwischenfälle“. 1928 sagte er: „Ich habe keine Jünger. In der Anbetung der Persönlichkeit liegt kein Verständnis.“

Nitya

Der Bruch hat sowohl einen privaten als auch einen philosophischen Grund. 1925 starb Nitya in Ojai, Kalifornien, an Tuberkulose, während Krishnamurti für den Jubiläumskongress der Theosophischen Gesellschaft nach Indien reiste. Die Brüder waren durch die gesamte seltsame Tortur ihrer theosophischen Erziehung unzertrennlich gewesen, und Krishnamurti war von den Autoritäten der Gesellschaft versichert worden, dass Nitya nicht sterben würde.

Er starb. Jede Behauptung, die fünfzehn Jahre lang im Namen des Jungen aufgestellt worden war, hatte nun ein Gegenbeispiel.

Ommen, 3. August 1929

Das Argument, das er in Ommen vorbrachte, war nicht, dass die Theosophen den falschen Mann gewählt hätten. Es war, dass die gesamte Kategorie ein Fehler sei. Die Wahrheit, sagte er, sei „grenzenlos, unkonditioniert, durch keinen Pfad erreichbar“ und könne daher „nicht organisiert werden“. Keine Organisation könne einen Menschen zur Spiritualität führen; der Versuch erzeuge nur „eine Krücke, eine Schwäche, eine Fessel“. Die Wahrheit kann nicht zum Sucher herabgebracht werden – der Sucher muss zu ihr aufsteigen. Seine Mitglieder hatten sich achtzehn Jahre lang vorbereitet und wollten immer noch eine externe Autorität, die die Arbeit für sie erledigte.

„Ich habe nur ein Ziel“, sagte er: „den Menschen frei zu machen, ihn zur Freiheit zu drängen, ihm zu helfen, sich von allen Begrenzungen zu lösen.“

Er trat von der theosophischen Führung zurück und brach seine Verbindungen zu religiösen Organisationen vollständig ab. Besant starb 1933, Leadbeater 1934. 1934 nannte ihn George Bernard Shaw „den schönsten Menschen, den ich je gesehen habe“.

Siebenundfünfzig Jahre des Redens

Von den frühen 1930er Jahren bis zu seinem Tod reiste er durch die Welt und sprach – in Indien, Europa, Amerika, Australien – ohne Notizen und ohne Vorbereitung, wobei er jeden Titel und jede Guru-Rolle ablehnte. Er lehrte, wie es eine Zusammenfassung ausdrückt, „nicht als Autorität, sondern als Forscher“, und das bevorzugte Format war nicht die Predigt, sondern die Frage, die vor einem Publikum laut untersucht wurde.

Seine Themen waren beständig und eng gefasst: Angst, Konditionierung, die Natur des Denkens, der Beobachter und das Beobachtete, warum das Selbst die Quelle des Konflikts ist, warum organisierte Religion, Nationalismus und Ideologie Formen der Gewalt sind. Er hat es nie abgeschwächt. Das Archiv umfasst mehr als sechshundert Videoaufnahmen, über zweitausendfünfhundert Audioaufnahmen und mehr als achtzig veröffentlichte Bücher in etwa sechzig Sprachen – darunter Freiheit von der bekannten Welt, Das Erwachen der Intelligenz, Denken an das Leben, Krishnamurtis Notizbuch und Erziehung und der Sinn des Lebens.

Die Schulen und der Physiker

Er glaubte, dass Bildung der einzige Hebel sei, der zählte, und er baute Schulen. Rishi Valley war die erste, Ende der 1920er Jahre, auf Land in der Nähe seines Geburtsortes. Es folgten Rajghat, Uttar Kashi im Himalaya, Bangalore, Chennai und Mumbai in Indien; Brockwood Park in England 1968; Oak Grove in Kalifornien 1975. Sie waren darauf ausgelegt, Schüler hervorzubringen, die nicht konditioniert waren, was eine fast absurd schwierige Aufgabe ist und die Arbeitsgrundlage der Schulen bleibt.

Ab den 1960er Jahren führte er intensive Dialoge mit dem theoretischen Physiker David Bohm über Bewusstsein, Zeit, die Funktion des Gehirns und die Möglichkeit menschlicher Transformation. Bohm war ein seriöser Wissenschaftler, der Krishnamurti als Forscher ernst nahm, und die aufgezeichneten Austauschgespräche – darunter Das Ende der Zeit – sind das, was einer Peer-Review seines Denkens am nächsten kommt.

Warum Jiddu ein Genie genannt wird

Die spezifische Qualität ist negativ und sehr selten: eine fast völlige Immunität gegenüber seiner eigenen Autorität. Krishnamurti wurde mit sechzehn Jahren der vollständigste Apparat an Verehrung übergeben, der je für einen lebenden Menschen zusammengestellt wurde – eine internationale Organisation, sechzigtausend Anhänger, eine Theologie, in der er die zentrale Figur war – und er untersuchte ihn, fand ihn hohl und zerstörte ihn mit vierunddreißig Jahren, indem er das Geld zurückgab. Die Erkenntnis, die folgte, war ebenso unsentimental: dass jedes System zur Erreichung der Wahrheit zu einem Ersatz für das Erreichen wird und dass die Abhängigkeit des Suchers von einem Lehrer genau das ist, wonach gesucht wird. Er verbrachte dann fünf Jahrzehnte damit, dies einem Publikum zu erklären, das ohnehin versuchte, ihn zu seinem Lehrer zu machen, und nahm die Rolle kein einziges Mal an.

Das Gegenargument muss erwähnt werden. Er gründete keine philosophische Schule und hinterließ kein ausgearbeitetes System; seine Methode war eher Behauptung und Untersuchung als Demonstration, und die akademische Philosophie hat ihn weitgehend ignoriert. Er entsagte Organisationen und leitete dann Stiftungen, Schulen und einen Verlag, der heute sechzig Sprachen umfasst – ein Widerspruch, auf den seine Kritiker immer wieder hingewiesen haben. Seine Prosa kann über achtzig Bücher hinweg repetitiv sein; dieselbe Handvoll Erkenntnisse kehrt seit fünfzig Jahren wieder. Und Shaws Satz über den schönsten Menschen, den er je gesehen hatte, bezog sich bemerkenswerterweise auf sein Aussehen. Ob das Erreichte ein philosophisches Genie oder ein außergewöhnlicher Akt psychologischer Unabhängigkeit ist, ist eine berechtigte Frage, und letzteres ist keine geringe Sache.

Vermächtnis

Er starb am 17. Februar 1986 in Ojai, Kalifornien, im Alter von neunzig Jahren. Er wurde eingeäschert und seine Asche wurde bewusst verstreut, damit kein Schrein errichtet werden konnte.

Die Schulen bestehen weiter und das Archiv wächst ständig, was genau die Ironie ist, der er nie entkommen konnte. Aber die Anweisung im Zentrum von allem hat sich seit Ommen nicht geändert: Folge mir nicht, schließe dich nichts an, suche für dich selbst.