تشارلز هورتون كولي: الذات هي مرآة

نشأ في آن أربور في ظل أب أسس كلية الحقوق بجامعة ميشيغان وكان قاضياً في المحكمة العليا بالولاية، وشعر بالعزلة والانفصال وعدم الكفاءة، وقضى جزءاً كبيراً من طفولته في أحلام اليقظة - باحثاً عن بناء نسخة متخيلة من نفسه قد يعجب بها الآخرون. بعد عقود، حول تشارلز هورتون كولي (Charles Horton Cooley) هذه العادة الخاصة إلى واحدة من أكثر الأطروحات ديمومة في العلوم الاجتماعية: أن الذات ليست شيئاً يمتلكه الشخص ثم يعرضه، بل هي شيء يتم تجميعه مما يتخيل الشخص أن الآخرين يرونه.

ابن القاضي

ولد كولي في 17 أغسطس 1864 في آن أربور، ميشيغان، لأبوين هما ماري إليزابيث هورتون وتوماس إم. كولي، الفقيه والباحث القانوني. الفجوة بين الأب البارز والابن المنطوي تخللت كل ما كتبه لاحقاً؛ فاهتمامه النظري بكيفية بناء الناس لذات مثالية من أحكام متخيلة لم يكن بالنسبة له لغزاً مجرداً.

التحق بجامعة ميشيغان في سن السادسة عشرة وتخرج عام 1887، بتدريب في الهندسة الميكانيكية. كانت قاعدة غريبة لمنظر اجتماعي، لكنها كانت مثمرة: كان أول عمل جاد لكولي عن البنية التحتية. حصل على درجة الماجستير في العلوم السياسية وعلم الاجتماع عام 1890، وفي عام 1894 حصل على الدكتوراه في الفلسفة من كولومبيا، حيث عمل مع فرانكلين هنري جيدينجز على أطروحة بعنوان "نظرية النقل" - وهي دراسة حول كيفية تنظيم حركة البضائع والأشخاص للاستيطان.

ميشيغان، وانضباط من لا شيء

تزوج من إلسي جونز عام 1890 وأنجبا ثلاثة أطفال. بدأ تدريس الاقتصاد وعلم الاجتماع في ميشيغان عام 1892، وقدم أول دورة في علم الاجتماع بالجامعة عام 1899، وبقي هناك لبقية حياته. في عام 1905 كان من بين الأعضاء المؤسسين للجمعية الأمريكية لعلم الاجتماع، وأصبح رئيسها الثامن عام 1918.

كان أسلوبه غير عصري آنذاك كما يبدو الآن. فبينما كان التخصص يتسابق نحو الإحصاء وأدوات المسح، دعا كولي إلى ما أسماه الاستبطان المتعاطف: الاستخدام المتعمد والمنضبط لخيال المراقب نفسه للدخول في التجربة الذاتية للشخص الذي تتم دراسته. مزج بين التاريخ والفلسفة وعلم النفس الاجتماعي، معتبراً الحياة الداخلية دليلاً مشروعاً. كما استخدم، بشكل ملحوظ، أطفاله الثلاثة كمواضيع بحث، مراقباً عملية تشكيل الذات من داخل الأسرة.

الطبيعة البشرية والنظام الاجتماعي

قدم كتاب عام 1902 الطبيعة البشرية والنظام الاجتماعي (Human Nature and the Social Order) الفكرة التي يُذكر بها. للذات المرآتية ثلاث لحظات. أولاً، يتخيل الشخص كيف يظهر للآخرين. ثانياً، يتخيل الحكم الذي يصدره هؤلاء الآخرون على هذا المظهر. ثالثاً - وهنا يكتسب المفهوم قوته - يطورون شعوراً بالذات، فخراً أو حرجاً أو خجلاً، استجابة لحكم تخيلوه هم أنفسهم.

النتيجة جذرية. الذات اجتماعية حتى النخاع. لا توجد نواة خاصة يعدلها المجتمع لاحقاً؛ فإحساس المرء بمن هو يتكون من خلال محادثة داخلية مع جمهور متخيل. نسخة كولي تبني أيضاً محركاً عاطفياً في العملية: ما يقوم بالعمل ليس المعلومات بل الشعور، لسعة الازدراء المتخيل ودفء الموافقة المتخيلة.

المجموعات الأولية وحضانة الطبيعة البشرية

قدم كتاب التنظيم الاجتماعي (1909) المفهوم الثاني، وهو الذي حمل حجته الأخلاقية. تتميز المجموعات الأولية - الأسرة، مجموعة لعب الطفولة، الحي - بالارتباط وجهاً لوجه، والحميمية، والتعاون، واندماج الهويات الفردية في كل مشترك. جادل كولي بأنها حضانة الطبيعة البشرية: المكان الذي تتشكل فيه التعاطف والمسؤولية المتبادلة والحس الأخلاقي، والأرضية التي يستند إليها بالضرورة كل ما هو أكبر وأكثر تجرداً في المجتمع. وأصر على أن تأثيرها لا يتوقف عند الطفولة بل يستمر في تشكيل الهوية طوال الحياة.

تتلاءم الفكرتان معاً بشكل وثيق. إذا كانت الذات مبنية من أحكام متخيلة، فإن الدائرة الصغيرة والحميمة التي تواجه بعضها البعض هي المكان الذي يتم فيه تعلم التخيل وحيث تكون المخاطر العاطفية في أعلى مستوياتها. استنتج كولي أن صحة مجتمع كبير غير شخصي تعتمد على صحة أصغر وحداته - وهي حجة كُتبت في اللحظة التي كانت فيها الحياة الأمريكية تتصنع وتتحضر وتتحول، بمفردات معاصريه في شيكاغو، إلى مجتمع من الغرباء. تبع ذلك كتاب العملية الاجتماعية (1918)، موسعاً الرواية لتشمل التغيير الاجتماعي والتطور العضوي.

لماذا يُدعى تشارلز عبقرياً

كانت موهبة كولي تكمن في نوع من البساطة النافذة: أخذ تجربة شائعة جداً لدرجة أن أحداً لم يفكر في فحصها - احمرار الوعي بالذات في غرفة مليئة بالغرباء - واستخراج نظرية عامة منها حول كيفية صنع الذوات. الذات المرآتية هي واحدة من المفاهيم القليلة في العلوم الاجتماعية التي يمكن للشخص تعلمها في تسعين ثانية ثم لا يتوقف أبداً عن ملاحظتها. كما أنها وصلت مبكراً: كان كولي يكتب في عام 1902، قبل تقاليد التفاعلية الرمزية التي ستتخذ من فرضيته نقطة انطلاق، ويمتد تأثيرها اللاحق عبر جورج هربرت ميد، وإرفينغ غوفمان، وعلم اجتماع الهوية بأكمله، ولاحقاً الدراسات النسوية حول التشييء والنظرة المستبطنة.

الحالة المعاكسة حقيقية. طريقته المركزية، الاستبطان المتعاطف، غير قابلة للاختبار وكانت بالفعل خارجة عن وتيرة التخصص في حياته؛ لا شيء في إجراءاته يميز الدخول التخيلي الدقيق إلى عقل آخر عن إسقاط خيال المراقب نفسه. وصف النقاد النظرية بأنها ذاتية إلى حد ما، لأنها تحول المجتمع إلى مجموعة من التخيلات المتخيلة، وتقلل من العمل النشط للفرد في تشكيل كيفية رؤية الآخرين له. كانت قاعدة أدلته ضعيفة - الاستبطان، الأدب، وأطفاله. ووصف كولي آلية دون أن يشرح أبداً لماذا يهم بعض الجماهير المتخيلة والبعض الآخر لا. كان عبقرياً في الصياغة لا في البرهنة: الشخص الذي وجد الكلمات الصحيحة لشيء كان الجميع يعرفه بالفعل ولم يسبق لأحد أن التقطه.

الإرث

توفي كولي بسبب السرطان في آن أربور في 7 مايو 1929. لم يؤسس أي برنامج بحثي ولم يترك أي مجموعة أدوات منهجية، ولهذا السبب نادراً ما يمنحه التخصص الذي نشأ من رؤيته المركزية الفضل بشكل موسع. لكن الرؤية نفسها أصبحت ركيزة أساسية. كل حجة حول تقدير الذات، والوصمة، ووسائل التواصل الاجتماعي، وأداء الهوية تُجرى داخل الإطار الذي بناه عام 1902، والعبارة التي صاغها لا تزال تعمل بعد أكثر من قرن، وهو أكثر مما تحققه معظم النظريات.