Paul Masson-Oursel: Tek Başına Felsefe Yapmayı Reddeden Adam
1923 yılında, Paris'te eğitim görmüş bir felsefe mezunu (agrégé de philosophie), felsefenin kanıtlarını tek bir medeniyetin düşüncesiyle sınırlı tuttuğu sürece asla gerçek bir nesnelliğe ulaşamayacağını savunan bir doktora tezi savundu. Bu iddia, o dönemdeki Fransız akademik felsefesi için neredeyse sapkınlığa yakındı: Descartes ve Kant'ın, klasik Hindistan'ın mantıkçıları veya Çin'in metafizikçilerinden soyutlanarak anlaşılamayacağı anlamına geliyordu. Paul Masson-Oursel, kariyerinin geri kalanını, o iddianın gerektirdiği disiplini — karşılaştırmalı felsefeyi — neredeyse tamamen kendisini eğiten kurumların dışında inşa etmeye çalışarak geçirdi.
Sorbonne'un Her Köşesinden Derlenmiş Bir Eğitim
Masson-Oursel, 5 Eylül 1882'de Paris'te doğdu ve 18 Mart 1956'da aynı şehirde öldü. 1906 yılında Fransız lise ve üniversite sisteminde öğretmenlik kariyeri için standart yeterlilik olan felsefe alanındaki agrégation sınavını geçti; ancak gerçek formasyonu, 20. yüzyılın başlarındaki Paris'te aynı sınıfta pek nadir buluşan olağanüstü genişlikteki bir öğretmen çevresinden geldi. Henri Bergson ve André Lalande'ın rehberliğinde felsefe, Émile Durkheim ve Marcel Mauss'un rehberliğinde sosyoloji, Pierre Janet'in rehberliğinde psikoloji ve — kariyerinin yönü açısından belirleyici bir şekilde — Sylvain Lévi ile Alfred Foucher'nin rehberliğinde Indoloji (Hintbilim) ve Édouard Chavannes'ın rehberliğinde Sinoloji (Çinbilim) eğitimi aldı. Asya düşüncesini çeviri yoluyla dolaylı olarak benimsemek yerine Sanskritçe, Tibetçe, Çince ve Arapçayı doğrudan uzmanlarından öğrendi; bu, kendi kuşağından bir filozof için olağanüstü düzeyde bir dilsel bağlılıktı. 1923 yılında, hayatının projesine adını veren La philosophie comparée (Karşılaştırmalı Felsefe) adlı tezle edebiyat doktorasını (doctorat ès lettres) tamamladı.
Karşılaştırmalı Felsefeyi Çeperlerden İnşa Etmek
Masson-Oursel'in La philosophie comparée adlı eserinde ortaya koyduğu ve sonraki onlarca yıllık yazılarında geliştirdiği temel argümanı, Fransız akademik felsefesinin varsayılan standart olarak ele aldığı Avrupa geleneği de dahil olmak üzere hiçbir felsefi geleneğin insan düşüncesini olduğu gibi temsil ettiğini iddia edemeyeceğiydi. "Felsefe, araştırmalarımız kendi medeniyetimizin düşüncesiyle sınırlı kaldığı sürece," diye yazdı, "'pozitifliğe ulaşamaz.'" Yöntemi, Auguste Comte'un karşılaştırmacı, yarı pozitivist ruhunu ödünç aldı ve bunu Batı entelektüel tarihinin aşamalarına değil, Hint, Çin ve Avrupa düşünce sistemlerini tek bir standarda göre derecelendirmek yerine yan yana konulacak veriler olarak ele alarak dünya felsefi geleneklerinin tüm genişliğine uyguladı. Aynı karşılaştırmacı içgüdüyü mistisizme ve din psikolojisine de genişletti ve disipline dair umudunu açıkça hümanist terimlerle dile getirdi: Düşüncenin genelleştirilmiş bir karşılaştırmalı çalışması, "insanların birbirlerini daha iyi tanıyarak nefret etmeden buluşmalarına izin verecektir."
Başlıca yayınları bu programı olağanüstü bir şekilde değil, istikrarlı bir şekilde ileri taşıdı: Esquisse d'une histoire de la philosophie indienne (Hint Felsefesi Tarihine Giriş, 1923) Fransız okuyuculara Hint felsefi tarihinin ilk ciddi akademik incelemelerinden birini sundu; ömrünün sonuna yaklaşırken 1954'te yayınlanan bir yoga çalışması dahil olmak üzere sonraki kitapları, uzman Indoloji ve Budoloji araştırmalarını daha geniş bir felsefi kitlenin kullanabileceği terimlere çevirmeye devam etti.
Sorbonne'un Kürsüleri Dışında Kurulmuş Bir Kariyer
Sorbonne'daki eğitimine rağmen Masson-Oursel'in kurumsal kariyeri, üniversitenin kendisine paralel ancak ondan farklı olan araştırma odaklı kurum École pratique des hautes études'de (Yüksek Araştırmalar Uygulamalı Okulu) neredeyse tamamen gelişti. Orada 1919-1920 yıllarında Alfred Foucher'nin yerine geçen konuk öğretim görevlisi olarak başladı ve 1927'de Hint dinleri kürsüsü için çalışmalar direktörü olarak atandı — bu konumu, iki öğretmeni Sylvain Lévi ve Foucher ile birlikte çalışarak Ekim 1953'e kadar çeyrek asırdan uzun süre elinde tuttu. Sorbonne'un kendisinde hiçbir zaman bir kürsü elde edemedi; sonraki akademik çalışmaların önemli olarak okuduğu bir gerçekti bu: bursiyerliğinin ciddiyetine rağmen, Masson-Oursel'in tasarladığı şekliyle karşılaştırmalı felsefe, ana akım akademik felsefenin yapıları aracılığıyla değil, EPHE ve kendi editoryal ve örgütsel emeği sayesinde sürdürülen, disiplinin merkezî kurumsal makamına göre bir dışarıdan gelen projesi olarak kaldı.
Bu emek oldukça büyüktü. Lucien Lévy-Bruhl'ün 1939'daki ölümünün ardından Masson-Oursel, Fransız felsefesinin en köklü dergilerinden biri olan Revue philosophique de la France et de l'étranger (Fransa ve Yabancı Ülkeler Felsefe Dergisi) dergisinin sekreteri ve ardından Émile Bréhier ile birlikte eş direktörü oldu — bu pozisyon ona Sorbonne kürsüsü olmasa bile Fransa'da neyin ciddi felsefi çalışma olarak kabul edildiği üzerinde gerçek bir etki sağladı. Aynı zamanda aylık La Psychologie et la Vie (Psikoloji ve Yaşam) dergisini yönetti ve 1939'da Fransız Psikoloji Derneği'nin (Société française de psychologie) başkanı olarak görev yaptı; bu da onun felsefe, psikoloji ve Asya çalışmaları alanlarındaki ilgi alanlarının aynı anda ne kadar geniş olduğunu yansıtıyordu.
Kişisel Felaket
Masson-Oursel'in ilerleyen kariyeri, şiddetli savaş zamanı kayıplarıyla damgalanmış kişisel bir tarihin arka planında gelişti. İkinci Dünya Savaşı sırasında büyük oğlu Gestapo tarafından yakalandı; Masson-Oursel'in kendisi de hapsedildi ve EPHE biyografik kaydındaki ifadelerle "büyük ölçüde zayıflamış ve ayakları donmuş olarak" esaretten döndü. Karısı ve küçük oğlu, EPHE kürsüsünden yirmi altı yıl sonra ayrıldığı aynı yıl, 1953'te öldüler. Sonuna yakın bir zamana kadar yayın yapmaya devam etti ve 1956'da yetmiş üç yaşında Paris'te öldü.
Paul Neden Bir Dahi Olarak Anılıyor
Kelimeden yana olan gerekçe saf teknik parlaklıktan ziyade belirli bir entelektüel cesaret eylemine dayanmaktadır: Masson-Oursel, Fransız akademik felsefesinin Avrupa düşüncesini felsefenin kendisiyle eşanlamlı kabul ettiği bir anda, neredeyse tek başına ve Sorbonne'un felsefe kuruluşunun dışından, medeniyetler arası felsefi gelenekleri karşılaştırmak için bir çalışma yöntemi inşa etti. Bu, nadir bir kombinasyon gerektiriyordu — Bergson, Durkheim ve Janet yönetimindeki resmi eğitimin yanında Sanskritçe, Çince, Tibetçe ve Arapçada gerçek yetkinlik — bu da aracılarına güvenmeden birincil Asya kaynakları ile Batı felsefi yöntemi arasında hareket etmesini sağladı; bu, kendi dönemindeki şarkiyatçılar arasında bile alışılmadık bir kapsamdı. Dönemin merkezî felsefi dergilerinden biri olan Revue philosophique üzerindeki etkisi, ana akım Fransız felsefesinin, kendisine en prestijli öğretim kürsüsünü vermediği zamanlarda bile onun editoryal kararını ciddiye aldığını göstermektedir.
Dürüst karşı argüman da aynı derecede açıktır: Masson-Oursel hiçbir zaman bir Sorbonne profesörlüğü yürütmedi, kariyerini felsefenin kurumsal merkezinde değil EPHE'de geçirdi ve disiplinin sonraki tarihçileri onu özellikle "akademinin içinde ve dışında" çalışan bir figür olarak çerçeveledi — saygı duyulan, ancak reform etmeye çalıştığı ana akıma hiçbir zaman tamamen absorbe edilememiş biri. Tanınmış bir alt alan olarak karşılaştırmalı felsefe de kendi yaşam süresi boyunca umduğu şekilde Fransa'da tam olarak konsolide olmadı; hırsı, döneminin bunun için duyduğu kurumsal iştahını aştı.
Miras
"Karşılaştırmalı felsefe" uluslararası alanda kabul gören bir alt alan haline gelmeden onlarca yıl önce, sahanın bugün hâlâ öne sürdüğü temel argümanı adlandıran ve deneyen kişi olarak Masson-Oursel, bugün tek bir doktrinden ziyade bu vesileyle hatırlanmaktadır: Batı dışı geleneklerden habersiz yürütülen felsefenin evrenselden ziyade taçra niteliğinde olduğu gerçeği. Revue philosophique'teki onlarca yıllık editoryal yöneticiliği ve EPHE'de Hint dinlerini öğretmedeki uzun görev süresi, imza niteliğindeki projesi kendi yaşam süresi boyunca kurulmuş bir disiplinden ziyade kişisel bir haçlı seferi olarak kalmış olsa bile, iki kuşak Fransız şarkiyatçı ve felsefi bursiyerliğini sessizce şekillendirdi.

