Mahatma Gandhi

>

Dünyada görmek istediğin değişim sen ol.

Mohandas Karamchand Gandhi, Mahatma Gandhi olarak da bilinen, Hint avukat, sömürgecilik karşıtı milliyetçi ve siyasi etik düşünürüydü; şiddetsiz direniş yöntemini kullanarak Hindistan'ın Britanya egemenliğinden bağımsızlığını kazanması için yürütülen başarılı kampanyaya önderlik etti ve dünya çapında sivil haklar ve özgürlük hareketlerine ilham kaynağı oldu. Sanskritçe'de "yüce ruhlu", "saygıdeğer" anlamına gelen Mahātmā unvanı, ona ilk kez 1914'te Güney Afrika'da verildi ve artık dünya genelinde kullanılmaktadır.

Batı Hindistan'daki kıyı kenti Gujarat'ta Hindu bir ailede doğup büyüyen Gandhi, Londra'daki Inner Temple'da hukuk eğitimi aldı ve 1891 yılının Haziran ayında 22 yaşındayken baroya kabul edildi. Hindistan'da başarılı bir hukuk pratiği kuramadığı belirsizliklerle geçen iki yılın ardından, 1893'te bir Hint tüccarı bir davada temsil etmek üzere Güney Afrika'ya taşındı. Orada 21 yıl kaldı. Gandhi'nin bir aile kurduğu ve şiddetsiz direniş yöntemini ilk kez sivil haklar kampanyasında kullandığı yer Güney Afrika oldu. 1915'te, 45 yaşındayken Hindistan'a döndü. Aşırı arazi vergisine ve ayrımcılığa karşı protesto etmek üzere köylüleri, çiftçileri ve kentli işçileri örgütlemeye başladı. 1921'de Indian National Congress'in liderliğini üstlenen Gandhi, yoksulluğun hafifletilmesi, kadın haklarının genişletilmesi, dini ve etnik uyumun inşası, dokunulmazlığın sona erdirilmesi ve her şeyden önce Swaraj veya özyönetimin sağlanması için ülke çapında kampanyalar yürüttü.

Aynı yıl Gandhi, Hindistan'ın kırsal yoksullarıyla özdeşleşmenin bir işareti olarak, geleneksel Hint çıkrığı charkha'da elle eğrilmiş iplikten dokunmuş Hint peştemali veya kısa dhoti'yi ve kışın bir şalı benimsedi. Bundan sonra, kendi kendine yeterli bir yerleşim topluluğunda alçakgönüllü bir yaşam sürdü, basit vejetaryen yiyecekler yedi ve benliğini arındırma ve siyasi protesto aracı olarak uzun oruçlar tuttu. Sömürgecilik karşıtı milliyetçiliği sıradan Hintlilere taşıyan Gandhi, 1930'da 400 km (250 mil) Dandi Tuz Yürüyüşü ile onları İngilizlerin dayattığı tuz vergisine meydan okumaya ve 1942'de İngilizlerin Hindistan'ı terk etmesini talep etmeye yöneltti. Hem Güney Afrika'da hem de Hindistan'da pek çok kez, uzun yıllar hapis yattı.

Gandhi'nin dini çoğulculuğa dayanan bağımsız bir Hindistan vizyonu, 1940'ların başında Hindistan'dan ayrılacak müstakil bir Müslüman vatanı talep eden yeni bir Müslüman milliyetçiliği tarafından sorgulandı. Ağustos 1947'de Britanya bağımsızlık verdi, ancak Britanya Hint İmparatorluğu iki dominyon olarak bölündü: Hindu çoğunluklu Hindistan ve Müslüman çoğunluklu Pakistan. Yerinden edilmiş Hindular, Müslümanlar ve Sihler yeni topraklarına giderken, özellikle Punjab ve Bengal'de dini şiddet patlak verdi. Delhi'deki resmi bağımsızlık kutlamalarından kaçınan Gandhi, etkilenen bölgeleri ziyaret ederek teselli vermeye çalıştı. İzleyen aylarda, dini şiddeti durdurmak için ölüme kadar oruç tuttu. Bu oruçların sonuncusu, 78 yaşındayken 12 Ocak 1948'de başlattığı oruç, dolaylı olarak Hindistan'ı Pakistan'a borçlu olduğu bazı nakit varlıkları ödemeye zorlama amacını da taşıyordu. Bazı Hintliler Gandhi'yi fazla uzlaşmacı buluyordu. Bunlardan biri, 30 Ocak 1948'de göğsüne üç kurşun sıkarak Gandhi'ye suikast düzenleyen Hindu milliyetçisi Nathuram Godse'ydi.

Gandhi'nin doğum günü olan 2 Ekim, Hindistan'da ulusal bir tatil olan Gandhi Jayanti ve dünya çapında Uluslararası Şiddetsizlik Günü olarak anılmaktadır. Gandhi, resmi olmasa da yaygın olarak Hindistan'da Ulusun Babası kabul edilir ve yaygın şekilde Gujaratice'de baba, papa için sevgi ifadesi olan Bapu olarak anılırdı.

Biyografi

### Erken yaşam ve geçmiş

Mohandas Karamchand Gandhi, 2 Ekim 1869'da Kathiawar Yarımadası'ndaki kıyı kenti Porbandar'da (Sudamapuri olarak da bilinir) Vaishya varna'sından Gujarati Modh Bania ailesine doğdu; şehir o zamanlar Hint İmparatorluğu'nun Kathiawar Ajansı'na bağlı küçük bir prenslik devleti olan Porbandar'ın parçasıydı. Babası Karamchand Uttamchand Gandhi (1822–1885), Porbandar eyaletinin diwan'ı (başbakan) olarak görev yaptı.

Sadece ilkokul eğitimi olmasına ve daha önce eyalet yönetiminde katip olarak çalışmış olmasına rağmen, Karamchand yetenekli bir başbakan olduğunu kanıtladı. Görev süresi boyunca Karamchand dört kez evlendi. İlk iki eşi her biri bir kız çocuğu doğurduktan sonra genç yaşta öldü ve üçüncü evliliğinden çocuğu olmadı. 1857'de Karamchand üçüncü eşinden yeniden evlenmek için izin istedi; o yıl, aynı şekilde Junagadh'tan gelen ve Pranami Vaishnava ailesinden olan Putlibai (1844–1891) ile evlendi. Karamchand ve Putlibai, sonraki on yılda üç çocuk sahibi oldular: bir oğul, Laxmidas (c. 1860–1914); bir kız, Raliatbehn (1862–1960); ve bir başka oğul, Karsandas (c. 1866–1913).

2 Ekim 1869'da Putlibai, Porbandar şehrindeki Gandhi aile konutunun karanlık, penceresiz zemin kat odasında son çocuğu Mohandas'ı doğurdu. Çocukken Gandhi, kız kardeşi Raliat tarafından "cıva kadar huzursuz, ya oynayan ya da dolaşan biri" olarak tarif edildi. En sevdiği eğlencelerden biri köpeklerin kulaklarını bükmekti. Hint klasikleri, özellikle Shravana ve kral Harishchandra hikayeleri, Gandhi'nin çocukluğunda üzerinde büyük etki bıraktı. Otobiyografisinde, bunların zihninde silinmez bir iz bıraktığını itiraf eder. Şöyle yazar: "Beni ele geçirdi ve Harishchandra'yı kendi kendime sayısız kez canlandırmış olmalıyım." Gandhi'nin hakikat ve sevgiyi yüce değerler olarak erken dönem özdeşleştirmesi, bu destansı karakterlere dayanmaktadır.

 Gandhi (sağda) ağabeyi Laxmidas ile birlikte, 1886. Ailenin dini geçmişi eklektikti. Gandhi'nin babası Karamchand Hindu'ydu ve annesi Putlibai bir Pranami Vaishnava Hindu ailesindendi. Gandhi'nin babası Vaishya varnasında Modh Baniya kastındandı. Annesi, dini metinleri arasında Bhagavad Gita, Bhagavata Purana ve geleneğin Vedalar, Kuran ve İncil'in özünü içerdiğine inandığı öğretilere sahip 14 metinden oluşan bir koleksiyonun bulunduğu ortaçağ Krishna bhakti temelli Pranami geleneğinden geliyordu. Gandhi, annesinden derinden etkilenmişti; son derece dindar bir kadın olan annesi "günlük dualarını etmeden yemek yemeyi aklının ucundan bile geçirmezdi... en ağır adakları eder ve onları gözünü kırpmadan tutardı. İki ya da üç peş peşe oruç tutmak onun için hiçbir şey değildi."

1874'te Gandhi'nin babası Karamchand, Porbandar'dan daha küçük Rajkot eyaletine gitti ve burada hükümdarı Thakur Sahib'in danışmanı oldu; Rajkot, Porbandar'a göre daha az prestijli bir eyalet olmasına rağmen, İngiliz bölgesel siyasi ajansı burada konumlanmıştı, bu da eyaletin divanına belirli bir güvenlik sağlıyordu. 1876'da Karamchand, Rajkot'un divanı oldu ve Porbandar divanlığı görevi kardeşi Tulsidas'a geçti. Ailesi daha sonra Rajkot'ta ona katıldı.

9 yaşında Gandhi, evinin yakınındaki Rajkot'taki yerel okula girdi. Burada aritmetiğin, tarihin, Guceratça dilinin ve coğrafyanın temellerini öğrendi. 11 yaşında Rajkot'taki Liseye katıldı. Ortalama bir öğrenciydi, bazı ödüller kazandı, ancak utangaç ve ağzı tutuk bir öğrenciydi, oyunlara ilgisi yoktu; tek arkadaşları kitaplar ve okul dersleri idi.

Mayıs 1883'te 13 yaşındaki Mohandas, o zamanın bölge geleneğine göre düzenlenmiş bir evlilikle 14 yaşındaki Kasturbai Makhanji Kapadia ile evlendi; adı genellikle "Kasturba" olarak kısaltılır ve sevgiyle "Ba" denilirdi. Bu süreçte okulda bir yıl kaybetti ancak daha sonra eğitimini hızlandırarak telafi etmesine izin verildi. Düğünü, erkek kardeşinin ve kuzeninin de evlendiği ortak bir etkinlikti. Evlilik gününü anımsayarak bir keresinde şöyle demişti: "Evlilik hakkında pek bir şey bilmediğimiz için, bizim için sadece yeni kıyafetler giymek, tatlı yemek ve akrabalarla oynamak anlamına geliyordu." O zamanki yaygın gelenek uyarınca, ergenlik çağındaki gelin zamanının çoğunu anne babasının evinde geçirecek ve kocasından uzakta olacaktı.

Yıllar sonra yazarken, Mohandas genç gelinini için hissettiği şehvet duygularını pişmanlıkla anlattı: "okulda bile onu düşünürdüm ve akşamın gelmesi ve sonrasındaki buluşmamızın düşüncesi beni sürekli takip ederdi." Daha sonra, kız arkadaşlarıyla bir tapınağı ziyaret ettiği zamanlar gibi, ona karşı kıskanç ve sahiplenici hissettiğini ve duygularında cinsel açıdan şehvetli olduğunu hatırladı.

1885 sonlarında Gandhi'nin babası Karamchand öldü. O zaman 16 yaşında olan Gandhi ve 17 yaşındaki eşinin ilk bebeği oldu, ancak sadece birkaç gün yaşadı. İki ölüm Gandhi'yi derinden sarstı. Gandhi çifti dört erkek çocuk daha doğurdu: 1888'de doğan Harilal; 1892'de doğan Manilal; 1897'de doğan Ramdas ve 1900'de doğan Devdas.

Kasım 1887'de 18 yaşındaki Gandhi, Ahmedabad'daki liseden mezun oldu. Ocak 1888'de, o zamanlar bölgedeki tek derece veren yüksek öğretim kurumu olan Bhavnagar Eyaleti'ndeki Samaldas College'a kaydoldu. Ancak okulu bıraktı ve Porbandar'daki ailesine döndü.

### Londra'da üç yıl

#### Hukuk öğrencisi

Gandhi fakir bir aileden geliyordu ve gücünün yettiği en ucuz üniversiteden ayrılmıştı. Brahmin rahibi ve aile dostu Mavji Dave Joshiji, Gandhi'ye ve ailesine Londra'da hukuk eğitimi almayı düşünmesi gerektiğini tavsiye etti. Temmuz 1888'de eşi Kasturba hayatta kalacak ilk oğulları Harilal'ı doğurdu. Annesi, Gandhi'nin karısını ve ailesini bırakıp evinden bu kadar uzağa gitmesi konusunda rahat değildi. Gandhi'nin amcası Tulsidas da yeğenini vazgeçirmeye çalıştı. Gandhi gitmek istiyordu. Karısını ve annesini ikna etmek için Gandhi, annesinin önünde etten, alkolden ve kadınlardan uzak duracağına dair yemin etti. Zaten avukat olan Gandhi'nin kardeşi Laxmidas, Gandhi'nin Londra eğitim planını destekledi ve ona destek olmayı teklif etti. Putlibai, Gandhi'ye iznini ve hayır duasını verdi.

 Hukuk öğrencisi olarak Londra'da Gandhi

10 Ağustos 1888'de 18 yaşındaki Gandhi, Porbandar'dan o zamanlar Bombay olarak bilinen Mumbai'ye gitti. Varışta, büyükleri onu İngiltere'nin dininden taviz vermeye ve Batılı tarzda yiyip içmeye baştan çıkaracağı konusunda uyaran yerel Modh Bania topluluğuyla kaldı. Gandhi onlara annesine verdiği sözü ve onun hayır duasını bildirmesine rağmen, kastından aforoz edildi. Gandhi bunu görmezden geldi ve 4 Eylül'de kardeşi onu uğurlayarak Bombay'dan Londra'ya doğru yola çıktı. Gandhi, University of London'a bağlı bir kurucu kolej olan University College, London'a katıldı.

UCL'de hukuk ve adalet bilimi okudu ve barrister olmak amacıyla Inner Temple'a kaydolmaya davet edildi. Çocukluk utangaçlığı ve içine kapanıklığı ergenlik yılları boyunca devam etmişti ve Londra'ya vardığında da böyle kaldı, ancak topluluk önünde konuşma pratiği yapan bir gruba katıldı ve hukuk uygulaması için bu engeli aştı.

#### Vejetaryenlik ve komite çalışması Gandhi'nin Londra'daki dönemi annesine verdiği sözden etkilenmişti. "İngiliz" geleneklerini benimsemeye çalıştı ve dans dersleri aldı. Ancak ev sahibesinin sunduğu yavan vejetaryen yemekleri takdir edemedi ve Londra'nın birkaç vejetaryen restoranından birini bulana kadar sık sık aç kaldı. Henry Salt'ın yazılarından etkilenen Gandhi, London Vegetarian Society'ye katıldı ve başkanı ve hamisi Arnold Hills'in himayesinde yürütme komitesine seçildi. Komitedeyken elde ettiği başarılardan biri Bayswater şubesinin kurulması oldu. Tanıştığı vejetaryenlerden bazıları, 1875'te evrensel kardeşliği geliştirmek için kurulmuş ve Budist ile Hindu edebiyatının incelenmesine adanmış Theosophical Society'nin üyeleriydi. Gandhi'yi Bhagavad Gita'yı hem çeviride hem de orijinal dilinde okumaya teşvik ettiler.

Gandhi, Hills ile arkadaşça ve verimli bir ilişki içindeydi, ancak iki adam komite üyesi Dr Thomas Allinson'ın London Vegetarian Society üyeliğinin devam edip etmemesi konusunda farklı görüşlere sahipti. Bu anlaşmazlık, Gandhi'nin çekingenliğine ve çatışmaya karşı mizaç gereği isteksizliğine rağmen otoriteye meydan okuduğu bilinen ilk örnektir.

Allinson yeni çıkan doğum kontrol yöntemlerini tanıtıyordu, ancak Hills bunları onaylamıyordu ve kamu ahlakını zayıflattıklarına inanıyordu. Vejetaryenliğin ahlaki bir hareket olduğuna ve bu nedenle Allinson'ın artık London Vegetarian Society üyesi kalmaması gerektiğine inanıyordu. Gandhi doğum kontrolünün tehlikeleri konusunda Hills'in görüşlerini paylaşıyordu, ancak Allinson'ın farklı düşünme hakkını savundu. Gandhi için Hills'e meydan okumak zor olurdu; Hills ondan 12 yaş büyüktü ve Gandhi'nin aksine son derece belagatli konuşuyordu. London Vegetarian Society'yi finanse ediyordu ve Londra'nın Doğu Yakası'nda 6.000'den fazla kişiyi istihdam eden Thames Ironworks şirketiyle bir endüstri patronuydu. Aynı zamanda daha sonra West Ham United futbol kulübünü kuracak son derece başarılı bir sporcu idi. 1927 tarihli An Autobiography, Vol. I adlı eserinde Gandhi şöyle yazdı:

>

Konu beni derinden ilgilendirdi... Bay Hills ve cömertliğine büyük saygı duyuyordum. Ancak bir adamı sırf toplumun amaçlarından biri olarak püriten ahlakı kabul etmeyi reddettiği için vejetaryen bir topluluktan dışlamanın oldukça yanlış olduğunu düşündüm

Allinson'ın çıkarılmasına dair bir önerge sunuldu ve komite tarafından tartışıldı ve oylandı. Gandhi'nin çekingenliği, Allinson'ı komite toplantısında savunmasının önünde bir engeldi. Görüşlerini kağıda yazdı ancak çekingenliği argümanlarını yüksek sesle okumasını engelledi, bu yüzden başkan Hills başka bir komite üyesinden onun yerine okumasını istedi. Komitenin diğer bazı üyeleri Gandhi ile aynı fikirde olsa da, oylama kaybedildi ve Allinson dışlandı. Aralarında bir kırgınlık olmadı; Hills, Gandhi'nin Hindistan'a dönüşü onuruna verilen London Vegetarian Society veda yemeğinde kadeh kaldırdı.

#### Baro kaydı

22 yaşındaki Gandhi, Haziran 1891'de baro kaydını yaptırdı ve ardından Hindistan'a gitmek üzere Londra'dan ayrıldı; burada annesinin kendisi Londra'dayken öldüğünü ve ailesinin bu haberi ondan sakladığını öğrendi. Bombay'da bir hukuk pratiği kurma girişimleri başarısız oldu çünkü psikolojik olarak tanıkları çapraz sorgulayamıyordu. Davacılar için dilekçe hazırlayarak mütevazı bir geçim sağlamak üzere Rajkot'a döndü, ancak İngiliz subay Sam Sunny ile sorun yaşayınca bunu bırakmak zorunda kaldı.

 Pietermaritzburg Tren İstasyonu'ndaki olayın yüzüncü yılını anmak üzere dikilen bu Gandhi bronz heykeli, Haziran 1993'te Pietermaritzburg, Church Street'te Başpiskopos Desmond Tutu tarafından açıldı

1893'te Kathiawar'dan Dada Abdullah adında Müslüman bir tüccar Gandhi ile iletişime geçti. Abdullah, Güney Afrika'da büyük ve başarılı bir nakliye işine sahipti. Johannesburg'daki uzak akrabası bir avukata ihtiyaç duyuyordu ve Kathiawari kökenli birini tercih ediyorlardı. Gandhi iş için ücretini sordu. Toplam 105 sterlin ~2019 parasıyla 17.200 dolar maaş artı seyahat masrafları teklif ettiler. Bunun yine Britanya İmparatorluğu'nun bir parçası olan Güney Afrika'daki Natal Kolonisi'nde en az bir yıllık bir taahhüt gerektireceğini bilerek kabul etti.

### Güney Afrika'da sivil haklar aktivisti 1893–1914

Nisan 1893'te 23 yaşındaki Gandhi, Abdullah'ın akrabasının avukatlığını yapmak üzere Güney Afrika'ya yelken açtı. Siyasi görüşlerini, etik anlayışını ve siyasetini geliştirdiği 21 yılını Güney Afrika'da geçirdi.

Güney Afrika'ya varır varmaz Gandhi, tıpkı tüm renkli insanlar gibi ten rengi ve mirası nedeniyle ayrımcılıkla karşılaştı. Posta arabasında Avrupalı yolcularla oturmasına izin verilmedi ve sürücünün yanında yerde oturması söylendi, ardından reddettiğinde dövüldü; başka bir yerde bir evin yakınından yürümeye cüret ettiği için oluk içine tekmelendi, başka bir olayda birinci sınıftan ayrılmayı reddettiği için Pietermaritzburg'da trenden atıldı. Tren istasyonunda oturarak bütün gece titredi ve Hindistan'a mı dönmesi yoksa hakları için mi protesto etmesi gerektiğini düşündü. Protesto etmeyi seçti ve ertesi gün trene binmesine izin verildi. Başka bir olayda, bir Durban mahkemesinin yargıcı Gandhi'den sarığını çıkarmasını emretti, o da bunu reddetti. Hintlilerin Güney Afrika'da halka açık kaldırımlarda yürümelerine izin verilmiyordu. Gandhi bir polis memuru tarafından uyarı yapılmadan kaldırımdan sokağa tekmelendi.

Gandhi Güney Afrika'ya vardığında, Herman'a göre, kendini "önce Britanyalı, sonra Hintli" olarak görüyordu. Ancak Gandhi'nin deneyimlediği ve gözlemlediği İngilizlerin kendisine ve Hintli hemcinslerine karşı önyargısı onu derinden rahatsız etti. Bunu aşağılayıcı buldu ve bazı insanların bu tür insanlık dışı uygulamalarda nasıl onur, üstünlük ya da zevk hissedebileceğini anlamakta zorlandı. Gandhi halkının Britanya İmparatorluğu'ndaki konumunu sorgulamaya başladı.

 Boer Savaşı sırasında Indian Ambulance Corps'un sedye taşıyıcılarıyla birlikte Gandhi. Abdullah davasının onu Güney Afrika'ya getirdiği süreç Mayıs 1894'te sonuçlandı ve Hint topluluğu, Hindistan'a dönmeye hazırlanan Gandhi için bir veda partisi düzenledi. Ancak yeni bir Natal hükümeti ayrımcı teklifi, Gandhi'nin Güney Afrika'daki orijinal kalış süresini uzatmasına yol açtı. Hintlilere oy hakkını reddetmeyi amaçlayan bir yasa tasarısına karşı onlara yardım etmeyi planladı; bu hak o dönemde yalnızca Avrupalılara özel bir hak olarak önerilmişti. İngiliz Sömürge Bakanı Joseph Chamberlain'den bu yasa tasarısına ilişkin tutumunu yeniden gözden geçirmesini istedi. Tasarının geçişini engelleyemese de kampanyası, Güney Afrika'daki Hintlilerin şikayetlerine dikkat çekmede başarılı oldu. 1894'te Natal Hint Kongresi'nin kurulmasına yardımcı oldu ve bu örgüt aracılığıyla Güney Afrika'nın Hint topluluğunu birleşik bir siyasi güç haline getirdi. Ocak 1897'de Gandhi Durban'a vardığında, beyaz yerleşimcilerden oluşan bir kalabalık ona saldırdı ve yalnızca polis müfettişinin eşinin çabalarıyla kurtulabildi. Ancak kalabalığın hiçbir üyesine karşı suç duyurusunda bulunmayı reddetti.

Boer Savaşı sırasında Gandhi, 1900 yılında Natal Hint Ambulans Kolordusu olarak sedye taşıyıcılarından oluşan bir grup kurmak için gönüllü oldu. Arthur Herman'a göre Gandhi, Hinduların Müslüman "savaşçı ırklar"ın aksine tehlike ve çaba gerektiren "erkeksi" faaliyetlere uygun olmadığına dair emperyal İngiliz klişesini çürütmek istiyordu. Gandhi, Boerlara karşı İngiliz muharip birliklerini desteklemek üzere bin yüz Hintli gönüllü topladı. Cephe hatlarında görev yapmak üzere eğitildiler ve tıbbi olarak onaylandılar. Colenso Muharebesi'nde beyaz bir gönüllü ambulans kolordusuyla yardımcı güçler olarak yer aldılar. Spion Kop muharebesi sırasında Gandhi ve sedye taşıyıcıları cephe hattına gittiler ve arazi ambulanslar için çok engebeli olduğu için yaralı askerleri millerce taşıyarak bir sahra hastanesine götürmek zorunda kaldılar. Gandhi ve otuz yedi diğer Hintli, Queen's South Africa Madalyası'nı aldı.

1906'da Transvaal hükümeti, kolonideki Hint ve Çin nüfusunun kayıt zorunluluğunu getiren yeni bir Yasa çıkardı. O yıl 11 Eylül'de Johannesburg'da düzenlenen bir kitle protesto toplantısında Gandhi, hâlâ gelişmekte olan Satyagraha metodolojisini —hakikate bağlılık ya da şiddetsiz protesto— ilk kez benimsedi. Anthony Parel'e göre Gandhi, Leo Tolstoy'un "A Letter to a Hindu" ile başlayan yazışmalarında Tamil metni Tirukkuṛaḷ'dan bahsetmesinden sonra bu metinden de etkilendi. Gandhi, Hintlileri yeni yasaya karşı gelmeye ve bunun cezasına katlanmaya çağırdı. Gandhi'nin protesto fikirleri, ikna becerileri ve halkla ilişkileri ortaya çıkmıştı. Bunları 1915'te Hindistan'a geri götürdü.

#### Avrupalılar, Hintliler ve Afrikalılar

Gandhi, Güney Afrika'dayken dikkatini Hintliler üzerinde yoğunlaştırdı. Başlangıçta siyasetle ilgilenmiyordu. Ancak bu durum, beyaz bir tren görevlisi tarafından ten renginden dolayı bir tren vagonundan atılması gibi ayrımcılığa uğraması ve zorbalığa maruz kalmasından sonra değişti. Güney Afrika'daki beyazlarla yaşanan birkaç benzer olaydan sonra Gandhi'nin düşüncesi ve odağı değişti ve buna direnmesi ve haklar için savaşması gerektiğini hissetti. Natal Hint Kongresi'ni kurarak siyasete girdi. Ashwin Desai ve Goolam Vahed'e göre Gandhi'nin ırkçılık konusundaki görüşleri tartışmalı ve bazı durumlarda ona hayran olanlar için üzücüdür. Gandhi, Güney Afrika'da başından itibaren zulme uğradı. Diğer renkli insanlarda olduğu gibi, beyaz yetkililer onun haklarını reddetti ve basın ile sokaklardaki insanlar ona "parazit", "yarı barbar", "kangren", "sefil işçi", "sarı adam" ve diğer hakaretlerle saldırdı ve zorbalık yaptı. İnsanlar, ırksal nefretin bir ifadesi olarak üzerine tükürürdü.

Güney Afrika'dayken Gandhi, Hintlilere yönelik ırksal zulmü odak noktası haline getirdi ancak Afrikalılarınkini göz ardı etti. Bazı durumlarda, Desai ve Vahed'in belirttiğine göre, onun davranışı ırksal klişeleştirmenin ve Afrika sömürüsünün istekli bir parçası olmaktı. Eylül 1896'daki bir konuşma sırasında Gandhi, Güney Afrika'nın İngiliz kolonisindeki beyazların Hintli Hinduları ve Müslümanları "bir Kaffir seviyesine" düşürdüğünden şikayetçi oldu. Akademisyenler bunu, Gandhi'nin o dönemde Hintlileri ve siyah Güney Afrikalıları farklı düşündüğüne dair kanıt olarak gösterirler. Herman'ın verdiği bir başka örnek olarak Gandhi, 24 yaşındayken 1895'te Natal Meclisi için Hintliler için oy hakkı talep eden bir yasal özet hazırladı. Gandhi, ırk tarihini ve Avrupa Oryantalistlerinin "Anglo-Saksonlar ve Hintlilerin aynı Aryan soyundan ya da daha doğrusu Hint-Avrupa halklarından geldikleri" görüşünü alıntıladı ve Hintlilerin Afrikalılarla gruplandırılmaması gerektiğini savundu.

Yıllar sonra Gandhi ve meslektaşları, Nobel Barış Ödülü sahibi Nelson Mandela'ya göre, hemşire olarak Afrikalılara hizmet ettiler ve ırkçılığa karşı çıkarak onlara yardımcı oldular. Desai ve Vahed'e göre Gandhi'nin genel imajı, suikastından bu yana her zaman bir azizmişçesine yeniden icat edilmiştir; oysa gerçekte hayatı daha karmaşıktı, rahatsız edici gerçekler içeriyordu ve zamanla evrilmiş bir hayattı. Buna karşılık, diğer Afrika uzmanları kanıtların, Gandhi ve Hint halkının beyaz olmayan Güney Afrikalılarla birlikte Afrikalılara yönelik zulme ve Apartheid'e karşı zengin bir işbirliği ve çaba tarihine işaret ettiğini belirtir.

 Gandhi (solda) ve eşi Kasturba (sağda) (1902)

1906'da İngilizler Natal'deki Zulu Krallığı'na karşı savaş ilan ettiğinde, 36 yaşındaki Gandhi Zululara sempati duydu ve Hintli gönüllüleri bir ambulans birimi olarak yardım etmeye teşvik etti. Hintlilerin, İngiliz halkının renkli insanlara karşı tutumlarını ve algılarını değiştirmek için savaş çabalarına katılması gerektiğini savundu. Gandhi, 20 Hintli ve Güney Afrika'nın siyah insanlarından oluşan bir grup, yaralı İngiliz askerlerini ve savaşın karşı tarafını tedavi etmek üzere sedye taşıyıcı kolordusu olarak gönüllü oldu: Zulu kurbanları. Beyaz askerler Gandhi ve ekibinin yaralı Zulu'ları tedavi etmesini engelledi ve Gandhi ile birlikte olan bazı Afrikalı sedye taşıyıcılar İngilizler tarafından vurularak öldürüldü. Gandhi komutasındaki tıbbi ekip iki aydan kısa bir süre çalıştı. Gandhi'nin Zulu ve diğer savaşlarda "sadık yanlısı" olarak gönüllü yardım etmesi İngiliz tutumunda hiçbir fark yaratmadı, diyor Herman ve Afrika deneyimi onun Batı'ya duyduğu büyük hayal kırıklığının bir parçası olarak onu "uzlaşmaz bir işbirliği yapmayana" dönüştürdü.

1910'da Gandhi, arkadaşı Hermann Kallenbach'ın yardımıyla Johannesburg yakınlarında Tolstoy Çiftliği adını verdikleri idealist bir topluluk kurdu. Orada barışçıl direniş politikasını besledi.

Siyahi Güney Afrikalıların 1994'te Güney Afrika'da oy kullanma hakkını kazanmasından sonraki yıllarda, Gandhi çok sayıda anıtla birlikte ulusal kahraman ilan edildi.

### Hindistan bağımsızlık mücadelesi 1915–1947

Gopal Krishna Gokhale'nin, C. F. Andrews aracılığıyla kendisine iletilen isteği üzerine, Gandhi 1915'te Hindistan'a döndü. Önde gelen bir Hintli milliyetçi, kuramcı ve toplum örgütleyicisi olarak uluslararası bir üne sahipti.

Gandhi, Hindistan Ulusal Kongresi'ne katıldı ve Hint meselelerine, siyasete ve Hint halkına öncelikle Gokhale tarafından tanıştırıldı. Gokhale, ılımlılığı ve itidali ile ve sistem içinde çalışma ısrarıyla tanınan Kongre Partisi'nin kilit lideriydi. Gandhi, Gokhale'nin İngiliz Whig geleneklerine dayanan liberal yaklaşımını benimsedi ve onu Hintli görünecek şekilde dönüştürdü.

 Gandhi, Güney Afrika'da fotoğraflanmış (1909)

Gandhi, 1920'de Kongre'nin liderliğini üstlendi ve 26 Ocak 1930'da Hindistan Ulusal Kongresi Hindistan'ın bağımsızlığını ilan edene kadar talepleri artırdı. İngilizler bu bildiriyi tanımadı ancak müzakereler başladı ve Kongre 1930'ların sonlarında eyalet hükümetlerinde rol aldı. Gandhi ve Kongre, Kral Vekili'nin Eylül 1939'da danışmadan Almanya'ya savaş ilan etmesi üzerine Raj'a desteklerini çekti. Gerilim, Gandhi'nin 1942'de acil bağımsızlık talep etmesine ve İngilizlerin onu ve on binlerce Kongre liderini hapsederek yanıt vermesine kadar tırmandı. Bu arada, Müslüman Ligi İngiltere ile işbirliği yaptı ve Gandhi'nin güçlü muhalefetine karşın, tamamen ayrı bir Müslüman devleti olan Pakistan talepleri doğrultusunda ilerledi. Ağustos 1947'de İngilizler, toprakları Hindistan ve Pakistan olarak böldü ve her biri Gandhi'nin onaylamadığı şartlarda bağımsızlıklarını kazandı.

#### Birinci Dünya Savaşı'ndaki rolü

Nisan 1918'de, Birinci Dünya Savaşı'nın son bölümünde, Kral Vekili Gandhi'yi Delhi'de bir Savaş Konferansı'na davet etti. Gandhi, savaş çabası için aktif olarak Hintlileri askere almayı kabul etti. 1906 Zulu Savaşı ve 1914'te Birinci Dünya Savaşı'nın başlangıcında Ambulans Kolordusu için gönüllü topladığı dönemin aksine, bu kez Gandhi savaşçıları askere almaya çalıştı. Haziran 1918'de "Asker Alma Çağrısı" başlıklı bir broşürde Gandhi, "Böyle bir durumu sağlamak için kendimizi savunma yeteneğine sahip olmalıyız, yani silah taşıma ve kullanma yeteneğine... Silah kullanmayı mümkün olan en büyük aceleyle öğrenmek istiyorsak, kendimizi orduya kaydetmek görevimizdir" diye yazdı. Ancak Kral Vekili'nin özel sekreterine yazdığı bir mektupta, "şahsen kimseyi, dost ya da düşman öldürmeyeceğini veya yaralamayacağını" şart koştu.

 Gandhi 1918'de, Kheda ve Champaran Satyagraha'ları sırasında

Gandhi'nin savaş asker toplama kampanyası, şiddetsizlik konusundaki tutarlılığını sorguladı. Gandhi'nin özel sekreteri, "Onun 'Ahimsa' şiddetsizlik inancı ile asker toplama kampanyası arasındaki tutarlılık sorunu sadece o zaman değil, o zamandan beri tartışılıyor" diye kaydetti.

#### Champaran hareketleri

Gandhi'nin ilk büyük başarısı 1917'de Bihar'daki Champaran hareketleriyle geldi. Champaran hareketi, yerel köylüleri yerel yönetimin desteklediği büyük ölçüde İngiliz toprak sahiplerine karşı karşıya getirdi. Köylüler, talebi yirmi yıldır düşen çivit boyası için nakit ürün olan Indigofera yetiştirmeye zorlandı ve ürünlerini belirli bir fiyattan ekicilere satmak zorunda bırakıldı. Bundan memnun olmayan köylüler, Ahmedabad'daki aşramında Gandhi'ye başvurdu. Şiddetsiz protesto stratejisi izleyen Gandhi, yönetimi şaşırttı ve yetkililerden tavizler kazandı.

#### Kheda hareketleri

1918'de Kheda sel ve kıtlık tarafından vuruldu ve köylüler vergilerden muafiyet talep ediyordu. Gandhi merkezini Nadiad'a taşıdı, onlarca destekçi ve bölgeden yeni gönüllüler organize etti; bunların en dikkate değeri Vallabhbhai Patel'di. İşbirliği yapmama tekniğini kullanan Gandhi, köylülerin topraklarına el konulması tehdidi altında bile vergi ödememe taahhüdünde bulunduğu bir imza kampanyası başlattı. Bölgedeki mamlatdar ve talatdar gelir yetkililerine yönelik sosyal bir boykot harekete eşlik etti. Gandhi, ülke genelinde hareket için halkın desteğini kazanmak için yoğun çalıştı. Beş ay boyunca yönetim reddetti ancak sonunda Mayıs 1918 sonunda Hükümet önemli hükümler konusunda geri adım attı ve kıtlık sona erene kadar gelir vergisi ödeme koşullarını gevşetti. Kheda'da Vallabhbhai Patel, İngilizlerle yapılan müzakerelerde çiftçileri temsil etti; İngilizler vergi tahsilatını askıya aldı ve tüm mahkumları serbest bıraktı.

#### Hilafet hareketi 1919'da, Birinci Dünya Savaşı'nın ardından, 49 yaşındaki Gandhi, Britanya emperyalizmine karşı mücadelesinde Müslümanlardan siyasi işbirliği arayışına girdi ve Dünya Savaşı'nda yenilgiye uğramış Osmanlı İmparatorluğu'nu destekledi. Gandhi'nin bu girişiminden önce, Britanya Hindistanı'nda Hindular ve Müslümanlar arasında toplumsal anlaşmazlıklar ve dini ayaklanmalar yaygındı; 1917-18 ayaklanmaları bunun örneğiydi. Gandhi daha önce de İngiliz tacını kaynaklarla ve Avrupadaki savaşta İngiliz safında savaşması için Hintli asker toplayarak desteklemişti. Gandhi'nin bu çabası, kısmen İngilizlerin Birinci Dünya Savaşı'nın sonunda Hintlilere swaraj öz-yönetimi karşılığında yardım sözü vermesiyle motive olmuştu. Britanya hükümeti, öz-yönetim yerine küçük reformlar önererek Gandhi'yi hayal kırıklığına uğrattı. Gandhi, satyagraha sivil itaatsizlik niyetlerini açıkladı. Britanyalı sömürge yetkilileri karşı hamleyi Rowlatt Yasası'nı geçirerek yaptılar ve böylece Gandhi'nin hareketini engellemeye çalıştılar. Yasa, Britanya hükümetine sivil itaatsizlik katılımcılarını suçlu olarak muamele etme yetkisi verdi ve "önleyici süresiz gözaltı, yargı incelemesi veya yargılanma gereği olmaksızın hapsetme" için herkesi tutuklama hukuki dayanağı sağladı.

Gandhi, Hindu-Müslüman işbirliğinin Britanyalılara karşı siyasi ilerleme için gerekli olduğunu düşündü. Hindistan'daki Sünni Müslümanların, prenslik devletlerinin sultanları ve Ali kardeşler gibi liderlerinin Türk halifesini Sünni İslam topluluğu ümmetinin dayanışma sembolü olarak savunduğu Hilafet hareketini kullandı. Onlar, Birinci Dünya Savaşı'nda Osmanlı İmparatorluğu'nun yenilgisinin ardından İslam'ı ve İslam hukukunu desteklemek için halifeyi araç olarak görüyorlardı. Gandhi'nin Hilafet hareketine desteği karma sonuçlar verdi. Başlangıçta Gandhi için güçlü bir Müslüman desteğine yol açtı. Ancak Rabindranath Tagore de dahil olmak üzere Hindu liderler, büyük ölçüde Türkiye'deki Sünni İslam halifesini tanımaya veya desteklemeye karşı oldukları için Gandhi'nin liderliğini sorguladılar.

>

Her devrim, tek bir karşı koyma eylemiyle başlar.

Gandhi'nin halifeyi savunmasının ardından artan Müslüman desteği, Hindu-Müslüman toplumsal şiddetini geçici olarak durdurdu. Ortak Rowlatt satyagraha gösteri yürüyüşlerinde toplumlar arası uyumun kanıtını sunarak Gandhi'nin İngilizler nezdinde siyasi lider olarak konumunu yükseltti. Hilafet hareketine verdiği destek ayrıca Gandhi'nin satyagraha işbirliği yapmama hareketi yaklaşımına muhalefetini açıklayan Muhammad Ali Jinnah'ı da kenara itmesine yardımcı oldu. Jinnah bağımsız destek oluşturmaya başladı ve daha sonra Batı ve Doğu Pakistan talebini yönetti. Genel hatlarıyla Hint bağımsızlığı konusunda anlaşsalar da, bunu başarma yöntemleri konusunda anlaşamadılar. Jinnah, kitleleri kışkırtmaya çalışmaktan ziyade esas olarak İngilizlerle anayasal müzakere yoluyla ilgileniyordu.

1922'nin sonunda Hilafet hareketi çökmüştü. Türkiye'nin Atatürk'ü halifeliği sona erdirmiş, Hilafet hareketi bitmiş ve Gandhi'ye olan Müslüman desteği büyük ölçüde buharlaşmıştı. Müslüman liderler ve delegeler Gandhi'yi ve Kongre'sini terk ettiler. Hindu-Müslüman toplumsal çatışmaları yeniden alevlendi. Ölümcül dini ayaklanmalar çok sayıda şehirde yeniden ortaya çıktı; sadece Agra ve Oudh Birleşik Eyaletleri'nde 91 olay yaşandı.

#### İşbirliği yapmama

Gandhi, 1909 tarihli Hind Swaraj kitabıyla, 40 yaşındayken, Britanya yönetiminin Hindistan'da Hintlilerin işbirliğiyle kurulduğunu ve yalnızca bu işbirliği sayesinde ayakta kaldığını ilan etti. Eğer Hintliler işbirliği yapmayı reddederse, Britanya yönetimi çökecek ve swaraj gelecekti.

Şubat 1919'da Gandhi, Hindistan Valisini telgrafla uyardı; İngilizler Rowlatt Yasası'nı geçirecek olursa, Hintlilere sivil itaatsizlik başlatmaları için çağrıda bulunacağını bildirdi. Britanya hükümeti onu görmezden geldi ve tehditlere boyun eğmeyeceğini belirterek yasayı geçirdi. Satyagraha sivil itaatsizliği başladı; insanlar Rowlatt Yasası'nı protesto etmek için toplandılar. 30 Mart 1919'da İngiliz kolluk görevlileri Delhi'de satyagraha'ya katılan, barışçıl şekilde toplanmış silahsız bir grubun üzerine ateş açtı.

İnsanlar misilleme olarak ayaklandılar. 6 Nisan 1919'da, bir Hindu bayram gününde, kalabalıktan İngilizlere zarar vermemeyi veya onları öldürmemeyi, ancak hayal kırıklıklarını barışla ifade etmelerini, İngiliz mallarını boykot etmelerini ve sahip oldukları İngiliz kıyafetlerini yakmalarını istedi. İngilizlere ve birbirlerine karşı, karşı taraf şiddet kullanıyor olsa bile, şiddetsizlik kullanılmasını vurguladı. Hindistan genelinde topluluklar daha büyük sayılarla protesto etmek için planlar açıkladılar. Hükümet onu Delhi'ye girmemesi konusunda uyardı. Gandhi emre meydan okudu. 9 Nisan'da Gandhi tutuklandı.

 Gandhi, Eylül 1921'de Madras'ta bir toplantıya giderken Dr. Annie Besant ile birlikte.

İnsanlar ayaklandı. 13 Nisan 1919'da çocuklu kadınlar da dahil olmak üzere insanlar Amritsar'daki bir parkta toplandılar ve Reginald Dyer adlı bir İngiliz subay onları kuşatarak askerlerine üzerlerine ateş açma emri verdi. Sonuçta ortaya çıkan Jallianwala Bagh katliamı veya Amritsar katliamında yüzlerce Sih ve Hindu sivil hayatını kaybetti; bu olay yarımadayı öfkelendirdi, ancak bazı İngilizler ve İngiliz medyasının bir kısmı tarafından uygun bir yanıt olarak alkışlandı. Ahmedabad'daki Gandhi, Amritsar'daki katliamın ertesi günü İngilizleri eleştirmedi ve bunun yerine Britanya hükümetinin nefretiyle münhasıran sevgiyle başa çıkmadıkları için yurttaşlarını eleştirdi. Gandhi, insanların tüm şiddeti durdurmasını, tüm mal tahribatını durdurmasını talep etti ve Hintlileri ayaklanmalarını durdurmaya baskı yapmak için ölüm orucuna başladı. Katliam ve Mahatma Gandhi'nin buna karşı şiddet içermeyen yanıtı birçok kişiyi derinden etkiledi, ancak bazı Sih ve Hinduları da Dyer'ın cinayetten paçayı sıyırmasına kızdırdı. İngilizler tarafından soruşturma komiteleri oluşturuldu; Gandhi Hintlilerin bunları boykot etmesini istedi. Gelişen olaylar, katliam ve İngiliz tepkisi, Gandhi'yi Hintlilerin İngiliz yöneticiler altında asla adil ve eşit muamele görmeyeceği inancına götürdü ve dikkatini Swaraj'a, yani kendi kendini yönetmeye ve Hindistan'ın siyasi bağımsızlığına kaydırdı. 1921'de Gandhi, Hindistan Ulusal Kongresi'nin lideriydi. Kongreyi yeniden örgütledi. Artık arkasında Kongre ve Türkiye'deki Halifeliği restore etmek için Hilafet hareketini desteklemesiyle tetiklenen Müslüman desteği varken, Gandhi siyasi desteğe ve British Raj'ın dikkatine sahipti.

Gandhi, şiddet içermeyen işbirliği yapmama platformunu swadeshi politikasını -yabancı yapımı malların, özellikle İngiliz mallarının boykot edilmesini- içerecek şekilde genişletti. Bununla bağlantılı olarak, İngiliz yapımı tekstiller yerine bütün Hintlilerin khadi ev dokuma kumaş giymesini savundu. Gandhi, Hintli erkek ve kadınları, zengin ya da fakir, bağımsızlık hareketini desteklemek için her gün khadi eğirmeye vakit ayırmaya teşvik etti. İngiliz ürünlerini boykot etmenin yanı sıra, halkı İngiliz kurumlarını ve mahkemelerini boykot etmeye, hükümet işlerinden istifa etmeye ve İngiliz unvan ve onurlarından vazgeçmeye çağırdı. Gandhi böylece British India hükümetini ekonomik, siyasi ve idari olarak felç etmeyi amaçlayan yolculuğuna başladı.

 Mahatma Gandhi iplik eğirirken, 1920'lerin sonları

"İşbirliği yapmama"nın çekiciliği arttı, toplumsal popülaritesi Hint toplumunun her kesiminden katılım çekti. Gandhi 10 Mart 1922'de tutuklandı, isyana teşvik suçundan yargılandı ve altı yıl hapse mahkum edildi. Cezasına 18 Mart 1922'de başladı. Gandhi hapishanede tecrit edilmişken, Hindistan Ulusal Kongresi iki fraksiyona bölündü; biri Chitta Ranjan Das ve Motilal Nehru liderliğinde yasama organlarına parti katılımından yana, diğeri Chakravarti Rajagopalachari ve Sardar Vallabhbhai Patel liderliğinde bu hamleye karşı çıkıyordu. Dahası, Hilafet hareketi Türkiye'de Atatürk'ün yükselişiyle çöktükçe Hindular ve Müslümanlar arasındaki işbirliği sona erdi. Müslüman liderler Kongreden ayrıldı ve Müslüman örgütleri kurmaya başladı. Gandhi'nin arkasındaki siyasi taban fraksiyonlara bölünmüştü. Gandhi apandisit ameliyatı için Şubat 1924'te serbest bırakıldı, sadece iki yıl yatmıştı.

#### Tuz Satyagraha Tuz Yürüyüşü

1924'te siyasi suçlardan dolayı hapishaneden erken salıverilmesinin ardından, 1920'lerin ikinci yarısında Gandhi swaraj'ı sürdürmeye devam etti. Aralık 1928'de Kalküta Kongresi'nde, İngiliz hükümetinin Hindistan'a dominyon statüsü vermesini ya da ülke için tam bağımsızlığı hedefleyen yeni bir işbirliği yapmama kampanyasıyla karşılaşmasını talep eden bir kararı geçirdi. Birinci Dünya Savaşı'nda Hint muharip birlikleriyle verdiği destek ve Türkiye'deki Halife yönetimini korumada Hilafet hareketinin başarısızlığının ardından, liderliğine Müslüman desteğinin çökmesiyle, Subhas Chandra Bose ve Bhagat Singh gibi bazıları onun değerlerini ve şiddet içermeyen yaklaşımını sorguladı. Birçok Hindu lider derhal bağımsızlık talebini savunurken, Gandhi kendi çağrısını iki yıl yerine bir yıl beklemek olarak revize etti.

İngilizler Gandhi'nin önerisine olumlu yanıt vermedi. Lord Birkenhead ve Winston Churchill gibi İngiliz siyasi liderler, Hint taleplerine sempati duyan Avrupalı diplomatlarla yaptıkları görüşmelerde "Gandhi yatıştırıcılarına" karşı muhalefet açıkladı. 31 Aralık 1929'da Hindistan bayrağı Lahor'da göndere çekildi. Gandhi liderliğindeki Kongre 26 Ocak 1930'u Lahor'da Hindistan'ın Bağımsızlık Günü olarak kutladı. Bu gün neredeyse diğer her Hint örgütü tarafından anıldı. Gandhi ardından Mart 1930'da tuza konulan vergiye karşı yeni bir Satyagraha başlattı. Gandhi, 2 Mart'ta Hindistan Valisi Lord Irwin'e nazik bir mektup şeklinde ültimatom gönderdi. Gandhi mektupta İngiliz yönetimini kınadı, bunu "aşamalı sömürü sistemi ve yıkıcı derecede pahalı bir askeri ve sivil idarle sessiz milyonları yoksullaştıran" bir "lanet" olarak nitelendirdi. "Bizi siyasi olarak serfliğe indirdi." Gandhi ayrıca mektupta valinin "Hindistan'ın ortalama gelirinin beş bin katından fazla" bir maaş aldığını da belirtti. İngiliz şiddetinin, Gandhi söz verdi, Hint şiddet içermeyenliğiyle yenileceğini vurguladı.

Bu, 12 Mart'tan 6 Nisan'a kadar Dandi'ye yapılan Tuz Yürüyüşü ile vurgulandı; 78 gönüllüyle birlikte tuz yasalarını çiğneme beyan edilen niyetiyle Ahmedabad'dan Gujarat'taki Dandi'ye kadar 388 kilometre (241 mil) yürüdü ve kendisi tuz yaptı. Yürüyüş 240 mili kat etmek için 25 gün sürdü, Gandhi yol boyunca sıklıkla devasa kalabalıklara konuştu. Binlerce Hintli ona Dandi'de katıldı. 5 Mayıs'ta planladığı bir protestoyu öngörerek 1827 tarihli bir yönetmelik uyarınca gözaltına alındı. 21 Mayıs'ta Dharasana tuz işletmesindeki protesto lideri Gandhi olmadan gerçekleşti. Dehşete düşmüş Amerikalı gazeteci Webb Miller, İngiliz tepkisini şöyle anlattı:

>

Tam bir sessizlik içinde Gandhi adamları düzenlendi ve tahkimattan yüz metre uzakta durdu. Kalabalıktan seçme bir kolon ilerledi, hendekleri geçti ve dikenli tel tahkimata yaklaştı... bir komutla, düzinelerce yerli polis ilerleyen göstericilerin üzerine atıldı ve çelik doldurulmuş lathi'leriyle [uzun bambu sopalar] başlarına yağmur gibi darbe indirdi. Göstericilerden hiçbiri darbeleri savuşturmak için kolunu bile kaldırmadı. Bowling pingleri gibi yere yıkıldılar. Durduğum yerden sopaların korumasız kafataslarına indirdiği mide bulandırıcı şakırtıyı duydum... Vurulanlar yere serildi, baygın ya da kırık kafatasları veya kırık omuzlarla kıvranıyordu.

Bu, 300 ya da daha fazla gösterici dövülene kadar saatlerce sürdü, birçoğu ciddi şekilde yaralandı ve ikisi öldürüldü. Hiçbir anda direniş göstermediler. Bu kampanya, Britanya'nın Hindistan üzerindeki hakimiyetini sarsmayı hedefleyen en başarılı kampanyalarından biriydi; Britanya yanıt olarak 60.000'den fazla insanı hapsetti. Ancak Kongre tahminleri bu rakamı 90.000 olarak gösteriyor. Aralarında Gandhi'nin yardımcılarından biri olan Jawaharlal Nehru da vardı.

Sarma'ya göre, Gandhi kadınları tuz vergisi kampanyalarına ve yabancı ürün boykotuna katılmaya çağırdı; bu durum birçok kadına Hint kamusal yaşamının ana akışında yeni bir özgüven ve haysiyet kazandırdı. Ancak Marilyn French gibi diğer araştırmacılar Gandhi'nin, kadınları siyasi kalkan olarak kullanmakla suçlanacağından korktuğu için kadınları sivil itaatsizlik hareketine katılmaktan men ettiğini belirtiyor. Thapar-Bjorkert'e göre, kadınlar harekete ve kamuoyu gösterilerine katılmakta ısrar ettiklerinde Gandhi, gönüllülerden vasilerinin izinlerini almalarını istemiş ve yalnızca çocuk bakımı ayarlayabilen kadınların kendisine katılmasına izin vermiştir. Gandhi'nin çekinceleri ve görüşleri ne olursa olsun, Hint kadınları Britanya tuz vergilerine ve tuz madenciliği üzerindeki tekele meydan okumak için binlerce kişiyle Tuz Yürüyüşü'ne katıldı. Gandhi'nin tutuklanmasının ardından kadınlar, Gandhi'nin esinlendirdiği biçimde, Britanya makamlarından gelen şiddeti ve sözlü tacizi kabul ederek kendi başlarına yürüdüler ve dükkanları piket tuttular.

Halk kahramanı olarak Gandhi

Atlury Murali'ye göre, 1920'lerde Hint Kongresi, Hint mitolojisini ve efsanelerini birleştiren, bunları Gandhi'nin fikirleriyle ilişkilendiren ve Gandhi'yi bir mesih, kadim ve ortaçağ Hint milliyetçi liderlerinin ve azizlerinin reenkarnasyonu olarak betimleyen Telugu dilinde oyunlar yaratarak Andhra Pradesh köylülerine seslenmiştir. Murali'ye göre bu oyunlar, geleneksel Hindu kültürüne kök salmış köylüler arasında destek oluşturmuş ve bu çaba Gandhi'yi Telugu konuşulan köylerde bir halk kahramanı, kutsal mesih benzeri bir figür haline getirmiştir.

Dennis Dalton'a göre, geniş takipçi kitlesinden sorumlu olan fikirlerdi. Gandhi, Batı uygarlığını "kaba kuvvet ve ahlaksızlık" tarafından yönlendirilen bir uygarlık olarak eleştirdi ve bunu "ruh gücü ve ahlak" tarafından yönlendirilen bir uygarlık olarak kategorize ettiği Hint uygarlığıyla karşılaştırdı. Gandhi, "nefreti sevgiyle yenme" konusundaki fikirleriyle halkının hayal gücünü ele geçirdi. Bu fikirler, 1890'lardaki broşürlerinde, Güney Afrika'da, orada da Hintli sözleşmeli işçiler arasında popüler olduğu yerde kanıtlanmaktadır. Hindistan'a döndükten sonra, değerlerini yansıttığı için insanlar onun etrafında toplandı.

 1930'da Gandhi'yi desteklemek için greve giden Hintli işçiler.

Gandhi ayrıca Hint yarımadasının bir ucundan diğerine giderek yoğun kampanya yürüttü. Ramayana'dan Rama-rajya, paradigmatik bir ikon olarak Prahlada gibi terminoloji ve deyimler kullandı ve bu tür kültürel sembolleri swaraj ve satyagraha'nın başka bir yönü olarak değerlendirdi. Bu fikirler yaşamı boyunca Hindistan dışında garip geldi, ancak halkının kültürüyle ve tarihi değerleriyle kolayca ve derinden rezonansa girdi.

#### Müzakereler

Lord Irwin tarafından temsil edilen hükümet, Gandhi ile müzakere etmeye karar verdi. Gandhi–Irwin Paktı Mart 1931'de imzalandı. İngiliz Hükümeti, sivil itaatsizlik hareketinin askıya alınması karşılığında tüm siyasi mahkumları serbest bırakmayı kabul etti. Pakta göre, Gandhi müzakereler için Londra'daki Yuvarlak Masa Konferansı'na Indian National Congress'in tek temsilcisi olarak katılmaya davet edildi. Konferans Gandhi ve milliyetçiler için hayal kırıklığı yarattı. Gandhi Hindistan'ın bağımsızlığını tartışmayı beklerken, İngiliz tarafı güç transferinden ziyade Hint prensleri ve Hint azınlıklara odaklandı. Lord Irwin'in halefi Lord Willingdon, Hindistan'a bağımsız bir ulus olarak karşı sert bir tavır aldı, milliyetçi hareketi kontrol etmek ve bastırmak için yeni bir kampanya başlattı. Gandhi yeniden tutuklandı ve hükümet onu takipçilerinden tamamen izole ederek etkisini yok etmeye çalıştı ve başarısız oldu.

Britanya'da, o sırada görevi dışında olan ancak daha sonra başbakan olacak olan önde gelen Muhafazakar politikacı Winston Churchill, Gandhi'nin güçlü ve etkili bir eleştirmeni ve uzun vadeli planlarının karşıtı haline geldi. Churchill sıklıkla Gandhi'yle alay etti ve geniş yankı uyandıran 1931 konuşmasında şunları söyledi:

>

Bay Gandhi'yi görmek hem endişe verici hem de mide bulandırıcı; kışkırtıcı bir Middle Temple avukatı, şimdi Doğu'da iyi bilinen bir fakir gibi poz vererek, yarı çıplak halde Vice-regal sarayının merdivenlerini çıkıyor... Kral-İmparator'un temsilcisiyle eşit şartlarda pazarlık yapmak için.

Churchill'in Gandhi'ye karşı duyduğu acılık 1930'larda arttı. Gandhi'yi "amacı kışkırtıcı" olan, şeytani dehası ve çok yönlü tehdidiyle Britanya İmparatorluğu'na saldıran kişi olarak nitelendirdi. Churchill onu bir diktatör, "Hindu Mussolini" diye adlandırdı; bir ırk savaşı körüklediğini, Raj'ı Brahmin yandaşlarıyla değiştirmeye çalıştığını, Hint kitlelerinin cahilliğini istismar ettiğini, tümünün bencil kazanç için olduğunu söyledi. Churchill Gandhi'yi izole etmeye çalıştı ve Gandhi eleştirisi Avrupa ve Amerikan basınında geniş yer buldu. Bu durum Churchill'e sempatik destek sağladı, ancak Avrupalılar arasında Gandhi'ye verilen desteği de artırdı. Bu gelişmeler Churchill'in "İngilizlerin kendilerinin pasifizm ve yanlış yere konmuş vicdan nedeniyle vazgeçeceği" konusundaki endişesini artırdı.

#### Yuvarlak Masa Konferansları 1931–32 yıllarında Round Table Konferansları'nda Gandhi ile İngiliz hükümeti arasında süren görüşmeler sırasında, şimdi yaklaşık 62 yaşında olan Gandhi, sömürgeci İngiliz yönetimine son hazırlığı olarak anayasal reformlar talep etti ve Hintlilerin kendi kendilerini yönetmelerine başlamalarını istedi. İngiliz taraf, Hint alt kıtasını sömürge olarak tutacak reformlar aradı. İngiliz müzakereciler, dini ve sosyal bölünmelere dayalı ayrı seçmen sistemleri kuran bir İngiliz Dominyon modeli üzerine anayasal reformlar önerdi. İngilizler, Congress partisinin ve Gandhi'nin tüm Hindistan adına konuşma yetkisini sorguladı. Müslümanlar ve Sihler gibi Hintli dini liderleri dini ayrımlar doğrultusunda taleplerini öne sürmeleri için davet ettiler; ayrıca dokunulmazların temsilci lideri olarak B. R. Ambedkar'ı da çağırdılar. Gandhi, toplumsal bölünmelere dayalı haklar veya temsiliyet güvence altına alan bir anayasaya şiddetle karşı çıktı, çünkü bunun insanları bir araya getirmeyeceğinden, onları bölüp statülerini kalıcı kılacağından ve dikkati Hindistan'ın sömürge yönetimine son verme mücadelesinden uzaklaştıracağından korktu.

İkinci Round Table konferansı, 1914 ile 1948'deki ölümü arasında Hindistan'dan ayrıldığı tek seferdi. Hükümetin pahalı bir West End otelinde konaklama teklifini reddetti ve Hindistan'da yaptığı gibi işçi sınıfı insanların arasında yaşamak için East End'de kalmayı tercih edi. Üç aylık kalış süresince Kingsley Hall'daki küçük bir hücreli yatak odasını merkez edindi ve East End halkı tarafından coşkuyla karşılandı. Bu süre zarfında İngiliz vejetaryen hareketiyle bağlarını tazeledi.

 Gandhi ve kişisel asistanı Mahadev Desai, Birla House, 1939

Gandhi İkinci Round Table konferansından döndükten sonra yeni bir satyagraha başlattı. Tutuklandı ve Pune'deki Yerwada Hapishanesi'ne hapsedildi. Hapishanedeyken İngiliz hükümeti, dokunulmazlara ayrı bir seçmen sistemi tanıyan yeni bir yasa çıkardı. Bu, Communal Award olarak bilinir hale geldi. Protesto olarak Gandhi, hapiste tutulurken ölüme kadar oruç tutmaya başladı. Bunun sonucunda ortaya çıkan kamuoyu tepkisi, hükümeti Ambedkar'la yapılan istişareler sonucunda Communal Award'ı uzlaşmacı Poona Pakt ile değiştirmeye zorladı.

#### Congress siyaseti

1934'te Gandhi, Congress partisi üyeliğinden istifa etti. Partinin konumuyla aynı fikirde değildi, ancak istifa ederse Hintliler arasındaki popülaritesinin partinin üyeliğini boğmayı bırakacağını hissetti—ki bu üyelik aslında komünistler, sosyalistler, sendikacılar, öğrenciler, dini muhafazakârlar ve iş yanlısı görüşlere sahip olanlar da dahil olmak üzere çeşitlilik gösteriyordu—ve bu farklı seslerin kendilerini duyurma şansı bulacağını düşündü. Gandhi ayrıca, Raj ile geçici olarak siyasi uzlaşmayı kabul etmiş bir partiye önderlik ederek Raj propagandası için hedef olmaktan kaçınmak istedi.

Gandhi 1936'da, Nehru başkanlığı ve Congress'in Lucknow oturumuyla birlikte aktif siyasete geri döndü. Gandhi bağımsızlığı kazanma görevine tam odaklanmayı ve Hindistan'ın geleceği hakkında spekülasyon yapmamayı istese de, Congress'in sosyalizmi hedef olarak benimsemesini engellemedi. Gandhi, 1938'de başkan seçilen ve daha önce şiddet içermeyen yöntemlere protesto aracı olarak inancının olmadığını ifade etmiş olan Subhas Chandra Bose ile çatıştı. Gandhi'nin muhalefetine rağmen Bose, Gandhi'nin adayı Dr. Pattabhi Sitaramayya'ya karşı ikinci bir dönem Congress Başkanı olarak kazandı; ancak Gandhi'nin getirdiği ilkeleri terk etmesi nedeniyle tüm Hindistan liderleri topluca istifa edince Congress'ten ayrıldı. Gandhi, Sitaramayya'nın yenilgisinin kendi yenilgisi olduğunu ilan etti.

#### İkinci Dünya Savaşı ve Quit India hareketi

Gandhi, İngiliz savaş çabasına herhangi bir yardım sağlanmasına karşı çıktı ve İkinci Dünya Savaşı'na Hint katılımına karşı kampanya yürüttü. Gandhi'nin kampanyası Hint kitlelerinin ve Sardar Patel ile Rajendra Prasad gibi birçok Hint liderinin desteğini almadı. Kampanyası başarısızlıkla sonuçlandı. 2,5 milyondan fazla Hintli Gandhi'yi görmezden geldi, gönüllü oldu ve müttefik güçlerin çeşitli cephelerinde savaşmak üzere İngiliz ordusuna katıldı.

Gandhi'nin İkinci Dünya Savaşı'na Hint katılımına muhalefeti, Hindistan'a bu özgürlük reddedilmişken görünüşte demokratik özgürlük için savaşılan bir savaşa taraf olamayacağı inancıyla motive edilmişti. Ayrıca Nazizm ve Faşizmi de kınadı; bu görüş diğer Hint liderlerinin onayını kazandı. Savaş ilerledikçe Gandhi, bağımsızlık talebini yoğunlaştırdı ve 1942'de Mumbai'de yaptığı bir konuşmada İngilizlerin Hindistan'ı terk etmesini istedi. Bu, Gandhi'nin ve Congress Partisi'nin İngilizlerin Hindistan'dan çıkışını güvence altına almayı amaçlayan en kesin isyanıydı. İngiliz hükümeti Quit India konuşmasına hızla yanıt verdi ve Gandhi'nin konuşmasından saatler sonra Gandhi'yi ve Congress Çalışma Komitesi'nin tüm üyelerini tutukladı. Vatandaşları tutuklamalara, yüzlerce devlet mülkiyetindeki tren istasyonuna, polis karakoluna zarar vererek veya yakarak ve telgraf tellerini keserek misilleme yaptı.

1942'de, şimdi 73 yaşına yaklaşan Gandhi, halkını emperyalist hükümete işbirliği yapmayı tamamen durdurmaya çağırdı. Bu çabada, ne İngilizleri öldürmelerini ne de yaralamalarını istedi, ancak İngiliz yetkilileri tarafından şiddet başlatılırsa acı çekmeye ve ölmeye hazır olmalarını söyledi. Hareketin bireysel şiddet eylemlerinden dolayı durdurulamayacağını açıkladı ve "mevcut yönetim sisteminin" "düzenli anarşisinin" "gerçek anarşiden daha kötü" olduğunu belirtti. Hintlileri haklarının ve özgürlüklerinin davasında Karo ya maro "Ya yap ya öl" diyerek çağırdı.

 Jawaharlal Nehru ve Gandhi, 1946 Gandhi'nin tutukluluk süresi iki yıl devam etti; Pune'deki Aga Khan Sarayı'nda tutuldu. Bu dönemde uzun süredir sekreterliğini yapan Mahadev Desai kalp krizinden öldü, eşi Kasturba 18 aylık tutukluluktan sonra 22 Şubat 1944'te vefat etti ve Gandhi ağır bir sıtma atağı geçirdi. Hapishanedeyken İngiliz gazeteci Stuart Gelder ile röportaj yapmayı kabul etti. Gelder daha sonra bir röportaj özeti hazırlayıp yayınladı ve bunu ana akım basına iletti; bu özet Gandhi'nin yapmaya istekli olduğu beklenmedik tavizleri duyuruyordu ve bu yorumlar hem vatandaşlarını hem Kongre çalışanlarını hatta Gandhi'nin kendisini bile şok etti. Son ikisi, röportajın Gandhi'nin çeşitli konularda gerçekte söylediklerini çarpıttığını ve Quit India hareketini yanlışlıkla reddettirdiğini iddia etti.

Gandhi, sağlığının bozulması ve ameliyat ihtiyacı nedeniyle savaşın bitmesinden önce 6 Mayıs 1944'te serbest bırakıldı; Raj, onun hapishanede ölüp ulusu öfkelendirmesini istemiyordu. Gözaltından değişmiş bir siyasi sahneye çıktı – örneğin birkaç yıl önce marjinal görünen Muslim League "artık siyasi sahnenin merkezini işgal ediyordu" ve Muhammad Ali Jinnah'ın Pakistan kampanyası konusu büyük bir tartışma noktasıydı. Gandhi ve Jinnah kapsamlı yazışmalar yaptı ve iki adam Eylül 1944'te iki haftalık bir süre boyunca birkaç kez görüştü; Gandhi, Müslümanların ve Müslüman olmayanların birlikte yaşadığı, dinsel açıdan çoğulcu ve bağımsız, birleşik bir Hindistan üzerinde ısrar etti. Jinnah bu öneriyi reddetti ve bunun yerine alt kıtanın dinsel çizgiler boyunca bölünmesini ve ayrı bir Müslüman Hindistan'ının – daha sonra Pakistan – yaratılmasını istedi. Bu görüşmeler 1947'ye kadar devam etti.

 Gandhi 1942'de, Quit India Hareketi'ni başlattığı yıl

Congress liderleri hapishanede çürürken diğer partiler savaşı destekledi ve örgütsel güç kazandı. Yeraltı yayınları Congress'in acımasız bastırılmasına saldırdı ama olaylar üzerinde çok az kontrolü vardı. Savaşın sonunda İngilizler gücün Hintli ellere devredileceğine dair açık işaretler verdi. Bu noktada Gandhi mücadeleyi durdurdu ve Congress'in liderliği de dahil olmak üzere yaklaşık 100.000 siyasi tutuklu serbest bırakıldı.

#### Bölünme ve bağımsızlık

Gandhi, Hint alt kıtasının dinsel çizgiler boyunca bölünmesine karşı çıktı. Indian National Congress ve Gandhi, İngilizlerin Quit India yapmasını istedi. Ancak Muslim League "Böl ve Quit India" talep etti. Gandhi, Congress ve Muslim League'in işbirliği yapmasını ve geçici bir hükümet altında bağımsızlık kazanmasını gerektiren bir anlaşma önerdi; bundan sonra bölünme sorunu Müslüman çoğunluğa sahip bölgelerde bir halk oylaması ile çözülebilirdi.

Jinnah, Gandhi'nin önerisini reddetti ve 16 Ağustos 1946'da Direct Action Day ilan etti; Müslümanları şehirlerde halka açık toplanmaya ve Hint alt kıtasının Müslüman bir devlet ve Müslüman olmayan bir devlet olarak bölünmesi önerisini desteklemeye çağırdı. Muslim League Bengal Başbakanı Huseyn Shaheed Suhrawardy – şimdi Bangladeş ve Batı Bengal – Kalküta polisine Direct Action Day'i kutlamaları için özel tatil verdi. Direct Action Day, Kalküta Hindularının toplu katliamasını ve mülklerinin ateşe verilmesini tetikledi ve tatildeki polis şiddeti kontrol altına almak veya durdurmak için yoktu. İngiliz hükümeti ordusuna şiddeti kontrol altına almak için müdahale emri vermedi. Direct Action Day'deki şiddet, Hindistan genelinde Müslümanlara karşı misilleme şiddetine yol açtı. Takip eden günlerdeki şiddet döngüsünde binlerce Hindu ve Müslüman öldürüldü ve on binlercesi yaralandı. Gandhi katliamları durdurmak için en çok isyan riski taşıyan bölgeleri ziyaret etti.

Şubat 1947'ye kadar üç yıl boyunca British India Valisi ve Genel Valisi olan Archibald Wavell, Hint bağımsızlığını prensipte kabul etmeden önce ve sonra Gandhi ve Jinnah ile ortak bir zemin bulmak için çalışmıştı. Wavell, Gandhi'nin karakterini, motiflerini ve fikirlerini kınadı. Wavell, Gandhi'yi "İngiliz yönetimini ve etkisini devirmek ve bir Hindu raj kurmak" gibi tek fikre sahip olmakla suçladı ve Gandhi'yi "kötü niyetli, sinsi, son derece kurnaz" bir politikacı olarak nitelendirdi. Wavell Hint alt kıtasında bir iç savaştan korkuyordu ve Gandhi'nin bunu durdurabileceğinden şüphe ediyordu.

 Gandhi, 1944'te Muhammad Ali Jinnah ile

İngilizler isteksizce Hint alt kıtası halklarına bağımsızlık vermeyi kabul etti ancak Jinnah'ın toprakları Pakistan ve Hindistan olarak bölme önerisini kabul etti. Gandhi nihai müzakerelere dahil oldu ama Stanley Wolpert, "British India'yı bölme planının Gandhi tarafından hiçbir zaman onaylanmadığını veya kabul edilmediğini" belirtir.

Bölünme tartışmalıydı ve şiddetli bir şekilde itiraz edildi. 10 milyon ila 12 milyon Müslüman olmayan Hindu ve Sih çoğunlukla Pakistan'dan Hindistan'a, Müslümanlar da Hindistan'dan Pakistan'a, yeni oluşturulan Hindistan, Batı Pakistan ve Doğu Pakistan sınırları boyunca göç ederken yarım milyondan fazla kişi dinsel isyanlarda öldürüldü.

Gandhi bağımsızlık gününü İngiliz yönetiminin sona ermesini kutlayarak değil, 15 Ağustos 1947'de Kalküta'da oruç tutarak ve iplik çekerek vatandaşları arasında barış için çağrıda bulunarak geçirdi. Bölünme Hint alt kıtasını dinsel şiddetle sarmıştı ve sokaklar cesetlerle doluydu. Bazı yazarlar, dinsel isyanları ve toplumsal şiddeti durdurma konusunda Gandhi'nin orucunu ve protestolarını öne sürer.

### Ölüm 30 Ocak 1948'de akşam 5:17'de Gandhi, şimdi Gandhi Smriti olarak bilinen Birla House'un bahçesinde torunlarıyla birlikteyken, bir dua toplantısına katılmak üzereydi. O sırada Hindu milliyetçisi Nathuram Godse yakın mesafeden tabancasıyla göğsüne üç kurşun sıktı. Bazı kayıtlara göre Gandhi anında öldü. Görgü tanığı bir gazeteci tarafından hazırlanan kayıt gibi diğer anlatılarda ise Gandhi Birla House'a, bir yatak odasına taşındı. Orada, Gandhi'nin aile üyelerinden biri Hindu kutsal metinlerinden ayetler okurken yaklaşık 30 dakika sonra öldü.

Başbakan Jawaharlal Nehru, All-India Radio üzerinden yurttaşlarına şu sözlerle seslendi:

>

Dostlar ve yoldaşlar, hayatımızın ışığı söndü ve her yerde karanlık var, size ne söyleyeceğimi ya da bunu nasıl söyleyeceğimi pek bilmiyorum. Sevgili liderimiz, Bapu dediğimiz, ulusun babası artık aramızda değil. Belki bunu söylemekte haksızım; yine de onu bir daha göremeyeceğiz, yıllarca gördüğümüz gibi, ona tavsiye almak için koşamayacağız ya da ondan teselli bulamayacağız ve bu korkunç bir darbe, yalnızca benim için değil, bu ülkedeki milyonlarca ve milyonlarca insan için.

Aşırılık yanlısı Hindu Mahasabha ile bağlantıları olan Hindu milliyetçisi Godse kaçmaya teşebbüs etmedi; diğer birkaç suikastçı da kısa süre sonra tutuklandı. Delhi'deki Red Fort'ta mahkemeye çıkarıldılar. Duruşmasında Godse suçlamaları inkar etmedi ve herhangi bir pişmanlık da ifade etmeydi. Sömürge Hindistan'ı üzerine çalışmalarıyla tanınan Fransız tarihçi Claude Markovits'e göre Godse, Gandhi'yi Müslümanlara karşı hoşgörülü olduğu için öldürdüğünü belirtti ve alt kıtanın Pakistan ve Hindistan olarak bölünmesi sırasında yaşanan şiddet çılgınlığı ile acılardan Gandhi'yi sorumlu tuttu. Godse, Gandhi'yi öznelcilikle suçladı ve sanki yalnızca onun hakikatin tekeline sahip olduğu gibi davrandığını ileri sürdü. Godse suçlu bulundu ve 1949'da idam edildi.

Gandhi'nin ölümü ülke genelinde yas tutularak karşılandı. Suikasta uğradığı Birla House'dan Raj Ghat'a ulaşması beş saatin üzerinde süren beş mil uzunluğundaki cenaze alayına bir milyondan fazla insan katıldı ve bir milyon kişi daha alayın geçişini izledi. Gandhi'nin naaşı, insanların bedenini görebilmeleri için yüksek bir zemin yerleştirmek amacıyla şasisinin bir gecede sökülüp yeniden yapılandırıldığı bir silah taşıyıcısıyla nakledildi. Aracın motoru kullanılmadı; bunun yerine her biri 50 kişi tarafından çekilen dört halat aracı çekti. Londra'daki Hintlilere ait tüm işletmeler yas nedeniyle kapalı kaldı ve tüm inanç ve mezheplerden binlerce insan ile İngiltere'nin her yerinden gelen Hintliler Londra'daki India House'da bir araya geldi.

Gandhi'nin suikasti siyasi manzarayı dramatik bir şekilde değiştirdi. Nehru onun siyasi varisi oldu. Markovits'e göre, Gandhi hayattayken Pakistan'ın "Müslüman devlet" olduğunu ilan etmesi Hint gruplarını da onun "Hindu devlet" ilan edilmesini talep etmeye sevk etmişti. Nehru, Gandhi'nin şehitliğini Hindu milliyetçiliğinin tüm savunucularını ve siyasi rakiplerini susturmak için siyasi bir silah olarak kullandı. Gandhi'nin suikastini nefret ve kötü niyet siyasetiyle ilişkilendirdi.

 Gandhi'nin cenazesi milyonlarca Hintli tarafından işaretlendi.

Guha'ya göre Nehru ve Kongre meslektaşları, Hintlileri Gandhi'nin anısını ve daha da önemlisi ideallerini onurlandırmaya çağırdı. Nehru suikasti yeni Hint devletinin otoritesini pekiştirmek için kullandı. Gandhi'nin ölümü yeni hükümete destek toplamaya ve Kongre Partisi'nin kontrolünü meşrulaştırmaya yardımcı oldu; bu, onlarca yıl kendilerine ilham veren bir adam için Hinduların büyük keder gösterisiyle desteklendi. Hükümet, 200.000 civarında tutuklamayla RSS, Muslim National Guards ve Khaksar'ları bastırdı.

Markovits'e göre suikastten yıllar sonra "Gandhi'nin gölgesi yeni Hint Cumhuriyeti'nin siyasi yaşamı üzerinde büyük bir şekilde gezindi". Hükümet, Gandhi'nin imajını ve ideallerini yeniden inşa ederek, Gandhi'nin fikirlerine aykırı olmasına rağmen ekonomik ve sosyal politikalarına karşı her türlü muhalefeti bastırdı.

#### Cenaze ve anıtlar

Gandhi, Hindu geleneğine uygun olarak yakıldı. Gandhi'nin külleri, Hindistan genelinde anma törenleri için gönderilen vazo ve künklere döküldü. Küllerin çoğu 12 Şubat 1948'de Allahabad'daki Sangam'a serpildi, ancak bir kısmı gizlice alındı. 1997'de Tushar Gandhi, bir banka kasasında bulunan ve mahkemeler aracılığıyla geri alınan bir vazonun içindekileri Allahabad'daki Sangam'a serpti. Gandhi'nin küllerinin bir kısmı Uganda'nın Jinja kentinin yakınındaki Nil Nehri'nin kaynağına serpildi ve bir anıt levha bu olayı işaret ediyor. 30 Ocak 2008'de başka bir vazonun içindekiler Girgaum Chowpatty'ye serpildi. Bir başka vazo, Gandhi'nin 1942'den 1944'e kadar siyasi mahkum olarak tutulduğu Pune'deki Aga Khan sarayında ve bir diğeri Los Angeles'taki Self-Realization Fellowship Lake Shrine'da bulunuyor.

 Mahatma Gandhi'nin Rajghat'ta yakılması, 31 Ocak 1948.

Gandhi'nin suikasta uğradığı Birla House alanı artık Gandhi Smriti adlı bir anıt. Yamuna nehri yakınında yakıldığı yer New Delhi'deki Rāj Ghāt anıtı. Siyah mermer bir platform olan anıt, "Hē Rāma" (Devanagari: हे ! राम veya Hey Raam) yazıtını taşıyor. Bunların, vurulduktan sonra Gandhi'nin son sözleri olduğuna yaygın şekilde inanılıyor; ancak bu ifadenin doğruluğu tartışılmış durumda.

İlkeler, pratikler ve inançlar

Gandhi'nin beyanları, mektupları ve yaşamı, ilkelerine, pratiklerine ve inançlarına dair çok sayıda siyasi ve akademik analize konu olmuştur; buna onu nelerin etkilediği de dahildir. Bazı yazarlar onu etik yaşamın ve pasifizmin bir örneği olarak sunarken, diğerleri onu kültürü ve koşullarından etkilenmiş daha karmaşık, çelişkili ve evrimleşen bir karakter olarak sunar.

### Etkiler Gandhi, doğduğu Gujarat'taki Hindu ve Jain dini atmosferinde büyüdü; bunlar onun birincil etkileri olsa da, aynı zamanda kişisel düşünceleri ve Hindu Bhakti azizlerinin literatürü, Advaita Vedanta, İslam, Budizm, Hristiyanlık ve Tolstoy, Ruskin ve Thoreau gibi düşünürlerden de etkilendi. 57 yaşında dini inancı açısından kendisini Advaitist Hindu olarak ilan etti, ancak Dvaitist bakış açılarını ve dini çoğulculuğu desteklediğini de ekledi.

Gandhi, dindar Vaishnava Hindu annesi, Gujarat'ta Jain geleneğiyle bir arada var olan bölgesel Hindu tapınakları ve aziz geleneğinden etkilendi. Tarihçi R.B. Cribb, Gandhi'nin düşüncesinin zaman içinde evrildiğini, erken dönem fikirlerinin olgun felsefesinin çekirdeği ya da iskelesi haline geldiğini belirtir. Kendini erken dönemde doğruluk, ölçülülük, iffet ve vejetaryenliğe adamıştı.

Gandhi'nin Londra yaşam tarzı, büyürken edindiği değerleri içeriyordu. 1891'de Hindistan'a döndüğünde bakış açısı dar kalmıştı ve avukat olarak geçimini sağlayamıyordu. Bu durum, pratiklik ve ahlakın zorunlu olarak örtüştüğüne dair inancını sınadı. 1893'te Güney Afrika'ya taşınarak bu soruna bir çözüm buldu ve olgun felsefesinin merkezi kavramlarını geliştirdi.

 Gandhi şair Rabindranath Tagore ile, 1940

Bhikhu Parekh'e göre, Güney Afrika'da Gandhi'yi en çok etkileyen üç kitap William Salter'ın Ethical Religion 1889; Henry David Thoreau'nun On the Duty of Civil Disobedience 1849; ve Leo Tolstoy'un The Kingdom of God Is Within You 1894 idi. Ruskin, onun ilk önce Natal'daki Phoenix Farm'da, ardından Johannesburg yakınlarındaki Tolstoy Farm'da bir komünde sade bir yaşam sürme kararına ilham verdi. Gandhi üzerindeki en derin etki Hinduizm, Hristiyanlık ve Jainizm'den gelenlerdeydi, der Parekh, düşünceleri "klasik Hint gelenekleriyle, özellikle Advaita veya monist geleneğiyle uyum içindeydi."

Indira Carr ve diğerlerine göre Gandhi, Vaishnavizm, Jainizm ve Advaita Vedanta'dan etkilenmişti. Balkrishna Gokhale, Gandhi'nin Hinduizm ve Jainizm'den, ayrıca Hristiyanlık'taki Dağdaki Vaaz, Ruskin ve Tolstoy çalışmalarından etkilendiğini belirtir.

Gandhi üzerindeki olası etkiler hakkında ek teoriler öne sürülmüştür. Örneğin 1935'te N. A. Toothi, Gandhi'nin Hinduizm'in Swaminarayan geleneğinin reformları ve öğretilerinden etkilendiğini ifade etti. Raymond Williams'a göre Toothi, Jain topluluğunun etkisini gözden kaçırmış olabilir ve Swaminarayan geleneğindeki sosyal reform programlarıyla Gandhi'ninkilerin "şiddetsizlik, doğruyu söyleme, temizlik, ölçülülük ve kitlelerin yüceltilmesi" temeline dayanan yakın benzerlikler içerdiğini ekler. Tarihçi Howard, Gujarat kültürünün Gandhi'yi ve yöntemlerini etkilediğini belirtir.

#### Leo Tolstoy

Yukarıda bahsedilen kitapla birlikte, Leo Tolstoy 1908'de A Letter to a Hindu'yu yazdı; bu mektupta Hint halkının sömürge yönetimine ancak pasif direniş yoluyla sevgiyi bir silah olarak kullanarak üstün gelebileceği söyleniyordu. 1909'da Gandhi, tavsiye almak ve A Letter to a Hindu'yu Gujarati dilinde yeniden yayınlamak için izin istemek üzere Tolstoy'a yazdı. Tolstoy yanıt verdi ve ikisi 1910'da Tolstoy'un ölümüne kadar yazışmalarına devam etti. Tolstoy'un son mektubu Gandhi'yeydi. Mektuplar, şiddetsizliğin pratik ve teolojik uygulamalarıyla ilgiliydi. Gandhi kendini Tolstoy'un bir öğrencisi olarak görüyordu, çünkü devlet otoritesine ve sömürgeciliğe karşı olmakta anlaşıyorlardı; ikisi de şiddetten nefret ediyor ve direnişsizliği vaaz ediyordu. Ancak siyasi strateji konusunda keskin bir şekilde ayrılıyorlardı. Gandhi siyasi katılımı savunuyordu; milliyetçiydi ve şiddetsiz güç kullanmaya hazırdı. Ayrıca uzlaşmaya da istekliydi. Gandhi ve Hermann Kallenbach'ın öğrencilerini şiddetsizlik felsefesinde sistematik olarak eğittikleri yer Tolstoy Farm'daydı.

#### Shrimad Rajchandra

Gandhi, bir şair ve Jain filozof olan Shrimad Rajchandra'yı etkili danışmanı olarak kabul etti. Modern Review'da, Haziran 1930'da Gandhi, 1891'de Bombay'daki Dr. P.J. Mehta'nın evindeki ilk karşılaşmalarını yazdı. Shrimad ile tanıştırılması Dr. Pranjivan Mehta tarafından yapılmıştı. Gandhi, Güney Afrika'dayken Rajchandra ile mektup alışverişinde bulundu ve ona Kavi, yani "şair" diye hitap etti. 1930'da Gandhi şöyle yazdı: "Dini konularda kalbimi bu güne kadar hiçbir insanın yapmadığı kadar büyüleyen adam buydu." 'Başka yerde söyledim ki, iç yaşamımı şekillendirmede Tolstoy ve Ruskin, Kavi ile yarıştı. Ama Kavi'nin etkisi şüphesiz daha derindi, çünkü onunla en yakın kişisel temas içinde bulunmuştum.'

 Mohandas K. Gandhi ve Tolstoy Farm sakinleri, Güney Afrika, 1910

Gandhi otobiyografisinde Rajchandra'yı "rehberi ve yardımcısı" ve "manevi kriz anlarındaki sığınağı" olarak nitelendirdi. Rajchandra ona sabırlı olmasını ve Hinduizm'i derinlemesine incelemesini tavsiye etmişti.

#### Dini metinler

Güney Afrika'da kaldığı süre boyunca Gandhi, Hinduizm ve diğer Hint dinlerinin kutsal metinleri ve felsefi metinlerinin yanı sıra İncil gibi Hristiyanlık metinlerinin ve Kuran gibi İslam metinlerinin çevirilerini okudu. Güney Afrika'daki bir Quaker misyonu onu Hristiyanlığa döndürmeye çalıştı. Gandhi onların dualarına katıldı ve onlarla Hristiyan teolojisini tartıştı, ancak ne oradaki teolojiyi ne de İsa'nın Tanrı'nın tek oğlu olduğunu kabul etmediğini belirterek dönüşü reddetti.

Dinler üzerine karşılaştırmalı çalışmaları ve akademisyenlerle etkileşimi, ona tüm dinlere saygı duymasını sağladığı gibi, hepsindeki kusurlar ve sık görülen yanlış yorumlar konusunda endişelenmesine de yol açtı. Gandhi Hinduizm'e düşkün hale geldi ve Bhagavad Gita'ya manevi sözlüğü ve hayatındaki en büyük tekil etki olarak atıfta bulundu. Daha sonra Gandhi, 1930'da Gita'yı Gujarati diline çevirdi.

Sufizm Gandhi, Güney Afrika'daki ikameti sırasında Sufi İslam'ın Chishti Tarikatı ile tanıştı. Riverside'daki Hankah toplantılarına katıldı. Margaret Chatterjee'ye göre, Vaishnava Hindu olan Gandhi, alçakgönüllülük, adanmışlık ve yoksullara kardeşlik gibi Sufizmde de bulunan değerleri paylaşıyordu. Winston Churchill da Gandhi'yi bir Sufi fakirine benzetti.

### Savaşlar ve şiddet karşıtlığı üzerine

#### Savaşlara destek

Gandhi, 1899'da İngiliz tarafında Boerler'e karşı Güney Afrika savaşına katıldı. Boerler olarak adlandırılan Hollandalı yerleşimciler de o dönemdeki emperyalist İngilizler de, aşağı gördükleri renkli ırkları ayırt ediyordu ve Gandhi daha sonra Boer savaşı sırasındaki çelişkili inançları hakkında yazdı. "Savaş ilan edildiğinde, kişisel sempatilerim tamamen Boerler'den yanaydı, ancak İngiliz yönetimine sadakatim beni o savaşta İngilizler'le birlikte yer almaya itti" dedi. Gandhi'ye göre, bir İngiliz vatandaşı olarak haklarını talep ettiğine göre, İngiliz İmparatorluğu'nun savunmasında İngiliz güçlerine hizmet etmek de onun göreviydi.

Birinci Dünya Savaşı sırasında 1914-1918, 50 yaşına yaklaşmışken, Gandhi İngilizleri ve müttefik güçleri destekledi; Hintlileri İngiliz ordusuna katılmaları için askere alarak Hint birliğini yaklaşık 100.000'den 1,1 milyonun üzerine çıkardı. Hint halkını hayatları pahasına Avrupa ve Afrika'da savaşın bir tarafında savaşmaya teşvik etti. Pasifistler Gandhi'yi eleştirdi ve sorguladı; o da Sankar Ghose'a göre şu sözlerle bu uygulamaları savundu: "Ait olduğum toplumla bağımı koparmak delilik olurdu". Keith Robbins'e göre, askere alma çabası kısmen İngilizlerin Birinci Dünya Savaşı'nın sonunda Hintlilere swaraj öz-yönetim karşılığında yardım sözü vermesiyle motive edilmişti. Savaştan sonra İngiliz hükümeti bunun yerine küçük reformlar önerdi ve bu Gandhi'yi hayal kırıklığına uğrattı. 1919'da satyagraha hareketini başlattı. Paralel olarak, Gandhi'nin yoldaşları onun pasifist fikirlerine kuşkuyla bakmaya başladı ve milliyetçilik ve emperyalizm karşıtlığı fikirlerinden ilham aldılar.

 Gandhi'nin söylentiler üzerine alıntılarından birini gösteren plaket

1920'de, Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra yazdığı bir denemede Gandhi, "korkaklık ve şiddet arasında yalnızca bir seçim olduğunda, şiddeti tavsiye ederim" diye yazdı. Rahul Sagar, Gandhi'nin Savaş sırasında İngiliz ordusu için adam toplama çabalarını, o dönemde bunun Hintlilerin savaşmaya istekli olduklarını göstereceğine dair inancı olarak yorumluyor. Ayrıca bu, İngilizlere Hintli yoldaşlarının "çaresizlikten değil kendi seçimleriyle onların tebaası" olduklarını da gösterecekti. 1922'de Gandhi, şiddetten kaçınmanın etkili ve gerçek affın ancak cezalandırma gücüne sahip olunduğunda geçerli olduğunu, çaresiz olduğu için hiçbir şey yapmamaya karar verildiğinde değil, yazdı.

İkinci Dünya Savaşı İngiltere'yi sardıktan sonra, Gandhi İngiliz savaş çabasına herhangi bir yardıma ve Hintlilerin savaşa katılımına aktif olarak karşı çıktı. Arthur Herman'a göre Gandhi, kampanyasının emperyalizme bir darbe indireceğine inanıyordu. Gandhi'nin tutumu birçok Hint lideri tarafından desteklenmedi ve İngiliz savaş çabasına karşı kampanyası başarısızlıkla sonuçlandı. Hindu lider Tej Bahadur Sapru, 1941'de, Herman'ın belirttiğine göre, "Birçok Kongre lideri Mahatma'nın verimsiz programından bıktı" dedi. 2,5 milyondan fazla Hintli Gandhi'yi görmezden geldi, gönüllü oldu ve İngiliz tarafına katıldı. İkinci Dünya Savaşı'nın Avrupa, Kuzey Afrika ve çeşitli cephelerinde Müttefik güçlerin bir parçası olarak savaştılar ve öldüler.

#### Hakikat ve Satyagraha

Gandhi hayatını hakikati veya Satya'yı keşfetmeye ve takip etmeye adadı ve hareketine "hakikate başvuru, ısrar veya güven" anlamına gelen satyagraha adını verdi. Satyagraha'nın siyasi bir hareket ve ilke olarak ilk formülasyonu 1920'de gerçekleşti; o yıl Eylül'de Hint Kongresi'nin bir oturumunda "İşbirliği Yapmama Kararı" olarak sundu. Dennis Dalton'a göre, halkının inançları ve kültürüyle derinden yankı bulan, onu popüler bilince yerleştiren ve hızla Mahatma'ya dönüştüren satyagraha formülasyonu ve adımıydı.

Gandhi, Satyagraha'yı Vedantik benlik gerçekleştirme ideali, ahimsa şiddet karşıtlığı, vejetaryenlik ve evrensel sevgi üzerine kurdu. William Borman, satyagraha'nın anahtarının Hindu Upanişad metinlerine dayandığını belirtiyor. Indira Carr'a göre, Gandhi'nin ahimsa ve satyagraha üzerine fikirleri Advaita Vedanta'nın felsefi temelleri üzerine kuruluydu. I. Bruce Watson, bu fikirlerin bazılarının yalnızca Hinduizm içindeki geleneklerde değil, aynı zamanda Jainizm veya Budizm'de de, özellikle şiddet karşıtlığı, vejetaryenlik ve evrensel sevgi konularında bulunduğunu, ancak Gandhi'nin sentezinin bu fikirleri politize etmek olduğunu belirtiyor. Glyn Richards'a göre, Gandhi'nin bir sivil hareket olarak satya kavramı, en iyi Hindu terminolojisindeki Dharma ve Ṛta bağlamında anlaşılır.

Gandhi en önemli savaşın kendi şeytanlarını, korkularını ve güvensizliklerini yenmek olduğunu belirtti. Gandhi inançlarını ilk olarak "Tanrı Hakikat'tir" derken özetledi. Daha sonra bu ifadeyi "Hakikat Tanrı'dır" olarak değiştirecekti. Böylece Gandhi'nin felsefesinde satya hakikat "Tanrı"dır. Richards'a göre Gandhi, "Tanrı" terimini ayrı bir güç olarak değil, Advaita Vedanta geleneğinin Brahman, Atman Varlığı olarak, her şeyde, her insanda ve tüm yaşamda geçen ikili olmayan evrensel olarak tanımladı. Nicholas Gier'e göre, bu Gandhi için Tanrı ile insanların birliği anlamına geliyordu; tüm varlıkların aynı tek ruha sahip olduğu ve dolayısıyla eşitlik, atman'ın var olduğu ve evrendeki her şeyle aynı olduğu, ahimsa şiddet karşıtlığının bu atman'ın doğası olduğu anlamına geliyordu.

 Gandhi, tuz toplama tekelini İngilizlere veren sömürge yasasına meydan okumak için Tuz Satyagraha sırasında tuz toplarken. Satyagraha'nın özü, siyasi bir araç olarak "ruh gücü"dür; zalime karşı kaba kuvvet kullanmayı reddetmek, zalimle mazlum arasındaki çatışmayı ortadan kaldırmayı aramak, zalimi dönüştürmeyi ya da "arındırmayı" amaçlamaktır. Bu bir eylemsizlik değil, Arthur Herman'ın belirttiği gibi "sevginin nefreti yendiği" kararlı bir pasif direniş ve iş birliği yapmamadır. Satyagraha için bazen kullanılan bir örtmece, onun bir "sessiz güç" ya da "ruh gücü" olduğudur - Martin Luther King Jr.'ın da "I Have a Dream" konuşmasında kullandığı bir terim. Bu, bireyi fiziksel güçten ziyade ahlaki güçle donatır. Satyagraha aynı zamanda bir "evrensel güç" olarak da adlandırılır, çünkü esasen "akraba ile yabancı, genç ile yaşlı, erkek ile kadın, dost ile düşman arasında hiçbir ayrım yapmaz."

Mahatma Gandhi şöyle yazmıştır: "Sabırsızlık olmamalı, barbarlık olmamalı, küstahlık olmamalı, gereksiz baskı olmamalı. Eğer gerçek bir demokrasi ruhu geliştirmek istiyorsak, hoşgörüsüz olmayı göze alamayız. Hoşgörüsüzlük, kişinin davasına olan inancının eksikliğine ihanet eder." Satyagraha kapsamında uygulanan sivil itaatsizlik ve iş birliği yapmama, "acı çekme yasası"na dayanır - acıya tahammülün bir amaca ulaşmak için araç olduğu bir doktrin. Bu amaç genellikle bir bireyin ya da toplumun ahlaki yükselişini veya ilerlemesini ima eder. Bu nedenle, Satyagraha'da iş birliği yapmama, aslında rakibin hakikat ve adaletle tutarlı bir şekilde iş birliği yapmasını sağlamanın bir yoludur.

Mahatma Gandhi'nin siyasi bir araç olarak satyagraha fikri Hintliler arasında yaygın bir taraftar kitlesi çekse de, bu destek evrensel değildi. Örneğin, Jinnah gibi Müslüman liderler satyagraha fikrine karşı çıktı, Mahatma Gandhi'yi siyasi aktivizm yoluyla Hinduizm'i yeniden canlandırmakla suçladı ve Müslüman milliyetçiliği ve bir Müslüman anavatanı talebiyle Mahatma Gandhi'ye karşı çıkma çabasına başladı. Dokunulmazlık lideri Ambedkar, Haziran 1945'te Budizm'e geçme kararından sonra ve modern Hindistan Anayasası'nın kilit mimarı olarak, Mahatma Gandhi'nin fikirlerini "kör Hindu bağnazları" tarafından sevilen, ilkel, Tolstoy ve Ruskin'in sahte karışımından etkilenmiş olarak reddetti ve "onları vaaz edecek her zaman bir saf vardır" dedi. Winston Churchill, Mahatma Gandhi'yi bencil çıkar arayan "kurnaz bir şarlatan", "diktatör özentisi" ve "pagan Hinduizm'in ilkel bir sözcüsü" olarak karikatürize etti. Churchill, Mahatma Gandhi'nin sivil itaatsizlik hareketi gösterisinin yalnızca "oradaki beyaz insanların maruz kaldığı tehlikeyi artırdığını" belirtti.

#### Şiddet içermeme

Mahatma Gandhi şiddet içermeme ilkesinin yaratıcısı olmasa da, onu siyasi alanda büyük ölçekte uygulayan ilk kişiydi. Şiddet içermeme kavramı ahimsa, Hint dini düşüncesinde uzun bir geçmişe sahiptir; tüm canlılara sarvbhuta, her zaman sarvada, her açıdan sarvatha, eylem, söz ve düşüncede uyulması gereken bir ilke olarak en yüksek dharma etik değer erdem olarak kabul edilir. Mahatma Gandhi, siyasi bir araç olarak ahimsa hakkındaki felsefesini ve fikirlerini otobiyografisi The Story of My Experiments with Truth'ta açıklar.

Mahatma Gandhi, Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh ve Rajguru'nun asılmasını protesto etmeyi reddettiği için eleştirildi. Kral temsilcisi Irwin ile sivil itaatsizlik liderlerini hapisten çıkaran ve duruşmasında "Devrim insanlığın devredilemez hakkıdır" diye yanıtlayan son derece popüler devrimci Bhagat Singh'e karşı ölüm cezasını kabul eden bir anlaşmayı kabul etmekle suçlandı. Ancak şiddet içermemenin savunucuları olan Kongre üyeleri, Lahore'da yargılanan Bhagat Singh'i ve diğer devrimci milliyetçileri savundu.

Mahatma Gandhi'nin görüşleri, İngiltere Nazi Almanyası'nın saldırısı altındayken ve daha sonra Holocaust ortaya çıktığında İngiltere'de ağır eleştiri aldı. 1940'ta İngiliz halkına şunları söyledi: "Sahip olduğunuz silahları sizi ya da insanlığı kurtarmak için işe yaramaz olduğu için bırakmanızı istiyorum. Herr Hitler ve Signor Mussolini'yi mülkünüz dediğiniz ülkelerden istediklerini almaya davet edeceksiniz... Bu beyler evlerinizi işgal etmeyi seçerlerse, onları boşaltacaksınız. Eğer size dışarı çıkmak için serbest geçiş vermezlerse, erkek, kadın ve çocuk olarak kendinizin katledilmesine izin vereceksiniz, ama onlara bağlılık göstermeyi reddedeceksiniz." George Orwell, Mahatma Gandhi'nin yöntemlerinin "ona oldukça şövalyece davranan eski moda ve oldukça sallantılı bir despotluğu" karşıladığını, "siyasi muhaliflerin basitçe ortadan kaybolduğu" totaliter bir gücü değil, belirtti.

 Mahatma Gandhi, Darwen, Lancashire'daki tekstil işçileriyle, 26 Eylül 1931

1946'da savaş sonrası bir röportajda şöyle dedi: "Hitler beş milyon Yahudi öldürdü. Bu çağımızın en büyük suçu. Ama Yahudiler kendilerini kasabın bıçağına sunmalıydı. Kendilerini kayalıklardan denize atmalıydılar... Bu dünyayı ve Almanya halkını uyandırırdı... Oldukları gibi yine de milyonlarca öldüler." Mahatma Gandhi, Holocaust'a yanıt olarak bu "toplu intihar" eyleminin "kahramanlık olacağına" inanıyordu.

Bir politikacı olarak Mahatma Gandhi, pratikte tam bir şiddet içermemenin altında karar kıldı. Şiddet içermeyen Satyagraha yöntemi kolayca kitleleri çekebiliyordu ve kendileri için kayıplar yaratabilecek kontrolsüz ve şiddetli bir sosyal devrim istemeyen iş gruplarının, varlıklı insanların ve köylülüğün baskın kesimlerinin çıkarları ve duygularıyla uyum içindeydi. Ahimsa doktrini, Gandi Kongresi'nin oynadığı birleştirici rolün özünde yatıyordu. Ancak Quit India hareketi sırasında birçok sadık Gandici bile 'şiddetli araçlar' kullandı.

### Dinler arası ilişkiler hakkında

#### Budistler, Jainler ve Sihler Gandhi'nin inancına göre Budizm, Jainizm ve Sihizm, ortak bir tarih, ritüeller ve fikirlerle Hinduizm'in gelenekleriydi. Diğer zamanlarda ise Edwin Arnold'un konuyla ilgili kitabını okumasının dışında Budizm hakkında çok az şey bildiğini kabul etti. Bu kitaba dayanarak Budizm'i bir reform hareketi, Buda'yı ise bir Hindu olarak değerlendirdi. Jainizm'i çok daha iyi bildiğini belirtti ve Jainlerin kendisini derinden etkilediğini ifade etti. Sihizm ise Gandhi'ye göre başka bir reform hareketi biçiminde Hinduizm'in ayrılmaz bir parçasıydı. Sih ve Budist liderler Gandhi ile aynı fikirde değildi; Gandhi bu anlaşmazlığa bir fikir ayrılığı olarak saygı duydu.

#### Müslümanlar

Gandhi İslam hakkında genel olarak olumlu ve empatik görüşlere sahipti ve Kuran'ı kapsamlı bir şekilde inceledi. İslam'ı proaktif olarak barışı teşvik eden bir inanç olarak gördü ve şiddet karşıtlığının Kuran'da baskın bir yere sahip olduğunu düşündü. Ayrıca İslam peygamberi Muhammed'in biyografisini okudu ve "o günlerde İslam'a yaşam düzeninde bir yer kazandıran kılıç değildi. Peygamber'in katı sadeliği, tam bir kendini yadsıması, verdiği sözlere titiz saygısı, dostlarına ve takipçilerine yoğun bağlılığı, cesareti, korkusuzluğu, Tanrı'ya ve kendi misyonuna mutlak güveniydi" diye savundu. Gandhi, zamanlarının toplumsal baskısına karşı karşılıklı bir şiddetsiz cihat içinde kendisiyle birleşmeleri için teşvik ettiği geniş bir Hintli Müslüman takipçi kitlesine sahipti. Şiddetsiz direniş hareketindeki önde gelen Müslüman müttefikleri arasında Maulana Abul Kalam Azad ve Abdul Ghaffar Khan vardı. Ancak Gandhi'nin İslam'a duyduğu empati ve barışçıl Müslüman sosyal aktivistleri yüceltmeye olan hevesli istekliliği, birçok Hindu tarafından Müslümanlara yalakalık olarak görüldü ve daha sonra hoşgörüsüz Hindu aşırılıkçılarının elinde öldürülmesinin başlıca nedeni haline geldi.

Gandhi İslam hakkında çoğunlukla olumlu görüşler dile getirmekle birlikte, zaman zaman Müslümanları da eleştirdi. 1925'te Kuran'ın öğretilerini eleştirmediğini, ancak Kuran'ın yorumcularını eleştirdiğini belirtti. Gandhi, sayısız yorumcunun onu önceden belirlenmiş düşüncelerine uyduracak şekilde yorumladığına inanıyordu. Müslümanların Kuran eleştirisini memnuniyetle karşılamaları gerektiğine inanıyordu, çünkü "her gerçek kutsal metin eleştiriden sadece kazanır". Gandhi, İslam hukukuna göre taşlayarak öldürme cezası gibi "İslam'la ilgili herhangi bir şeyin bir Müslüman olmayan tarafından eleştirilmesine hoşgörüsüzlük gösteren" Müslümanları eleştirdi. Gandhi'ye göre İslam, "makul olmasa bile eleştiriden korkacak hiçbir şeye sahip değildir". Ayrıca Hinduizm ve İslam arasında maddi çelişkiler olduğuna inanıyor ve şiddete başvurmakta acele eden Müslümanları komünistlerle birlikte eleştiriyordu.

Gandhi'nin benimsediği stratejilerden biri, Hint alt kıtasında ve dışında Britanya emperyalizmine karşı çıkmak için bölünme öncesi Hindistan'ın Müslüman liderleriyle çalışmaktı. Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra, 1919-22'de, İslam Halifesi ve onun tarihi Osmanlı Hilafeti lehine Hilafet Hareketi'ni destekleyerek ve laik İslam'ı destekleyen Mustafa Kemal Atatürk'e karşı çıkarak Ali Kardeşler'in Müslüman liderlik desteğini kazandı. 1924'e gelindiğinde Atatürk Hilafeti sona erdirmişti, Hilafet Hareketi bitmişti ve Gandhi'ye olan Müslüman desteği büyük ölçüde buharlaşmıştı.

1925'te Gandhi, Hilafet hareketine ve Britanya ile Osmanlı İmparatorluğu arasındaki Orta Doğu meselelerine neden dahil olduğuna dair başka bir neden daha verdi. Gandhi, din kardeşi Hindulara şöyle açıkladı: İslam davasına sempati duyduğunu ve kampanya yürüttüğünü, Sultan'ı önemsediği için değil, "Müslüman'ın ineklerin korunması meselesindeki sempatisini kazanmak istediğim için" yaptığını söyledi. Tarihçi M. Naeem Qureshi'ye göre, dini ve siyaseti birleştiren o zamanki Hintli Müslüman liderler gibi, Gandhi de Hilafet hareketi sırasında dini siyasi stratejisine dahil etti.

1940'larda Gandhi, kendisi gibi dini uyum arayan ve Britanya Hindistanı'nın Hindistan ve Pakistan'a bölünmesi önerisine karşı çıkan bazı Müslüman liderlerle fikirlerini bir araya getirdi. Örneğin, yakın dostu Badshah Khan, iki dini grubu birbirine yaklaştırmak için Hindu tapınaklarını Müslüman dualarına, İslam camilerini de Hindu dualarına açmak için çalışmaları gerektiğini önerdi. Gandhi bunu kabul etti ve üzerine düşeni yapmak için Hindu tapınaklarında Müslüman dualarının okunmasını sağlamaya başladı, ancak camilerde Hindu dualarının okunmasını sağlayamadı. Hindu milliyetçi gruplar itiraz etti ve hayatının son yıllarında Hindu tapınaklarının içinde bağırarak ve gösteri yaparak Gandhi'yi bu tek taraflı uygulama nedeniyle karşılamaya başladı.

#### Hristiyanlar

Gandhi Hristiyanlığı hem eleştirdi hem övdü. Britanya Hindistanı'ndaki Hristiyan misyonerlik çabalarını eleştirdi, çünkü tıbbi veya eğitim yardımını, yararlanıcının Hristiyanlığa geçmesi talepleriyle karıştırıyorlardı. Gandhi'ye göre bu gerçek bir "hizmet" değil, insanları dini dönüşüme çekmek ve ekonomik veya tıbbi olarak çaresiz olanları sömürmek gibi gizli bir güdüyle yapılan bir şeydi. Bu, içsel dönüşüme veya ahlaki ilerlemeye ya da Hristiyan "sevgi" öğretisine yol açmıyor, aksine diğer dinlere yönelik yanlış ve tek taraflı eleştirilere dayanıyordu; oysa Hristiyan toplumları Güney Afrika ve Avrupa'da benzer sorunlarla karşı karşıyaydı. Bu durum, din değiştiren kişinin komşularından ve diğer dinlerden nefret etmesine yol açıyor, insanları merhamette birbirine yaklaştırmak yerine bölüyordu. Gandhi'ye göre "hiçbir dini gelenek gerçek veya kurtuluş üzerinde tekel iddia edemezdi". Gandhi misyonerlik faaliyetlerini yasaklayacak yasaları desteklemedi, ancak Hristiyanlların önce İsa'nın mesajını anlamaları ve ardından diğer dinleri kalıplaştırmadan ve yanlış temsil etmeden yaşamaya çalışmaları gerektiğini talep etti. Gandhi'ye göre İsa'nın mesajı, diğer insanları aşağı veya ikinci sınıf veya köle olarak görerek onları küçük düşürmek ve emperyalist bir şekilde yönetmek değil, "açlar doyurulduğunda ve bireysel ve kolektif yaşamımıza barış geldiğinde İsa doğar" idi. Mahatma Gandhi, Hristiyanlıkla uzun süreli tanışıklığının bu dini hem sevmesini hem de kusurlu bulmasını sağladığını düşünüyordu. Hristiyanlardan ülkesini ve halkını putperestler, sapkınlar ve diğer aşağılayıcı ifadelerle küçük düşürmeyi bırakmalarını ve Hindistan hakkındaki olumsuz görüşlerini değiştirmelerini istedi. Hristiyanların "dinin gerçek anlamı" üzerine iç gözlem yapmaları ve evrensel kardeşlik ruhuyla Hint dinlerini öğrenme arzusu edinmeleri gerektiğine inanıyordu. Dinler Tarihi profesörü Eric Sharpe'a göre - Gandhi Hindu bir ailede doğup daha sonra kanaatiyle Hindu olmasına rağmen, zamanla birçok Hristiyan onu "örnek bir Hristiyan ve hatta bir aziz" olarak düşündü.

Bazı sömürge dönemi Hristiyan vaizleri ve inananları Gandhi'yi bir aziz olarak değerlendirdi. Fransa ve Britanya'dan biyografi yazarları Gandhi ile Hristiyan azizleri arasında paralellikler kurdular. Son dönem akademisyenleri bu romantik biyografileri sorguluyor ve Gandhi'nin ne bir Hristiyan figürü olduğunu ne de bir Hristiyan azizini yansıttığını belirtiyorlar. Michael de Saint-Cheron'a göre Gandhi'nin hayatı, bir Hristiyan ve bir Hindu'nun "çeşitli maneviyatların yakınsaması"na olan inancını örneklendiren bir bakış açısıyla daha iyi anlaşılabilir.

#### Yahudiler

Kumaraswamy'ye göre Gandhi başlangıçta Filistin konusunda Arap taleplerini destekledi. Bu desteğini İslam'a başvurarak haklı çıkardı ve "Müslüman olmayanların Jazirat al-Arab Arap Yarımadası'nda egemen yargı yetkisi kazanamayacağını" belirtti. Kumaraswamy'ye göre bu argümanlar, Hilafet hareketi sırasında Müslüman desteğini kazanmak için kullandığı siyasi stratejisinin bir parçasıydı. Hilafet sonrası dönemde Gandhi ne Yahudi taleplerini reddetti ne de İsrail'e karşı Müslüman iddialarını desteklemek için İslami metinleri veya tarihi kullandı. Kumaraswamy'ye göre Gandhi'nin Hilafet dönemi sonrasındaki sessizliği, Filistin üzerindeki çatışan dini iddialar hakkındaki anlayışındaki bir evrimi temsil edebilir. 1938'de Gandhi Yahudi iddialarından yana konuştu ve Mart 1946'da İngiliz Parlamentosu Üyesi Sidney Silverman'a "Arapların Filistin üzerinde bir iddiası varsa, Yahudilerin öncelikli bir iddiası var" dedi; bu duruş önceki tutumundan çok farklıydı.

Gandhi, Almanya'daki Yahudilerin zulmünü ve Yahudilerin Avrupa'dan Filistin'e göçünü Satyagraha merceğinden tartıştı. 1937'de Gandhi, yakın Yahudi dostu Hermann Kallenbach ile Siyonizm'i tartıştı. Siyonizm'in Yahudilerin karşılaştığı sorunlara doğru cevap olmadığını söyledi ve bunun yerine Satyagraha'yı önerdi. Gandhi, Filistin'deki Siyonistlerin Avrupa emperyalizmini temsil ettiğini ve hedeflerine ulaşmak için şiddet kullandığını düşünüyordu; "Yahudiler, özlemlerini silahların koruması altında gerçekleştirme niyetinden vazgeçmeli ve tamamen Arap iyi niyetine güvenmelidir. Yahudilerin Filistin'de bir vatan bulma konusundaki doğal arzularına hiçbir itiraz edilemez. Ancak bunun gerçekleşmesini Arap kamuoyunun olgunlaşmasına kadar beklemelidirler" diye savundu.

1938'de Gandhi "sempatilerim tamamen Yahudilerden yana. Onları Güney Afrika'da yakından tanıdım. Bazıları ömür boyu arkadaşlarım oldu" dedi. Filozof Martin Buber, Gandhi'nin yaklaşımını şiddetle eleştirdi ve 1939'da bu konuda ona açık bir mektup yazdı. Gandhi 1947'de "Yahudiler Arap kalbini kazanmaya çalışmalı" ve "Araplarla karşı karşıya gelirken satyagraha kullanmalı" şeklindeki tutumunu yineledi. Simone Panter-Brick'e göre Gandhi'nin Yahudi-Arap çatışması konusundaki siyasi pozisyonu 1917-1947 dönemi boyunca evrildi; önce Arap pozisyonunu desteklerken, 1940'larda Yahudi pozisyonuna kaydı.

### Yaşam, toplum ve fikirlerinin diğer uygulamaları üzerine

#### Vejetaryenlik, yiyecek ve hayvanlar

Gandhi, dindar Hindu annesi tarafından vejetaryen olarak yetiştirildi. Vejetaryenlik fikri, Gujarat gibi anavatanında olduğu gibi, Hindistan'daki Hindu Vaishnavizm ve Jain geleneklerinde derinlemesine kök salmıştır; burada et, hayvanlara şiddet uygulayarak elde edilen bir besin formu olarak kabul edilir. Gandhi'nin vejetaryenlik gerekçesi büyük ölçüde Hindu ve Jain metinlerinde bulunanlarla aynı doğrultudaydı. Gandhi, her türlü besinin kaçınılmaz olarak bir tür canlı organizmaya zarar verdiğine inanıyordu, ancak "tüm yaşamın temel birliği olduğu" için insanın tükettiği şeydeki şiddeti anlamaya ve azaltmaya çalışması gerektiğini düşünüyordu.

Gandhi bazı yaşam formlarının acı çekmeye daha yatkın olduğuna inanıyordu ve onun için şiddet içermemek, tüm yaşam formlarına karşı incinmeyi, yaralanmayı veya acı çekmeyi en aza indirmek için hem niyet taşımamak hem de aktif çaba göstermek anlamına geliyordu. Gandhi besin zincirindeki çeşitli yaşam formlarına olan şiddeti azaltan gıda kaynaklarını araştırdı. Hayvan kesmesinin gereksiz olduğuna inanıyordu, çünkü başka besin kaynakları mevcuttu. Yaşamı boyunca Henry Stephens Salt gibi vejetaryenlik kampanyacılarıyla da istişarelerde bulundu. Gandhi için yiyecek sadece bedenini ayakta tutan bir kaynak değil, aynı zamanda diğer canlılar üzerindeki etkisinin ve zihnini, karakterini ve manevi refahını etkileyen bir kaynaktı. Sadece etten değil, aynı zamanda yumurta ve sütten de kaçındı. Gandhi The Moral Basis of Vegetarianism kitabını yazdı ve London Vegetarian Society'nin yayınları için yazılar kaleme aldı.

Gandhi dini inançlarının ötesinde, diyetle yaptığı deneyler için başka bir motivasyon daha belirtti. En fakir insanın karşılayabileceği en şiddetsiz vejetaryen öğünü bulmaya çalıştı; sebzeler ve meyveler üzerine titiz notlar aldı ve Gujarat'taki kendi bedeni ve aşramıyla gözlemler yaptı. Meyveciliği taze ve kuru meyvelerle denedi, ardından sadece güneşte kurutulmuş meyvelere geçti, doktorunun tavsiyesi ve arkadaşlarının endişeleri üzerine önceki vejetaryen diyetine geri döndü. Yiyecekle ilgili deneyleri 1890'larda başladı ve birkaç on yıl devam etti. Bu deneylerden bazıları için Gandhi, kendi fikirlerini Hint yoga metinlerinde diyet hakkında bulunanlarla birleştirdi. Her vejetaryenin diyetiyle deney yapması gerektiğine inanıyordu çünkü aşramındaki çalışmalarında "bir kişinin yiyeceği başkası için zehir olabilir" gözlemini yaptı. Mahatma Gandhi genel olarak hayvan haklarını savundu. Vejetaryen tercihler yapmanın ötesinde, bilim ve tıp araştırmaları adına canlı hayvanlar üzerinde yapılan diseksiyon çalışmalarına ve viviseksiyona karşı aktif kampanyalar yürüttü. Bunu hayvanlara karşı bir şiddet, acı ve ıstırap veren bir şey olarak gördü. Şöyle yazdı: "Viviseksiyon benim görüşüme göre insanoğlunun şu anda Tanrı'ya ve O'nun güzel yaratılışına karşı işlediği en kara suçların en karasıdır."

#### Oruç

Gandhi orucu siyasi bir araç olarak kullandı, talepler karşılanmadığı takdirde sıklıkla intiharla tehdit etti. Kongre, oruçları geniş çapta sempati uyandıran siyasi bir eylem olarak kamuoyuna duyurdu. Buna karşılık hükümet, Raj'a yönelik meydan okumasını minimize etmek için haber kapsamını manipüle etmeye çalıştı. 1932'de Dalit'ler için ayrı siyasi temsil oylama planını protesto etmek üzere oruç tuttu; Gandhi onların ayrıştırılmasını istemiyordu. İngiliz hükümeti, sempati uyandıracağı için London basınının zayıflamış bedeninin fotoğraflarını göstermesini engelledi. Gandhi'nin 1943 açlık grevi, sömürgecilik karşıtı Quit India hareketi nedeniyle iki yıllık hapis cezası sırasında gerçekleşti. Hükümet eyleminin gizemini ortadan kaldırmak için beslenme uzmanlarına başvurdu ve yine hiçbir fotoğrafa izin verilmedi. Ancak 1948'deki son orucu, Hindistan'da İngiliz yönetiminin sona ermesinin ardından, açlık grevi İngiliz basını tarafından övüldü ve bu kez tam boy fotoğraflar da yer aldı.

 Gandhi'nin oruç kullanarak yaptığı son siyasi protesto, Ocak 1948

Alter, Gandhi'nin orucunun, vejetaryenliğinin ve diyetinin siyasi bir kaldıraçtan fazlası olduğunu, kendini dizginleme ve sağlıklı yaşam deneyleriyle ilgili bir parçası olduğunu belirtir. Geleneksel Ayurveda'ya "derinden şüpheyle yaklaştı", bilimsel yöntemi incelemesini ve ilerici öğrenme yaklaşımını benimsemesini teşvik etti. Gandhi yoganın sağlık yararları sunduğuna inanıyordu. Bölgesel gıdalara ve hijyene dayalı sağlıklı bir beslenme diyetinin iyi sağlık için elzem olduğuna inanıyordu. Yakın zamanda ICMR, Gandhi'nin sağlık kayıtlarını 'Gandhi and Health@150' adlı bir kitapta kamuya açık hale getirdi. Bu kayıtlar, 46,7 kg ile kilonun altında olmasına rağmen Gandhi'nin genel olarak sağlıklı olduğunu gösteriyor. Modern ilaçlardan kaçındı ve su ve toprak iyileştirmesiyle kapsamlı deneyler yaptı. Kardiyolojik kayıtları kalbinin normal olduğunu gösterse de, Sıtma gibi rahatsızlıklardan muzdarip olduğu ve ayrıca hemoroid ve apandisit ameliyatları geçirdiği birkaç örnek var. Sağlık sorunlarına rağmen Gandhi hayatı boyunca yaklaşık 79.000 km yürüyebildi, bu da günde ortalama 18 km'ye denk geliyor ve dünyayı iki kez dolaşmaya eşdeğer.

#### Kadınlar

Gandhi kadınların özgürleşmesini kuvvetle destekledi ve "kadınları kendi kendilerini geliştirmeleri için mücadele etmeye" çağırdı. Peçeye, çocuk evliliğine, başlık parasına ve sati'ye karşı çıktı. Lyn Norvell'e göre, Gandhi, bir eşin kocanın kölesi değil, yoldaşı, daha iyi yarısı, meslektaşı ve arkadaşı olduğunu belirtti. Ancak Suruchi Thapar-Bjorkert'e göre, kendi yaşamında Gandhi'nin eşiyle ilişkisi bu değerlerden bazılarıyla çelişiyordu.

Çeşitli vesilelerle Gandhi, satyagraha'daki ilk derslerini muhafazakar Hindu annesi ve eşine borçlu olduğunu söyledi. Kadınların doğuştan gelen gücünü, özerkliğini ve ahlaki pusulası herhangi bir iblis'i "bir keçi kadar çaresiz" kılabilecek "ruhunda dişi aslan"lığını açıklamak için Hindu tanrıçası Sita efsanelerini kullandı. Gandhi'ye göre Hindistan kadınları "swadeshi hareketi"nin (Hint Malı Satın Alın) ve Hint ekonomisini sömürgeden arındırma hedefinin önemli bir parçasıydı.

Angela Woollacott ve Kumari Jayawardena gibi bazı tarihçiler, Gandhi sıklıkla ve aleni olarak cinsiyetlerin eşitliğine olan inancını ifade etse de, vizyonunun aralarında cinsiyet farklılığı ve tamamlayıcılık olduğunu belirtiyorlar. Jayawardena'ya göre, Gandhi'ye göre kadınlar ev alanında daha iyi olmak ve gelecek nesli eğitmek için eğitilmeliydi. Kadın hakları konusundaki görüşleri, ekonomik bağımsızlığı ve her alanda eşit cinsiyet haklarını destekleyen yanındaki diğer Hindu liderlerden daha az liberal ve puritan-Viktorya dönemi kadın beklentilerine daha yakındı.

#### Brahmacharya: cinsellik ve yemekten kaçınma

Gandhi, diğer birçok metinle birlikte Güney Afrika'dayken Bhagavad Gita'yı inceledi. Bu Hindu kutsal metni, şiddet içermeme, sabır, dürüstlük, ikiyüzlülükten uzak olma, kendini dizginleme ve perhiz gibi erdemlerin yanı sıra jnana yoga, bhakti yoga ve karma yoga'yı tartışır. Gandhi bunlarla deneyler yapmaya başladı ve 1906'da 37 yaşındayken, evli ve baba olmasına rağmen, cinsel ilişkiden kaçınma yemini etti.

Gandhi'nin perhiz deneyi cinselliğin ötesine geçti ve yiyeceğe kadar uzandı. Sevgiyle Raychandbhai diye hitap ettiği Jain bilgini Rajchandra'ya danıştı. Rajchandra ona sütün cinsel tutkuyu uyardığını söyledi. Gandhi 1912'de inek sütünden kaçınmaya başladı ve doktorlar süt tüketmesini tavsiye etse bile bunu yaptı. Sankar Ghose'a göre, Tagore Gandhi'yi cinsellikten veya kadınlardan nefret etmeyen, ancak cinsel yaşamı ahlaki hedefleriyle tutarsız bulan biri olarak tanımladı.

Gandhi brahmacharya'sını kendisine test etmeye ve kanıtlamaya çalıştı. Deneyler, Şubat 1944'te eşinin ölümünden bir süre sonra başladı. Deneyin başlangıcında kadınların aynı odada ama farklı yataklarda uyumasını sağladı. Daha sonra kadınlarla aynı yatakta ama giyinik uyudu ve sonunda kadınlarla çıplak uyudu. Nisan 1945'te Gandhi, deneylerin bir parçası olarak Birla'ya yazdığı bir mektupta birkaç "kadın veya kızla" çıplak olduğundan bahsetti. Torunlarının kızı Manu'nun 1960'lardaki anılarına göre, Gandhi 1947'nin başlarında, Ağustos 1947'de Hindistan'ın bağımsızlığına giden süreçte kendisinin ve Manu'nun Müslümanlar tarafından öldürülebileceğinden korktu ve 18 yaşındaki Manu'ya "saflıklarını" test etmek için deneylerinde ona yardım etmek isteyip istemediğini sordu; Manu hemen kabul etti. Gandhi, yatak odası kapıları tüm gece açık şekilde Manu ile aynı yatakta çıplak uyudu. Manu, deneyin üzerinde hiçbir "kötü etki" bırakmadığını belirtti. Gandhi ayrıca yatağını yeğeninin torunu Kanu'nun 18 yaşındaki eşi Abha ile de paylaştı. Gandhi hem Manu hem de Abha ile aynı anda uyurdu. Gandhi'nin brahmachari deneylerinde yer alan kadınların hiçbiri cinsel ilişkiye girdiklerini veya Gandhi'nin herhangi bir cinsel davranışta bulunduğunu belirtmedi. Kamuoyuna açıklama yapanlar, yaşlanan anneleriyle uyuyormuş gibi hissettiklerini söylediler.

Sean Scalmer'e göre Gandhi, hayatının son yılında bir çilekeşti ve hastalıklı, iskelet gibi figürü Batı medyasında karikatürize edildi. Şubat 1947'de Birla ve Ramakrishna gibi sırdaşlarına brahmacharya yeminini denemesinin yanlış olup olmadığını sordu. Gandhi'nin ilerledikçe kamuoyuna açık deneyleri, geniş çapta tartışıldı ve aile üyeleri ile önde gelen politikacılar tarafından eleştirildi. Ancak Gandhi, eğer Manu'nun kendisiyle uyumasına izin vermezse bunun bir zayıflık işareti olacağını söyledi. Personelinin bir kısmı, Gandhi'nin deneyleriyle ilgili vaazlarından bazılarını basmayı reddeden iki gazete editörü de dahil olmak üzere istifa etti. Örneğin Gandhi'nin Bengalli tercümanı Nirmalkumar Bose, Gandhi'yi eleştirdi; Gandhi'nin yanlış bir şey yaptığı için değil, Bose deneylerinde yer alan kadınlar üzerindeki psikolojik etkiden endişe duyduğu için. Veena Howard, Gandhi'nin brahmacharya ve dini feragat deneyleri hakkındaki görüşlerinin, kendi dönemindeki kadın meseleleriyle yüzleşmek için bir yöntem olduğunu belirtir.

#### Dokunulmazlık ve kastlar

Gandhi hayatının erken dönemlerinde dokunulmazlığa karşı çıktı. 1932'den önce kendisi ve ortakları dokunulmazlar için antyaja kelimesini kullandı. 1920'de Nagpur'da dokunulmazlıkla ilgili önemli bir konuşmada Gandhi, bunu Hindu toplumundaki büyük bir kötülük olarak nitelendirdi ancak bunun Hinduizm'e özgü olmadığını, daha derin kökleri olduğunu gözlemledi ve Güney Afrika'daki Avrupalıların "hepimize, Hindular ve Müslümanlar, dokunulmazlar gibi davrandığını; onların arasında yaşayamayız, onların sahip olduğu haklardan faydalanamayız" dedi. Dokunulmazlık doktrinini dayanılmaz olarak nitelendirerek, uygulamanın yok edilebileceğini, Hinduizm'in yok etmeye izin verecek kadar esnek olduğunu ve insanları yanlıştan ikna etmek ve onları bunu yok etmeye teşvik etmek için koordineli bir çabanın gerekli olduğunu ileri sürdü.

Christophe Jaffrelot'a göre, Gandhi dokunulmazlığın yanlış ve kötü olduğunu düşünse de, kastın veya sınıfın ne eşitsizliğe ne de aşağılığa dayandığına inanıyordu. Gandhi, bireylerin diledikleriyle özgürce evlenmeleri gerektiğine inanıyordu, ancak kimsenin herkesin arkadaşı olmasını beklemememesi gerektiğini düşünüyordu: geçmişi ne olursa olsun her bireyin, evine kimi kabul edeceğini, kiminle arkadaşlık edeceğini ve kiminle vakit geçireceğini seçme hakkı vardır.

1932'de Gandhi, "tanrının çocukları" anlamına gelen harijan olarak adlandırmaya başladığı dokunulmazların yaşamlarını iyileştirmek için yeni bir kampanya başlattı. 8 Mayıs 1933'te Gandhi, 21 günlük bir öz-arınma orucu başlattı ve harijan hareketine yardım etmek için bir yıl sürecek bir kampanya başlattı. Bu kampanya Dalit topluluğu tarafından evrensel olarak benimsenmedi: Ambedkar ve müttefikleri Gandhi'nin paternalist davrandığını ve Dalit siyasi haklarını baltaladığını düşünüyordu. Ambedkar onu "kurnaz ve güvenilmez" olarak tanımladı. Gandhi'yi kast sistemini korumak isteyen biri olmakla suçladı. Ambedkar ve Gandhi, her biri diğerini ikna etmeye çalışarak fikirlerini ve endişelerini tartıştı.

 Suikast girişiminin haberleştirilmesi, The Bombay Chronicle, 27 Haziran 1934

1935'te Ambedkar, Hinduizm'i terk edip Budizm'e geçme niyetini açıkladı. Sankar Ghose'a göre, bu açıklama Gandhi'yi sarstı; Gandhi görüşlerini yeniden değerlendirdi ve kastlar, kastlar arası evlilik ve Hinduizm'in bu konuda ne söylediği hakkında birçok deneme yazdı. Bu görüşler Ambedkar'ınkilerle çelişiyordu. Yine de 1937 seçimlerinde, Ambedkar'ın partisinin kazandığı Mumbai'deki bazı koltuklar hariç, Hindistan'ın dokunulmazları Gandhi'nin kampanyasından ve partisi Congress'ten büyük ölçüde yana oy verdi.

Gandhi ve ortakları Ambedkar'a danışmaya devam etti ve onu etkili tuttular. Ambedkar 1940'lar boyunca diğer Congress liderleriyle birlikte çalıştı ve 1940'ların sonlarında Hindistan anayasasının büyük bölümlerini yazdı, ancak gerçekten de 1956'da Budizm'e geçti. Jaffrelot'a göre, Gandhi'nin görüşleri 1920'ler ve 1940'lar arasında evrim geçirdi; 1946'da kastlar arası evliliği aktif olarak teşvik ediyordu. Dokunulmazlığa yaklaşımı da Ambedkar'ınkinden farklıydı; füzyon, seçim ve özgür karışımı savunurken, Ambedkar toplumun her kesiminin grup kimliğini korumasını ve ardından her grubun ayrı ayrı "eşitlik siyasetini" ilerletmesini tasavvur ediyordu. Ambedkar'ın Gandhi'ye yönelik eleştirileri, Gandhi'nin ölümünden sonra da Dalit hareketini etkilemeye devam etti. Arthur Herman'a göre, Ambedkar'ın Gandhi'ye ve Gandhi'nin fikirlerine karşı duyduğu nefret o kadar güçlüydü ki, Gandhi'nin suikasta uğradığını duyduğunda anlık bir sessizliğin ardından pişmanlık hissi duyduğunu belirtti ve ardından ekledi: "Gerçek düşmanım öldü; şükür ki tutulma sona erdi artık". Ramachandra Guha'ya göre, "ideologlar bu eski rekabeti günümüze taşıdılar, Gandhi'nin şeytanlaştırılması artık Ambedkar adına konuştuğunu iddia eden politikacılar arasında yaygın hale geldi."

#### Nai Talim, temel eğitim

Gandhi sömürgeci Batı eğitim sistemini reddetti. Bunun el emeğine saygısızlığa yol açtığını, genel olarak seçkinci bir idari bürokrasi yarattığını belirtti. Gandhi, pratik ve faydalı işlerde beceri öğrenmeye çok daha fazla önem veren, fiziksel, zihinsel ve ruhsal çalışmaları içeren bir eğitim sistemini tercih etti. Metodolojisi, tüm mesleklere eşit muamele etmeyi ve herkese aynı ücreti ödemeyi amaçlıyordu.

Gandhi fikirlerine Nai Talim, yani 'yeni eğitim' adını verdi. Batı tarzı eğitimin yerli kültürleri ihlal ettiğine ve yok ettiğine inanıyordu. Farklı bir temel eğitim modelinin, daha iyi öz farkındalığa yol açacağına, insanları tüm işlere eşit derecede saygın ve değerli davranmaya hazırlayacağına ve daha az sosyal hastalığa sahip bir topluma öncülük edeceğine inanıyordu.

Nai Talim, Güney Afrika'daki Tolstoy Çiftliği'ndeki deneyimlerinden doğdu ve Gandhi 1937'den sonra Sevagram aşramında yeni sistemi formüle etmeye çalıştı. Nehru hükümetinin 1947 sonrası sanayileşmiş, merkezi planlı ekonomi vizyonunda Gandhi'nin köy odaklı yaklaşımına pek yer yoktu.

Otobiyografisinde Gandhi, her Hindu çocuğunun Sanskritçe öğrenmesi gerektiğine inandığını yazdı çünkü tarihi ve ruhani metinler bu dildeydi.

#### Swaraj, öz-yönetim

Gandhi, swaraj'ın yalnızca şiddet içermeden elde edilebileceğine değil, şiddet içermeden yönetilebileceğine de inanıyordu. Bir ordu gereksizdir, çünkü herhangi bir saldırgan şiddetsiz işbirliği yapmama yöntemi kullanılarak kovulabilir. Swaraj ilkesi altında örgütlenmiş bir ulusun ordusunun gereksiz olduğunu söyleyen Gandhi, insan doğası gereği bir polis gücünün gerekli olduğunu da ekledi. Ancak devlet, polisin silah kullanımını minimumla sınırlayacak, bunların bir kısıtlama gücü olarak kullanılmasını amaçlayacaktı.

Gandhi'ye göre, şiddetsiz bir devlet "düzenli bir anarşi" gibidir. Çoğunlukla şiddetsiz bireylerin oluşturduğu bir toplumda, şiddet eğilimli olanlar er ya da geç disiplini kabul edecek veya toplumu terk edecektir, diye belirtti Gandhi. Bireylerin haklar ve ayrıcalıklar talep etmek yerine görev ve sorumluluklarını öğrenmeye daha fazla inandıkları bir toplumu vurguladı. Güney Afrika'dan döndüğünde, Gandhi insan hakları için bir dünya şartı yazımına katılımını isteyen bir mektup aldığında şu yanıtı verdi: "Deneyimlerime göre, insan görevleri için bir şart oluşturmak çok daha önemlidir."

Gandhi için swaraj, sömürge dönemi İngiliz güç aracılığı sisteminin, kayırmayla işleyen, bürokratik, sınıf sömürüsüne dayalı yapı ve zihniyetin Hint ellerine geçmesi anlamına gelmiyordu. Böyle bir devrin hâlâ İngiliz yönetimi olacağı, yalnızca İngilizler olmadan gerçekleşeceği konusunda uyardı. "İstediğim Swaraj bu değil," dedi Gandhi. Tewari, Gandhi'nin demokrasiyi bir yönetim sisteminden daha fazlası olarak gördüğünü; hem bireyciliği hem de toplumun öz disiplinini desteklemeyi amaçladığını belirtir. Demokrasi, anlaşmazlıkları şiddetsiz bir şekilde çözmeyi ifade ediyordu; düşünce ve ifade özgürlüğü gerektiriyordu. Gandhi için demokrasi bir yaşam biçimiydi.

#### Hindu milliyetçiliği ve canlanma

Bazı akademisyenler Gandhi'nin dinsel açıdan çeşitli bir Hindistan'ı desteklediğini belirtirken, diğerleri bölünmeyi ve ayrı bir Müslüman Pakistan'ın yaratılmasını savunan Müslüman liderlerin Gandhi'yi Hindu milliyetçisi veya canlandırıcısı olarak gördüklerini belirtir. Örneğin, Mohammad Iqbal'e yazdığı mektuplarda Jinnah, Gandhi'yi Hindu yönetimine ve canlanmaya taraf olmakla suçladı, Gandhi'nin önderlik ettiği Hint Ulusal Kongresi'nin faşist bir parti olduğunu iddia etti.

C.F. Andrews ile yaptığı bir röportajda Gandhi, eğer tüm dinlerin tüm insanlar arasında aynı sevgi ve barış mesajını öğrettiğine inanıyorsak, o zaman dini değiştirme için mantıklı bir neden veya ihtiyaç olmadığını belirtti. Gandhi, Hint dinlerini eleştiren ve ardından Hint dinlerinin takipçilerini İslam veya Hristiyanlığa dönüştürmeye çalışan misyoner örgütlere karşı çıktı. Gandhi'nin görüşüne göre, bir Hinduyu dönüştürmeye çalışanlar "göğüslerinde Hinduizm'in bir hata olduğu inancını taşımalılar" ve kendi dinlerinin "tek gerçek din" olduğunu düşünmelidirler. Gandhi, dini saygı ve haklar talep eden insanların diğer dinlerin takipçilerine de aynı saygıyı göstermesi ve aynı hakları tanıması gerektiğine inanıyordu. Ruhani çalışmaların "bir Hinduyu daha iyi bir Hindu, bir Müslümanı daha iyi bir Müslüman ve bir Hristiyanı daha iyi bir Hristiyan olmaya teşvik etmesi" gerektiğini belirtti.

Gandhi'ye göre din, bir insanın neye inandığı değil, nasıl yaşadığı, diğer insanlarla nasıl ilişki kurduğu, başkalarına karşı davranışı ve kişinin Tanrı tasavvuruyla ilişkisi ile ilgilidir. Herhangi bir dine dönmek veya katılmak önemli değildir, ancak herhangi bir kaynaktan ve herhangi bir dinden fikirleri özümseyerek kişinin yaşam biçimini ve davranışını geliştirmesi önemlidir, diye inanıyordu Gandhi.

#### Gandhi ekonomisi

Gandhi, kelimenin tam anlamıyla "herkesin refahı, yükseltilmesi" anlamına gelen sarvodaya ekonomik modeline inanıyordu. Bhatt'a göre bu, özgür Hindistan'ın ilk başbakanı Nehru tarafından savunulan ve takip edilen sosyalizm modelinden çok farklı bir ekonomik modeldi. Bhatt'a göre her ikisinin de amacı yoksulluğu ve işsizliği ortadan kaldırmaktı, ancak Gandhi'nin ekonomik ve kalkınma yaklaşımı, Nehru'nun büyük ölçekli, sosyalleştirilmiş devlete ait işletmelerinin aksine, teknolojiyi ve altyapıyı yerel duruma uyarlamayı tercih ediyordu.

Gandhi'ye göre, "en büyük sayı için en büyük iyilik" hedefleyen ekonomik felsefe temelden kusurludur ve alternatif önerisi sarvodaya "herkes için en büyük iyilik"i hedef alıyordu. En iyi ekonomik sistemin sadece "yoksul, düşük becerili, yoksul geçmişe sahip" olanları yükseltmeye özen göstermekle kalmayıp, aynı zamanda "zengin, yüksek becerili, sermaye sahibi ve toprak sahipleri"ni de yükseltmeye güçlendirdiğine inanıyordu. Gandhi'ye göre, yoksul ya da zengin doğmuş herhangi bir insana karşı şiddet yanlıştır. Çoğunlukçu demokrasinin yetki teorisinin absürt aşırılıklara itilmemesi gerektiğini, bireysel özgürlüklerin asla reddedilmemesi gerektiğini ve hiçbir insanın "çoğunluk kararlarının" sosyal ya da ekonomik kölesi yapılmaması gerektiğini belirtmiştir.

Gandhi, 1930'ların sonlarında Sovyet modeli üzerinden hızlı sanayileşme çağrısında bulunan Nehru ve modernleşme yanlılarına meydan okudu; Gandhi bunu insanlıktan çıkarıcı ve insanların büyük çoğunluğunun yaşadığı köylerin ihtiyaçlarına aykırı olarak nitelendirdi. Gandhi'nin suikast sonucu öldürülmesinin ardından Nehru, Hindistan'ı kendi kişisel sosyalist inançlarına göre yönetti. Tarihçi Kuruvilla Pandikattu şöyle der: "Hintli Devlet tarafından tercih edilen Gandhi'ninki değil, Nehru'nun vizyonuydu."

Gandhi, geliştirilmiş tarım ve küçük ölçekli köy kır sanayileri yoluyla yoksulluğa son verilmesini savundu. Siyaset teorisi bilgini ve ekonomist Bhikhu Parekh'e göre Gandhi'nin ekonomik düşüncesi Marx ile uyuşmuyordu. Gandhi, ekonomik güçlerin en iyi "antagonistik sınıf çıkarları" olarak anlaşıldığı görüşünü onaylamayı reddetti. Hiçbir insanın diğerini kendini alçaltıp vahşileştirmeden alçaltamayacağını veya vahşileştiremeyeceğini ve sürdürülebilir ekonomik büyümenin sömürüden değil hizmetten geldiğini savundu. Ayrıca Gandhi, özgür bir ülkede kurbanların yalnızca zalimleriyle işbirliği yaptıklarında var olduğuna ve artan alternatifler sunan ekonomik ve politik bir sistemin en yoksul insana bile seçim gücü verdiğine inanıyordu.

Sosyalist ekonomik model konusunda Nehru ile aynı fikirde olmasa da Gandhi, sonsuz istekler ve insana dair materyalist bir bakış açısı tarafından yönlendirilen kapitalizmi de eleştirdi. Bunun, maneviyat ve sosyal ilişkiler gibi diğer insani ihtiyaçların pahasına kısır çıkarcı bir materyalizm sistemi yarattığına inanıyordu. Parekh'e göre Gandhi için hem komünizm hem de kapitalizm yanlıştı, kısmen çünkü her ikisi de yalnızca insana dair materyalist bir görüşe odaklanıyordu ve ilki sınırsız şiddet gücüne sahip devleti tanrılaştırırken, ikincisi sermayeyi tanrılaştırıyordu. Daha iyi bir ekonomik sistemin, kişinin kültürünü ve manevi arayışlarını yoksullaştırmayan bir sistem olduğuna inanıyordu.

#### Gandhicilik

Gandhicilik, Gandhi'nin teşvik ettiği fikirleri ve ilkeleri ifade eder; merkezi öneme sahip olan şiddetsiz direnişdir. Gandhici, ya Gandhi'yi takip eden bir bireyi ya da Gandhiciliğe atfedilen belirli bir felsefeyi ifade edebilir. M. M. Sankhdher, Gandhiciliğin metafizikte veya siyaset felsefesinde sistematik bir konum olmadığını savunur. Aksine, bir siyasi inanç, ekonomik bir doktrin, dini bir bakış açısı, ahlaki bir kural ve özellikle insancıl bir dünya görüşüdür. Hikmeti sistemleştirme değil, toplumu dönüştürme çabasıdır ve insan doğasının iyiliğine sönmez bir inanca dayanır. Ancak Gandhi'nin kendisi 1936'da açıkladığı gibi "Gandhicilik" kavramını onaylamadı:

>

"Gandhicilik" diye bir şey yoktur ve arkamda bir mezhep bırakmak istemiyorum. Herhangi yeni bir ilke ya da doktrin ortaya attığımı iddia etmiyorum. Sadece kendi yöntemimle ebedi gerçekleri günlük yaşamımıza ve sorunlarımıza uygulamaya çalıştım... Oluşturduğum görüşler ve vardığım sonuçlar nihai değil. Onları yarın değiştirebilirim. Dünyaya öğretecek yeni bir şeyim yok. Gerçek ve şiddetsizlik tepeler kadar eskidir.

Edebi Eserler

Gandhi üretken bir yazardı. Gandhi'nin en erken yayınlarından biri olan ve 1909'da Güceratça yayımlanan Hind Swaraj, Hindistan'ın bağımsızlık hareketi için "entelektüel plan" haline geldi. Kitap ertesi yıl İngilizce'ye çevrildi ve telif hakkı açıklamasında "Hiçbir Hak Saklı Değildir" yazıyordu. Onlarca yıl boyunca Güceratça, Hintçe ve İngilizce Harijan; Güney Afrika'dayken Indian Opinion ve Hindistan'a dönüşünde İngilizce Young India ve Güceratça aylık dergi Navajivan dahil olmak üzere birçok gazeteyi editörlük yaptı. Daha sonra Navajivan Hintçe olarak da yayımlandı. Ayrıca hemen her gün bireylere ve gazetelere mektuplar yazdı.

Gandhi, Güceratça "સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા" otobiyografisi The Story of My Experiments with Truth dahil olmak üzere birçok kitap yazdı; yeniden basılmasını sağlamak için ilk baskının tamamını satın aldı. Diğer otobiyografileri şunlardı: oradaki mücadelesi hakkında Satyagraha in South Africa, siyasi bir broşür olan Hind Swaraj ya da Indian Home Rule ve John Ruskin'in Unto This Last eserinin Güceratça bir açıklaması. Bu son deneme ekonomi üzerine programı olarak değerlendirilebilir. Ayrıca vejetaryenlik, diyet ve sağlık, din, sosyal reformlar vb. üzerine kapsamlı yazılar yazdı. Gandhi genellikle Güceratça yazardı, ancak kitaplarının Hintçe ve İngilizce çevirilerini de revize etti.

Gandhi'nin tüm eserleri 1960'larda Hint hükümeti tarafından The Collected Works of Mahatma Gandhi adı altında yayımlandı. Yazılar, yaklaşık yüz ciltte yayımlanan yaklaşık 50.000 sayfadan oluşmaktadır. 2000 yılında, tüm eserlerin revize edilmiş baskısı çok sayıda hata ve eksiklik içerdiği için tartışma yarattı. Hint hükümeti daha sonra revize edilmiş baskıyı geri çekti.

Miras ve Popüler Kültürdeki Tasvirler

- Batı'da sıklıkla Gandhi'nin doğum adı sanılsa da Mahatma kelimesi Sanskritçe maha (Büyük) ve atma (Ruh) kelimelerinden türemiştir. Unvanı Gandhi'ye Rabindranath Tagore'un verdiği söylenir. Bununla birlikte Gandhi otobiyografisinde bu unvana hiçbir zaman değer vermediğini ve sık sık bundan acı duyduğunu açıklar. - Hindistan'da sayısız sokak, cadde ve semt M.K.Gandhi adını taşır. Bunlar arasında Mumbai ve Bangalore dahil pek çok Hint şehrinin ana caddesi M.G.Road, Mumbai'daki Sion yakınlarındaki Gandhi Market ve Gandhi'nin doğum yeri olan Gujarat eyaletinin başkenti Gandhinagar bulunur. - Florian asteroiti 120461 Gandhi, Eylül 2020'de onun onuruna adlandırıldı.

### Takipçiler ve uluslararası etki

Gandhi önemli liderleri ve siyasi hareketleri etkiledi. Martin Luther King Jr., James Lawson ve James Bevel dahil Amerika Birleşik Devletleri'ndeki sivil haklar hareketinin liderleri, şiddet içermeyen direniş hakkındaki kendi teorilerini geliştirirken Gandhi'nin yazılarından faydalandı. King "İsa bize hedefleri, Mahatma Gandhi ise taktikleri verdi" dedi. King bazen Gandhi'ye "küçük kahverengi aziz" olarak atıfta bulundu. Apartheid karşıtı aktivist ve Güney Afrika'nın eski Cumhurbaşkanı Nelson Mandela, Gandhi'den ilham aldı. Diğerleri arasında Khan Abdul Ghaffar Khan, Steve Biko ve Aung San Suu Kyi yer alır.

Güney Afrika'nın eski Cumhurbaşkanı Nelson Mandela erken yıllarında Gandhi'nin şiddet içermeyen direniş felsefesinin takipçisiydi. Bhana ve Vahed bu olaylar hakkında şu yorumu yaptı: "Gandhi, Beyaz yönetimi sona erdirmeye çalışan sonraki nesil Güney Afrikalı aktivistlere ilham verdi. Bu miras onu Nelson Mandela'ya bağlar...bir bakıma Mandela, Gandhi'nin başlattığını tamamladı."

 York University'deki Mahatma Gandhi heykeli

Gandhi'nin yaşamı ve öğretileri, özellikle Gandhi'ye akıl hocaları olarak atıfta bulunan veya hayatlarını Gandhi'nin fikirlerini yaymaya adayan pek çok kişiye ilham verdi. Avrupa'da Romain Rolland, 1924 tarihli Mahatma Gandhi kitabında Gandhi'yi tartışan ilk kişi oldu ve Brezilyalı anarşist ve feminist Maria Lacerda de Moura, pasifizm üzerine çalışmasında Gandhi hakkında yazdı. 1931'de ünlü Avrupalı fizikçi Albert Einstein, Gandhi ile yazılı mektuplar alışverişinde bulundu ve onu hakkında yazdığı bir mektupta "gelecek nesiller için bir rol model" olarak nitelendirdi. Einstein Gandhi hakkında şunları söyledi:

>

Mahatma Gandhi'nin yaşam başarısı siyasi tarihte eşsiz durmaktadır. Ezilmiş bir ülkenin kurtuluş savaşı için tamamen yeni ve insancıl bir araç icat etti ve bunu en büyük enerji ve özveriyle uyguladı. Onun tüm uygar dünyanın bilinçli düşünen insanı üzerindeki ahlaki etkisi, muhtemelen vahşi şiddet güçlerini aşırı değerlendiren çağımızda göründüğünden çok daha kalıcı olacaktır. Çünkü kalıcı olan yalnızca, örnek ve eğitim çalışmalarıyla halkının ahlaki gücünü uyandıran ve güçlendiren devlet adamlarının eseri olacaktır. Hepimiz, kaderin bize böyle aydınlanmış bir çağdaş, gelecek nesiller için bir rol model armağan etmesinden mutlu ve minnettar olabiliriz. Gelecek nesiller böyle birinin et ve kan içinde yeryüzünde yürüdüğüne güçlükle inanacak.

Lanza del Vasto 1936'da Gandhi ile yaşamak amacıyla Hindistan'a gitti; daha sonra Gandhi'nin felsefesini yaymak için Avrupa'ya döndü ve 1948'de Gandhi'nin aşramlarından esinlenerek Community of the Ark'ı kurdu. "Mirabehn" olarak bilinen Madeleine Slade, bir İngiliz amiralin kızıydı ve yetişkin hayatının büyük bölümünü Gandhi'nin bir müridi olarak Hindistan'da geçirdi.

Buna ek olarak, İngiliz müzisyen John Lennon şiddet içermeyen direniş konusundaki görüşlerini tartışırken Gandhi'ye atıfta bulundu. 2007'deki Cannes Lions International Advertising Festival'de ABD eski Başkan Yardımcısı ve çevreci Al Gore, Gandhi'nin kendisi üzerindeki etkisinden bahsetti.

ABD Başkanı Barack Obama 2010'da Hindistan Parlamentosu'na yaptığı konuşmada şunları söyledi:

>

Gandhi ve onun Amerika ile dünyayla paylaştığı mesaj olmasaydı, bugün burada Amerika Birleşik Devletleri Başkanı olarak sizin karşınızda duruyor olmayabilirdim.

Obama Eylül 2009'da en büyük ilhamın Gandhi'den geldiğini söyledi. Cevabı 'Ölü ya da diri, birlikte yemek yemeyi seçeceğiniz tek kişi kimdi?' sorusuna yanıttı. Şöyle devam etti: "Kendisinden çok ilham aldığım biri. Şiddet içermeyen direniş mesajıyla Dr. King'e ilham verdi. O kadar çok şey yaptı ve sadece etiğinin gücüyle dünyayı değiştirdi."

Time Magazine, 14. Dalai Lama, Lech Wałęsa, Martin Luther King Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu ve Nelson Mandela'yı Gandhi'nin Çocukları ve şiddet içermeyen direnişin manevi mirasçıları olarak adlandırdı. Amerika Birleşik Devletleri'nin Teksas eyaleti Houston'daki etnik Hint yerleşim bölgesi Mahatma Gandhi District, resmi olarak Gandhi'nin adını taşımaktadır.

Gandhi'nin fikirleri 20. yüzyıl felsefesi üzerinde önemli bir etkiye sahip oldu. Bu, Romain Rolland ve Martin Buber ile olan etkileşimiyle başladı. Jean-Luc Nancy, Fransız filozof Maurice Blanchot'nun "Avrupa maneviyatı" bakış açısıyla Gandhi ile eleştirel bir şekilde ilgilendiğini söyledi. O zamandan beri Hannah Arendt, Etienne Balibar ve Slavoj Žižek gibi filozoflar, siyasette ahlakı tartışmak için Gandhi'nin gerekli bir referans olduğunu gördü. Son zamanlarda iklim değişikliği ışığında Gandhi'nin teknoloji konusundaki görüşleri, çevre felsefesi ve teknoloji felsefesi alanlarında önem kazanmaktadır.

### Gandhi'yi kutlayan küresel günler

2007'de Birleşmiş Milletler Genel Kurulu, Gandhi'nin doğum günü olan 2 Ekim'i "Uluslararası Şiddet İçermeyen Direniş Günü" ilan etti. İlk kez 1948'de UNESCO tarafından önerilen ve İspanyolcada DENIP olarak bilinen Okul Şiddet İçermeyen Direniş ve Barış Günü olarak 30 Ocak, birçok ülkedeki okullarda kutlanır. Güney Yarımküre okul takvimi olan ülkelerde ise 30 Mart'ta kutlanır.

### Ödüller Time magazine, Gandhi'yi 1930'da Yılın Adamı seçti. Nagpur Üniversitesi 1937'de kendisine Fahri Hukuk Doktorası verdi. Gandhi ayrıca 1999 yılı sonunda Albert Einstein'ın ardından "Yüzyılın İnsanı" ikincisi oldu. Hindistan Hükümeti, seçkin sosyal hizmet görevlilerine, dünya liderlerine ve vatandaşlara her yıl Gandhi Barış Ödülü veriyor. Güney Afrika'nın ırk ayrımcılığı ve ayrımcılığı ortadan kaldırma mücadelesinin lideri Nelson Mandela, öne çıkan Hintli olmayan alıcılardan biriydi. 2011'de Time magazine, Gandhi'yi tüm zamanların en önemli 25 siyasi ikonu arasında gösterdi.

 Mahatma Gandhi, Praça Túlio Fontoura, São Paulo, Brezilya.

Gandhi Nobel Barış Ödülü'nü alamadı; ancak 1937 ile 1948 arasında beş kez aday gösterildi; buna American Friends Service Committee'nin ilk adaylığı da dahil; yine de sadece iki kez, 1937 ve 1947'de kısa listeye girdi. Onlarca yıl sonra Nobel Komitesi bu ihmalin pişmanlığını açıkça dile getirdi ve derin bölünmüş milliyetçi görüşlerin ödülün verilmesini engellediğini kabul etti. Gandhi 1948'de aday gösterildi ancak adaylıklar kapanmadan önce suikaste uğradı. O yıl komite, "uygun yaşayan bir aday olmadığını" belirterek barış ödülünü vermemeyi seçti ve daha sonraki araştırmalar, ödülün Gandhi'ye ölümünden sonra verilme olasılığının tartışıldığını ve uygun yaşayan aday olmamasına yapılan atfın Gandhi'ye işaret ettiğini gösteriyor. Norveç Nobel Komitesi Sekreteri Geir Lundestad 2006'da şöyle dedi: "106 yıllık tarihimizdeki en büyük ihmal, hiç şüphesiz Mahatma Gandhi'nin Nobel Barış Ödülü'nü hiç almamasıdır. Gandhi Nobel Barış Ödülü'nden vazgeçebilir, asıl soru Nobel komitesinin Gandhi'den vazgeçip geçemeyeceğidir". 14. Dalai Lama'ya 1989'da Ödül verildiğinde, komite başkanı bunun "kısmen Mahatma Gandhi'nin anısına bir saygı duruşu" olduğunu söyledi. 1995 yazında North American Vegetarian Society, kendisini ölümünden sonra Vejetaryen Onur Listesi'ne aldı.

#### Ulusun Babası

Hintliler Gandhi'yi yaygın olarak ulusun babası diye tanımlar. Bu unvanın kökeni, 6 Temmuz 1944'te Singapur radyosunda Subhash Chandra Bose'un Gandhi'ye "Ulusun Babası" diye hitap ettiği bir radyo konuşmasına dayanır. 28 Nisan 1947'de Sarojini Naidu bir konferans sırasında Gandhi'yi yine "Ulusun Babası" olarak andı. Ancak 2012'de bir Bilgi Edinme Hakkı başvurusuna yanıt olarak Hindistan Hükümeti, Hindistan Anayasası'nın eğitim veya askerlik hizmeti yoluyla kazanılanlar dışında hiçbir unvana izin vermediğini belirtti.

### Film, tiyatro ve edebiyat

Vithalbhai Jhaveri'nin 1968'de çektiği, Gandhi'nin sözlerinden alıntılar yapan ve siyah beyaz arşiv görüntüleri ile fotoğraflar kullanan beş saat dokuz dakikalık biyografik belgesel film Mahatma: Life of Gandhi, 1869–1948, o dönemin tarihini yansıtıyor. Ben Kingsley, Richard Attenborough'nun En İyi Film dalında Academy Award kazanan 1982 yapımı Gandhi filminde onu canlandırdı. Film Louis Fischer'in biyografisine dayanıyordu. 1996 yapımı The Making of the Mahatma filmi, Gandhi'nin Güney Afrika'daki zamanını ve deneyimsiz bir avukattan tanınmış bir siyasi lidere dönüşümünü belgeler. Gandhi, 2006 yapımı Bollywood komedi filmi Lage Raho Munna Bhai'de merkezi bir figürdü. Jahnu Barua'nın Maine Gandhi Ko Nahin Mara Gandhi'yi Öldürmedim filmi, 2005 yapımı filminin kahramanının bunaklık unutkanlığının metaforu olarak Gandhi'nin değerlerinin kaybolan hafızasıyla çağdaş toplumu arka plan olarak kullanır, diye yazar Vinay Lal.

Amerikalı besteci Philip Glass'ın 1979 operası Satyagraha, Gandhi'nin hayatına gevşek biçimde dayanır. Bhagavad Gita'dan alınan operanın librettosu, orijinal Sanskritçe söylenir.

Gandhi karşıtı temalar da filmler ve oyunlar aracılığıyla sergilendi. 1995 tarihli Marathi oyunu Gandhi Virudh Gandhi, Gandhi ile oğlu Harilal arasındaki ilişkiyi inceledi. 2007 yapımı Gandhi, My Father filmi aynı temadan esinlendi. 1989 tarihli Marathi oyunu Me Nathuram Godse Boltoy ve 1997 tarihli Hintçe oyun Gandhi Ambedkar, Gandhi'yi ve ilkelerini eleştirdi.

 Gandhi Mandapam, Hindistan'ın Tamil Nadu eyaletindeki Kanyakumari'de M.K. Gandhi'yi onurlandırmak için inşa edilmiş bir tapınak.

Birçok biyografi yazarı Gandhi'nin hayatını anlatma görevini üstlendi. Bunlar arasında D. G. Tendulkar'ın sekiz ciltlik Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi eseri, Chaman Nahal'in Gandhi Quartet'i ve Pyarelal ile Sushila Nayyar'ın 10 ciltlik Mahatma Gandhi eserleri bulunuyor. Joseph Lelyveld'in 2010 tarihli biyografisi Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India, Gandhi'nin cinsel hayatı hakkında spekülasyon yapan tartışmalı içerik barındırıyordu. Ancak Lelyveld, basın haberlerinin kitabın genel mesajını "ağır biçimde çarpıttığını" belirtti. 2014 yapımı Welcome Back Gandhi filmi, Gandhi'nin modern Hindistan'a nasıl tepki verebileceğine kurgusal bir bakış atıyor. Pujya Gurudevshri Rakeshbhai'den esinlenen ve Sangeet Natak Akademi ile Shrimad Rajchandra Mission Dharampur tarafından üretilen 2019 tarihli Bharat Bhagya Vidhata oyunu, Gandhi'nin hakikat ve şiddetsizlik değerlerini nasıl geliştirdiğine bakıyor.

"Mahatma Gandhi", Cole Porter tarafından 1934 müzikali Anything Goes'a dahil edilen You're the Top şarkısının sözlerinde kullanılır. Şarkıda Porter, "Mahatma Gandhi"yi "Napoleon Brandy" ile kafiyeler.

### Hindistan içindeki güncel etkisi Hindistan, hızlı ekonomik modernleşmesi ve kentleşmesiyle birlikte Gandhi'nin ekonomisini reddetti ancak siyasetinin önemli bir kısmını kabul etti ve anısına saygı duymaya devam ediyor. Muhabir Jim Yardley şunu not ediyor: "Modern Hindistan, eğer hiç olduysa bile, pek de Gandhi'ye özgü bir ulus değil. Köy egemen bir ekonomi vizyonu, kendi yaşamı boyunca kırsal romantizm olarak bir kenara itildi ve ulusal bir kişisel tutumluluk ve şiddetsizlik anlayışı çağrısı, hırslı bir ekonomik ve askeri gücün hedefleriyle çelişkili olduğunu kanıtladı." Buna karşın Gandhi'ye "Hindistan'ın hoşgörülü, laik bir demokrasi olarak siyasi kimliği için tam kredi verilmektedir."

Gandhi'nin doğum günü olan 2 Ekim, Hindistan'da ulusal bir tatildir, Gandhi Jayanti. Gandhi'nin görüntüsü ayrıca Reserve Bank of India tarafından basılan bir rupi banknotunun dışındaki tüm banknotlarda yer alır. Gandhi'nin ölüm tarihi olan 30 Ocak, Hindistan'da Şehitler Günü olarak anılır.

 Mohandas Karamchand Gandhi ve Kasturba Gandhi'nin aile ağacı. Kaynak: Gandhi Ashram Sabarmati

Hindistan'da Gandhi'ye adanmış üç tapınak bulunmaktadır. Bunlardan biri Orissa'daki Sambalpur'da, ikincisi Karnataka'nın Chikmagalur ilçesindeki Kadur yakınlarındaki Nidaghatta köyünde ve üçüncüsü Telangana'nın Nalgonda ilçesindeki Chityal'da yer almaktadır. Kanyakumari'deki Gandhi Anıtı orta Hindistan Hindu tapınaklarına benzemektedir ve Madurai'deki Tamukkam veya Yaz Sarayı artık Mahatma Gandhi Müzesi'ne ev sahipliği yapmaktadır.

### Torunlar

Mohandas Karamchand Gandhi ve Kasturba Gandhi'nin aile ağacı. Kaynak: Gandhi Ashram Sabarmati

Gandhi'nin çocukları ve torunları Hindistan ve diğer ülkelerde yaşamaktadır. Torunu Rajmohan Gandhi, Illinois'de profesördür ve Gandhi'nin Mohandas başlıklı biyografisinin yazarıdır; bir diğeri olan Tarun Gandhi ise dedesi hakkında birçok otoriter kitap yazmıştır. Bir başka torun, Gandhi'nin üçüncü oğlu Ramdas'ın oğlu Kanu Ramdas Gandhi, daha önce Amerika Birleşik Devletleri'nde ders vermiş olmasına rağmen Delhi'de bir huzurevinde yaşarken bulunmuştur.