Свами Вивекананда: монах, покоривший Чикаго

11 сентября 1893 года неизвестный индийский монах в оранжевом одеянии предстал перед семью тысячами человек на первом Парламенте религий мира (World's Parliament of Religions), который проходил на месте нынешнего Чикагского института искусств (Art Institute of Chicago), и начал свою речь с пяти слов: «Сестры и братья Америки!». Зал встретил его двухминутной овацией еще до того, как он успел привести хоть один аргумент. Ему было тридцать, за его спиной не было никакой организации, и в страну он прибыл шесть недель назад через Японию, Китай и Канаду.

Образование в Калькутте, наполовину западное

Прежде чем стать тем, кого мы знаем, он был Нарендранатхом Даттой (Narendranath Datta), родившимся 12 января 1863 года в аристократической бенгальской семье касты кайстха (Kayastha). Его отец, Вишванатх Датта (Vishwanath Datta), практиковал право в Высоком суде Калькутты; мать, Бхуванешвари Деви (Bhubaneswari Devi), была набожной; один из дедов оставил мир, чтобы стать монахом, что стало важным семейным прецедентом.

Образование сформировало его, причем оно не было преимущественно индийским. После окончания Столичного института (Metropolitan Institution) Ишвара Чандры Видьясагара (Ishwar Chandra Vidyasagar) он сдал вступительные экзамены в Президентский колледж (Presidency College) с отличными результатами, затем поступил в Колледж шотландской церкви (Scottish Church College) и усердно изучал западную философию: Юма (Hume), Канта (Kant), Спинозу (Spinoza), Гегеля (Hegel), Дарвина (Darwin). Его особенно увлек эволюционизм Герберта Спенсера (Herbert Spencer), и он даже перевел «Основы воспитания» (Education) Спенсера на бенгальский язык. Его директор, Уильям Хасти (William Hastie), наблюдал за ним и вынес вердикт, который следовал за ним всю жизнь: «Нарендра — настоящий гений... Ему суждено оставить свой след в жизни».

Скептик и мистик

Результатом этих чтений стали сомнения. Он обходил видных религиозных деятелей Калькутты, задавая каждому из них прямолинейный эмпирический вопрос — ощущали ли они Бога лично? — и уходил, не удовлетворенный ни одним ответом. В 1881 году он неожиданно встретился с Рамакришной Парамахамсой (Ramakrishna Paramahamsa) на литературном занятии, где обсуждалась поэма Вордсворта (Wordsworth) «Прогулка» (The Excursion).

Отношения начались не с благоговения. Нарендра был членом «Брахмо Самадж» (Brahmo Samaj), организации, враждебной идолопоклонству и политеизму, и он отвергал экстатические состояния Рамакришны, считая их галлюцинациями. Его изменили не аргументы, а катастрофа: в 1884 году внезапно умер его отец, и семья обанкротилась. Потеряв опору, он вернулся к человеку, которого раньше донимал вопросами, и принял его как гуру.

Рамакришна умер от рака горла в августе 1886 года. Нарендра и другие молодые ученики основали Баранагарский матх (Baranagar Math) и содержали его, собирая подаяния. В канун Рождества 1886 года, в возрасте двадцати трех лет, он принес монашеские обеты в храме Радха Гобинда Джиу (Radha Gobinda Jiu) в деревне Антпур (Antpur) и в конечном итоге взял имя Вивекананда — блаженство проницательной мудрости.

Годы странствий

С 1888 по 1893 год он странствовал по Индии как бродячий монах, имея при себе лишь сосуд с водой, посох и две книги: «Бхагавадгиту» (Bhagavad Gita) и «О подражании Христу» (The Imitation of Christ) Фомы Кемпийского (Thomas à Kempis). Это сочетание — миниатюрный портрет самого человека. Эти пять лет позволили ему увидеть нищету страны изнутри и оставили его с убеждением, которое определяло оставшееся десятилетие: что духовные разговоры бесполезны в стране, которая не может прокормить себя, и что служение бедным — это не дополнение к поклонению, а одна из его форм.

Чикаго

На Парламенте он выступал за религиозную терпимость и против сектантского инстинкта — «Сектантство, фанатизм и их ужасное порождение — нетерпимость, долго владели этой прекрасной землей» — аргументируя индуистскими священными текстами, что разные пути ведут к одной цели. Реакция зала была мгновенной и долговременной. Джон Генри Бэрроуз (John Henry Barrows), президент Парламента, писал, что Индия, «мать религий, была представлена Свами Вивеканандой, оранжевым монахом, который оказал самое чудесное влияние на своих слушателей». Американские газеты называли его «оратором божьей милостью» и «бесспорно, самой значимой фигурой на Парламенте». Уильям Джеймс (William James), наблюдавший из Гарварда, прямо заявил: «этот человек — просто чудо ораторского искусства».

Книги по йоге и западная миссия

Он быстро превратил этот момент в движение, выступая с лекциями по всей территории США и основав в 1894 году Ведантическое общество Нью-Йорка (Vedanta Society of New York), за которым последовало общество в Сан-Франциско. Такой темп подорвал его здоровье; к весне 1895 года он перешел к небольшим частным занятиям, включая лето в парке Таузенд-Айленд (Thousand Island Park) в Нью-Йорке. В 1895–96 годах в Британии он познакомился с ирландкой Маргарет Элизабет Нобл (Margaret Elizabeth Noble), которая стала сестрой Ниведитой (Sister Nivedita), а также с индологами Максом Мюллером (Max Müller) и Паулем Дойссеном (Paul Deussen).

Книги выросли из лекций. «Раджа-йога» (Raja Yoga, 1896), его прочтение «Йога-сутр» (Yoga Sutras) Патанджали (Patanjali), сделало больше, чем любой другой текст, для формирования западного понимания «йоги»; за ним последовали «Карма-йога» (Karma Yoga), «Гьяна-йога» (Jnana Yoga) и «Бхакти-йога» (Bhakti Yoga). Во всех них он продвигал один и тот же тезис: «Каждая душа потенциально божественна. Цель — проявить эту божественность внутри, контролируя природу... Делайте это через работу, или поклонение, или ментальную дисциплину, или философию — и будьте свободны».

Возвращение домой и Миссия Рамакришны

Он высадился в Коломбо 15 января 1897 года и был встречен радушно на всем пути по южной Индии, а 1 мая основал Миссию Рамакришны (Ramakrishna Mission) в Калькутте — организацию, созданную для социального служения на принципах «Карма-йоги», а не для богословских споров. За этим последовали монастыри в Маявати (Mayavati) в Гималаях и в Мадрасе (Madras), а также журналы «Prabuddha Bharata» на английском и «Udbhodan» на бенгальском. Он отклонил приглашение Джамсетджи Таты (Jamsetji Tata) возглавить новый Научно-исследовательский институт, так как это противоречило его обетам, продолжая при этом выступать за промышленное развитие, научное образование и отмену кастовых различий.

Почему Нарендранатха называют гением

У этого слова здесь есть документальное происхождение: Уильям Хасти применил его к нему еще студентом, когда он еще ничем не прославился. То, что видел Хасти, прослеживается в поздних работах — необычайная способность к «переводу» между системами мышления. Вивекананда читал Канта, Гегеля, Дарвина и Спенсера достаточно глубоко, чтобы перевести Спенсера на бенгальский, и использовал эту беглость, чтобы пересказать Адвайта-веданту (Advaita Vedanta) терминами, понятными западной аудитории, создав синтез, который ученые называют Неоведантой (Neo-Vedanta). Сжатие — это мастерство: свести огромную техническую традицию к одному единственному предложению о скрытой божественности и предложить четыре альтернативных пути к ней — это акт интеллектуальной инженерии не меньше, чем преданности.

Контраргумент существует. Большая часть его влияния была ораторской, и комплимент Уильяма Джеймса касался именно мощи трибуны, а не аргумента — это дар выступления, а дары выступления не переживают своих обладателей. Он не создал систематического философского трактата; «Раджа-йога» — это интерпретация Патанджали, и критики долго утверждали, что Неоведанта столь же обязана западному эзотеризму XIX века, сколь и классическим источникам, что делает его скорее переосмыслителем, чем создателем. Это обвинение имеет почву. Справедливый вердикт заключается в том, что его оригинальность заключалась в структурировании, организации и охвате, а не в метафизическом открытии — что не является чем-то менее значимым, просто иным.

Наследие

Он продолжал работать, несмотря на астму, диабет и хроническую бессонницу, и умер в Белур-матхе (Belur Math) 4 июля 1902 года в возрасте тридцати девяти лет, по-видимому, от кровоизлияния в мозг после медитации; его ученики восприняли это как «махасамадхи» (mahasamadhi). Его кремировали на берегу Ганга недалеко от того места, где шестнадцать лет назад кремировали Рамакришну. Индия отмечает его день рождения как Национальный день молодежи. Ганди (Gandhi) приписывал ему заслугу в том, что он очистил засохшие ветви традиции, а ученый Агехананда Бхарати (Agehananda Bharati) пошел еще дальше: он заметил, что современные индуисты черпают свои знания об индуизме из Вивекананды, прямо или косвенно.