М. Ф. Хусейн: художник киноафиш, ставший самым разыскиваемым художником Индии

В 1934 году молодой человек, зарабатывавний на жизнь росписью рекламных щитов болливудского кино, продал свое первое полотно на обочине дороги в Бомбее за десять рупий. Семьдесят четыре года спустя он, по большинству оценок индустрии, стал самым высокооплачиваемым художником в Индии: одна из его работ позже ушла с аукциона за 2,5 миллиона долларов, — и при этом он жил в изгнании, не имея возможности безопасно вернуться в страну, национальная идентичность которой была предметом дела всей его жизни. Карьера Макбула Фиды Хусейна (Maqbool Fida Husain) прослеживает практически всю дугу отношений независимого государства Индия с его собственным современным искусством: его прославляли как основателя индийского модернизма, а затем вытравили из страны те же националистические течения, которые его картины пытались изобразить.

От киноафиш к миру искусства

Родившийся 17 сентября 1915 года в Пандарпуре в семье мусульман-сулеймани бохра, Хусейн изучал каллиграфию в медресе в Вадодаре и посещал Школу искусств сэра Джамсетджи Джиджибоя в Бомбее, не получив формальной научной степени, а в 1930-х годах зарабатывал на жизнь росписью киноафиш и дизайном игрушек. Эта коммерческая подготовка оставила заметный след на его зрелом стиле: смелые, графичные, мгновенно считываемые композиции, которые искусствоведы описывают как повествовательную живопись в измененной кубистической идиоме, более близкую к популярной визуальной культуре, чем к академическому модернизму, к которому стремились многие его современники.

Основание Группы прогрессивных художников

После обретения Индией независимости и раздела в 1947 году, которые члены группы расценили как решающий исторический разрыв, Хусейн в декабре 1947 года стал членом-основателем Бомбейской группы прогрессивных художников (Progressive Artists' Group). Прогрессивисты демонстративно порвали с возрожденческой эстетикой националистической Бенгальской школы, устремившись вместо этого к международно вовлеченному, формально экспериментальному индийскому модернизму — проекту, который поставил Хусейна наряду с такими художниками, как Ф. Н. Соуза (F. N. Souza) и С. Х. Раза (S. H. Raza), в центр того, что стало доминирующим движением современного искусства независимой Индии.

Живописание нации

Темы Хусейна варьировались от Ганди, Матери Терезы, индуистских эпосов, британской колониальной истории до текстуры городской и сельской жизни Индии, однако его сквозным проектом на протяжении 1970-х годов было изображение самой трансформации Индии — индустриализации, Зеленой революции, кампаний по планированию семьи и военной модернизации — часто через образ премьер-министра Индиры Ганди в качестве олицетворения Бхарат Маты, или Матери-Индии. Он также снимал фильмы: его короткометражный фильм 1967 года «Глазами художника» (Through the Eyes of a Painter) получил Национальную кинопремию Индии за лучший экспериментальный фильм и «Золотого медведя» на Берлинском международном кинофестивале, а его художественный фильм 2004 года «Минакши» (Meenaxi) был показан в Каннах, хотя его саундтрек вызвал протесты со стороны мусульманских групп из-за предполагаемого богохульного каввали.

Картины с обнаженной натурой и ответная реакция

Конфликт, определивший поздний период жизни Хусейна, начался с картин, написанных им в 1970 году, на которых индуистские божества и Бхарат Мата были изображены обнаженными. Эти изображения не привлекали особого внимания, пока в 1996 году они не были переопубликованы в хинди-язычном журнале под заголовком «М. Ф. Хусейн: художник или мясник?». После этого последовало восемь уголовных исков, а в 1998 году члены индуистской националистической группы «Баджранг дал» (Bajrang Dal) напали на его дом и испортили его работы. Хотя Высокий суд Дели отклонил иски против него в 2004 году, к 2007 году сотни гражданских и уголовных дел оставались открытыми, а ордер на арест висел над ним, несмотря на то, что в конечном итоге был приостановлен. Хусейн отправился в добровольное изгнание в 2006 году, разделив свои последние годы между Дохой и Лондоном, и принял в 2010 году катарское гражданство, сохранив при этом статус заграничного гражданина Индии (Overseas Citizenship of India), что являлось юридическим статусом, но не физическим возвращением домой.

Признание: оспариваемое и неоспоримое

Индия удостоила Хусейна орденов Падма Шри в 1966 году, Падма Бхушан в 1973 году и Падма Вибхушан в 1991 году — трех высших гражданских наград страны, и все они были вручены до того, как эскалировал скандал вокруг его религиозных полотен. Находясь в изгнании, он продолжал работать по заказам, завершив восемь из запланированных тридцати двух крупномасштабных полотен по истории Индии, а также крупные работы по арабской и индийской цивилизациям для тогдашней первой леди Катара Шейхи Мозы бинт Насер (Sheikha Moza bint Nasser). В 2010 году Королевский исламский центр стратегических исследований включил его в число 500 самых влиятельных мусульман мира, а почитатели безуспешно петиционировали о присуждении ему высшей гражданской награды Индии — Бхарат Ратна.

Смерть и музей, построенный на обещании

Хусейн скончался от сердечного приступа в лондонской больнице Royal Brompton Hospital 9 июня 2011 года в возрасте девяноста пяти лет и был похоронен на кладбище Бруквуд на следующий день, создав за свою жизнь около 40 000 картин. В 2025 году в Дохе (в Образовательном городке) Катар открыл музей Lawh Wa Qalam, полностью посвященный его творчеству, архитектура которого была создана по его собственным эскизам. Это выполнило обещание, данное ему Шейхой Мозой до его смерти, и закрепило его постоянный институциональный дом в стране, которая предоставила ему гражданство, а не в той, которая прославила его.

Почему Хусейна называют гением

Основания для признания гениальности Хусейна кроются скорее в характерном визуальном синтезе, чем в каком-то одном шедевре: он взял коммерческий словарный запас росписи киноафиш — смелые контуры, мгновенную считываемость, драматический масштаб — и соединил его с кубистической структурой, чтобы создать современный индийский изобразительный язык, который не был ни импортированным европейским модернизмом, ни возрождением доколониальных стилей. Созданная при его участии Группа прогрессивных художников теперь рассматривается такими институтами, как Музей Азиатского общества, как основоположное движение индийского современного искусства. Его рыночная стоимость, объемы производства и гражданские награды подтверждают широкое признание его технических и изобретательских навыков. Честный контраргумент здесь более резок, чем для большинства художников: самые важные работы Хусейна оценивались аудиторией, наиболее значимой для его поздней жизни, не столько по эстетическим критериям, сколько по религиозным и политическим; а его собственное решение продолжать выставлять откровенно политические и религиозно заряженные образы, зная об их истории провоцирования насилия, отражает либо подлинное художественное убеждение, либо серьезную ошибку в оценке рисков для себя и других, в зависимости от точки зрения наблюдателя. Как его поклонники, так и его самые суровые критики согласны с его оригинальностью; они полностью расходятся во мнениях относительно того, была ли эта оригинальность использована мудро.

Наследие

Хусейн остается наиболее коммерчески успешной и наиболее политически оспариваемой фигурой в современном индийском искусстве, основателем движения, которое определило индийский модернизм, и одновременно вечным примером того, как националистическая религиозная политика может вынудить самого прославленного художника страны уйти в изгнание из нации, которую его искусство десятилетиями пыталось изобразить.