O Buda (Siddhārtha Gautama): O homem por trás do despertar

Por volta de 249 a.C., o imperador mauria Ashoka viajou a um jardim no que hoje é o sul do Nepal e mandou erguer um pilar de pedra no local. Sua inscrição em brami afirma que o Buda Shakyamuni nasceu ali. O pilar é a evidência individual mais sólida que possuímos sobre a existência deste homem, tendo sido esculpido cerca de quatro séculos após o evento que comemora. Tudo o resto — o palácio, os quatro encontros, a árvore — chega até nós através de textos compostos e editados pela comunidade que ele teria fundado.

A evidência e seus limites

Não sobrevive nenhum registro escrito de Gautama de sua época, nem dos um ou dois séculos posteriores. O material substancial mais antigo é o Cânone Pali, transmitido oralmente em dialetos indo-arianos médios muito antes de alguém colocá-lo por escrito; os manuscritos budistas mais antigos que sobreviveram, os textos de Gandhara, datam no máximo do século I a.C. As biografias completas — o Buddhacarita de Aśvaghoṣa, no século I d.C., e o Lalitavistara Sūtra, no século III — são ainda mais tardias e repletas de material sobrenatural e lendário.

As datas são mais problemáticas. Fontes do Sri Lanka oferecem uma cronologia longa de 624–544 a.C., ajustada por alguns para 566–486 a.C. devido à datação grega da coroação de Ashoka. Fontes indianas, chinesas e tibetanas indicam uma cronologia curta de 448–368 a.C. O estudo do início do século XX estabeleceu o período de 563–483 a.C., cifra que ainda circula amplamente; a própria lista de Patrimônio Mundial da UNESCO para Lumbini estabelece o ano 623 a.C. Porém, em um simpósio convocado sobre a questão em 1988, a maioria dos apresentadores propôs datas situadas em uma margem de vinte anos para cada lado de 400 a.C. Não existe consenso. Qualquer pessoa que ofereça uma data de nascimento precisa está escolhendo uma tradição, e não relatando um fato.

O que a maioria dos historiadores admite é estreito e durável: um homem viveu, ensinou e fundou uma ordem monástica na planície do Ganges durante o período Mahajanapada, ativo sob o rei Bimbisara e falecido sob Ajatashatru. A estrutura da vida — nascimento, maturidade, renúncia, busca, despertar, ensino, morte — é amplamente aceita como histórica. O cenário interno não o é. A arqueologia oferece apenas uma tênue corroboração: um núcleo de argila na Estupa das Relíquias de Vaishali que pode ser anterior aos Mauryas, e uma estrutura de madeira em Lumbini datada por radiocarbono possivelmente no século VI a.C., que os escavadores interpretam como um santuário arbóreo.

Uma infância Shakya

A tradição situa-o entre os Shakyas, um povo de agricultores de arroz na atual fronteira entre a Índia e o Nepal, e provavelmente uma oligarquia em vez de uma monarquia hereditária — o que torna a imagem familiar de um príncipe herdeiro em um palácio uma simplificação, mesmo antes da história começar. Seu pai, Śuddhodana, é descrito como um chefe eleito; sua mãe, Maya, como uma princesa de Devdaha que morreu poucos dias após o nascimento. Ele casou-se com Yaśodharā e teve um filho, Rāhula. Ambos são atestados de forma independente nos primeiros textos de várias escolas diferentes, o que é o mais sólido que esta categoria de evidência pode oferecer.

A grande renúncia

A famosa cena mostra o jovem protegido deixando o complexo e encontrando, sucessivamente, um velho, um doente, um cadáver e um asceta errante — os quatro encontros que romperam sua complacência e o fizeram partir aos vinte e nove anos. É uma peça magnífica de construção narrativa e provavelmente não um relato autobiográfico. O episódio parece ter sido adaptado de um relato anterior associado a um Buda precedente, Vipassi. Estudiosos, incluindo John M. Koller, interpretam-no como simbólico em vez de literal; Buswell e Lopez notam que ele surge mais de um século após sua morte, em textos com interesse em estabelecer a autoridade do budismo contra rivais mais antigos.

Seis anos de fracasso

O que se segue é o trecho mais plausivelmente biográfico da história, porque é em grande parte um registro de coisas que não funcionaram. Ele estudou sob a direção de Alara Kalama, que ensinava a esfera meditativa do nada, depois sob a de Uddaka Rāmaputra; ele alcançou os estados que eles descreviam e julgou-os insuficientes. Ele voltou-se para uma austeridade extrema e jejuou até que, nas palavras do cânone, seus ossos se tornassem visíveis. Então ele parou. Uma jovem da aldeia chamada Sujata deu-lhe arroz-doce, ele comeu e os cinco ascetas que praticavam ao seu lado foram embora com desgosto.

O despertar

Ele sentou-se sob uma árvore em Bodh Gaya e, dizem os textos, recordou uma absorção meditativa espontânea de sua infância — tomando isso, em vez da mortificação, como o caminho. O que ele alcançou é apresentado como percepção, e não como revelação: as quatro nobres verdades e a libertação do ciclo de renascimentos. Em Sarnath, no Parque dos Cervos, ele encontrou novamente os cinco ascetas e ensinou-lhes o nobre caminho óctuplo como um caminho do meio entre a indulgência e a automortificação. Kaundinya, ao ouvi-lo, tornou-se o primeiro arhat e o primeiro monge.

A ordem que construiu e a morte em Kushinagar

Ele passou as décadas seguintes na estrada e mostrou-se um formidável construtor de instituições. Mecenas ricos chegaram — Anāthapiṇḍika doou o Bosque de Jeta — juntamente com Sāriputra e Mahāmoggallāna, lembrados como os primeiros em sabedoria e poder psíquico, e Ānanda, que serviu como seu assistente pessoal. Seu primo Devadatta tentou mais tarde um cisma. A conduta foi codificada no Pratimoksa, um conjunto de preceitos recitados quinzenalmente. Ele resistiu a ordenar mulheres, citando o perigo enfrentado por errantes femininas sem proteção, e cedeu apenas após a insistência de Ānanda, admitindo sua madrasta Mahāprajāpatī Gautamī sob oito condições adicionais regendo a relação das monjas com os monges. Ele morreu em Kushinagar, segundo a tradição aos oitenta anos, supostamente de disenteria após uma refeição. O corpo foi cremado e as relíquias divididas.

Por que Siddhārtha é chamado de gênio

A qualidade que as fontes realmente exibem é de diagnóstico. Ele pegou um problema que seus contemporâneos tratavam como uma questão de ritual, cosmologia ou apaziguamento e reformulou-o como uma questão de causas: o sofrimento não é uma maldição, mas um efeito com um mecanismo — o desejo — e, portanto, algo que pode ser desativado trabalhando nesse mecanismo. A origem dependente e anatta, a negação de um eu permanente, realizam o mesmo movimento inversamente, dissolvendo uma coisa aparentemente sólida nas condições que a produzem. O Caminho do Meio é a evidência mais forte de uma mente real em funcionamento, porque é uma correção. Ele executou a versão mais extrema do experimento ascético disponível, julgou-a um fracasso com base nas evidências e mudou de posição publicamente à custa de seus próprios seguidores.

O argumento contrário é pesado e merece ser declarado. Nenhuma formulação particular pode ser atribuída com segurança ao homem histórico; o cânone é um composto moldado por gerações de editores monásticos, e os estudiosos budistas, como coloca uma pesquisa da área, renunciaram em sua maioria a tentar recuperar a pessoa histórica. Rupert Gethin argumenta que a vida não é história e nunca pretendeu sê-lo, mas um paradigma que carrega pretensões trans-históricas. Estudiosos ocidentais do século XIX retiraram os milagres para produzir um Buda racional e socrático — um retrato que críticos posteriores chamaram não de desmitologização, mas de remitologização, um Buda construído ao gosto do observador. "Gênio" também não é a palavra da tradição. A categoria é bodhi, despertar, apresentado como disponível em princípio para qualquer um que percorra o caminho, o que é quase o oposto de uma alegação sobre um intelecto excepcional.

Legado

As relíquias foram divididas; as ideias viajaram mais longe. As inscrições de Ashoka de meados do século III a.C. são o vestígio arqueológico mais antigo do movimento, e mostram que ele já tinha alcance imperial. Lumbini é hoje um sítio de Patrimônio Mundial da UNESCO, cujos mosteiros e estupas escavados correm em uma sequência quase ininterrupta do século III a.C. ao século XV d.C. — uma continuidade de prática, se não de prova, ao redor de um jardim onde se diz que algo começou.