Simone Weil: Pensar com o corpo

Em 1934, uma das mentes filosóficas mais aguçadas formadas pela universidade mais rigorosa da França aceitou um emprego numa fábrica sob identidade assumida, trabalhando numa linha de prensas mecânicas não qualificadas na Renault para descobrir, por dentro, o que o trabalho industrial fazia realmente a um ser humano. Simone Weil nunca escreveu filosofia como um exercício conduzido a uma distância segura do seu objeto. Insistiu em entrar primeiro na condição — a fábrica, as trincheiras, a ração de guerra — e deixou que o pensamento seguisse o que o corpo já tinha aprendido. Foi um método que produziu alguns dos escritos religiosos e políticos mais exigentes do século XX, e que muito provavelmente a matou.

A primeira mulher da sua turma

Weil nasceu a 3 de fevereiro de 1909, em Paris, numa família judaica assimilada e agnóstica — o seu pai era médico, a sua mãe de origem judaica russa — e mostrou uma promessa filosófica precoce, estudando com o influente professor Alain no Liceu Henri IV antes de entrar na elite da École Normale Supérieure em 1928, como a primeira mulher da sua coorte desde que a escola começou a admiti-las. Estudou com o filósofo Léon Brunschvicg, completou uma tese sobre Descartes e obteve a sua agrégation em 1931, o que a qualificava para ensinar filosofia no sistema de ensino secundário francês. Enquanto ensinava em Le Puy no início da década de 1930, apoiou abertamente os trabalhadores locais em greve e atraiu ataques antissemitas por isso — um sinal precoce de um padrão que definiria a sua carreira: assumir posições que lhe custavam profissionalmente e pessoalmente, em vez de ficar confortavelmente dentro do papel de instrutora de filosofia.

O chão da fábrica

Em 1934, Weil tirou um ano de licença do ensino para trabalhar incognito no chão das fábricas da Renault e Alstom, fazendo trabalho mecânico não qualificado para compreender diretamente a condição que mais tarde chamaria de "aflição" — um estado que combina dor física, degradação psicológica e humilhação social, e que ela considerava distinto do sofrimento comum. Descreveu a experiência em termos duros: as exigências incessantes do tempo de fábrica tornaram-se, no seu relato, "um fardo intolerável", produzindo não rebeldia nos trabalhadores submetidos a ele, mas exaustão e uma espécie de apagamento espiritual. A experiência reformulou os seus escritos posteriores sobre trabalho e justiça, nos quais argumentou que o trabalho, devidamente estruturado e consentido em vez de apenas suportado, poderia tornar-se espiritualmente redentor — a ideia animadora por trás de grande parte da sua filosofia social madura.

Espanha e os limites do pacifismo

Apesar de se descrever como pacifista, Weil viajou para Espanha em 1936 para se juntar às forças republicanas que lutavam contra o fascismo, alistando-se numa unidade anarquista dentro da Coluna Durruti. A sua miopia severa manteve-a em grande parte fora do combate e, após queimar-se gravemente num acidente na cozinha, deixou a frente — um azar desajeitado que, como se viu, provavelmente salvou a sua vida: a sua antiga unidade foi quase dizimada nos combates em Perdiguera cerca de um mês depois.

Encontros com o divino

Entre 1935 e 1938, Weil passou por uma série de experiências religiosas intensas que a puxaram para o cristianismo sem nunca a levar a ser batizada: testemunhar aldeões a cantar hinos durante uma procissão religiosa em Portugal em 1935, uma experiência avassaladora na Basílica de São Francisco de Assis em 1937, e, em 1938, um momento do que ela descreveu como o próprio Cristo a possuir enquanto recitava o poema de George Herbert "Love III". Estas experiências reorientaram a sua filosofia posterior para o que os estudiosos descrevem como uma forma de platonismo cristão, construído em torno de conceitos como "atenção" — uma suspensão disciplinada do ego e do desejo que permite a uma pessoa perceber a realidade e os outros com veracidade — e a "decreação", um esvaziamento de si voluntário modelado na sua leitura do retraimento divino. Ela permaneceu, por escolha deliberada, fora da Igreja institucional pelo resto da sua vida, tratando essa posição no limiar como sendo filosoficamente e espiritualmente significativa.

Trabalho de guerra e morte por privação

Quando a França caiu, Weil partiu relutantemente para os Estados Unidos com a sua família em 1942, mas logo se dirigiu a Londres para trabalhar para o governo francês livre no exílio sob a direção de André Philip, analisando informações da Resistência e produzindo uma torrente de escritos sobre justiça, obrigação e a reconstrução do pós-guerra da sociedade francesa — trabalho que culminou no seu último texto importante, O Enraizamento, que argumentava que os seres humanos têm um conjunto de necessidades básicas, em grande parte espirituais — ordem, liberdade, segurança e, acima de tudo, enraizamento numa comunidade e num lugar — que qualquer sociedade legítima do pós-guerra teria de satisfazer, formuladas em termos de obrigações em vez da linguagem baseada em direitos mais comum na teoria política. Diagnosticada com tuberculose em 1943, Weil recusou tratamento e alimentação para além do que acreditava que os cidadãos franceses na França controlada pelos nazis estavam a receber, uma decisão consistente com a sua insistência de toda a vida em partilhar a privação daqueles por quem escrevia e lutava, em vez de a teorizar a partir da segurança. Morreu a 24 de agosto de 1943, em Ashford, Kent, aos trinta e quatro anos; a investigação do legista atribuiu a sua morte em parte à inanição voluntária, embora a sua biógrafa Simone Pétrement tenha mais tarde contestado esse enquadramento, argumentando que a tuberculose por si só era explicação suficiente. Foi enterrada no cemitério de Ashford, num terreno posicionado entre as suas seções judaica e católica.

Por que Simone é chamada de génio

O génio de Weil residia na sua recusa em separar uma afirmação filosófica da condição vivida que descrevia — ela não teorizou a aflição a partir de uma cátedra universitária, mas procurou-a diretamente, no chão da fábrica e mais tarde numa trincheira espanhola, e os seus escritos sobre força, trabalho e atenção carregam a autoridade de alguém que testou as suas ideias contra o seu próprio corpo, em vez de apenas contra outros textos. Albert Camus, que editou e publicou os seus escritos reunidos após a sua morte, considerou-a entre as mentes essenciais do século, e os filósofos desde então continuaram a extrair de A Gravidade e a Graça e O Enraizamento um rigor que deve tanto ao ascetismo vivido quanto à argumentação. O contra-argumento honesto é inevitável: a mesma disciplina de autonegação que deu ao seu pensamento a sua autoridade também a matou aos trinta e quatro anos, e a sua recusa de comida durante a sua doença final assenta desconfortavelmente entre a solidariedade baseada em princípios e um ascetismo autodestrutivo que vários dos seus amigos na época consideraram uma forma de suicídio lento em vez de um julgamento sensato. O seu génio e a sua autoaniquilação não eram factos separados sobre ela, mas duas expressões do mesmo temperamento intransigente.

Legado

Nada do que Weil escreveu apareceu como livro durante a sua vida; toda a sua reputação filosófica repousa em cadernos, ensaios e cartas reunidos e publicados postumamente, começando com A Gravidade e a Graça em 1947 e O Enraizamento em 1949. Essa reputação só cresceu desde então, atraindo um envolvimento sério de pensadores de todo o espectro político e religioso que, de outra forma, pouco compartilham — um testemunho de um corpo de pensamento construído, literalmente, a partir do solo.