Paramahansa Yogananda: O homem que convenceu Steve Jobs sobre a iluminação

Meio século antes de o "mindfulness" se tornar uma palavra da moda no Vale do Silício, um monge bengali apresentou-se perante um salão de unitaristas americanos em Boston e argumentou que o yoga era uma ciência, não uma curiosidade exótica. Ele fundaria uma organização que ainda opera quinhentos templos em 175 países, escreveria um livro de memórias que Steve Jobs encomendou em quinhentas cópias para o seu próprio funeral e, segundo o seu diretor funerário, deixaria um corpo que não mostrou sinais de decomposição durante três semanas após a sua morte.

Uma infância moldada por uma perda precoce

Nascido Mukunda Lal Ghosh em 5 de janeiro de 1893, em Gorakhpur, Índia, numa família bengali kayastha, foi filho de um vice-presidente da ferrovia Bengal-Nagpur — um lar com privilégios relativos e, segundo o relato do seu próprio irmão, uma criança marcada desde cedo por uma sensibilidade espiritual incomum. A sua mãe morreu quando ele tinha onze anos, uma perda que descreveu mais tarde como decisiva para o levar a procurar algo mais permanente do que o apego familiar.

Essa busca levou-o, aos dezassete anos, a Swami Sri Yukteswar Giri, o professor que se tornaria o seu guru durante a década seguinte. Descreveu o encontro como o reatar de um vínculo através de vidas passadas e passou dez anos a treinar nos eremitérios de Sri Yukteswar em Serampore e Puri, assumindo votos monásticos e o nome de Swami Yogananda Giri em 1915, enquanto completava um curso aproximadamente equivalente a um Bachelor of Arts no Serampore College. Em 1917, fundou uma escola para rapazes que combinava a instrução académica comum com treino de yoga e disciplina espiritual — a instituição que acabaria por crescer até se tornar a Yogoda Satsanga Society of India.

Cruzando um oceano para defender a ciência do yoga

Em 1920, a Associação Unitarista Americana convidou-o para representar a Índia num Congresso Internacional de Liberais Religiosos em Boston. Viajou no City of Sparta e proferiu um discurso intitulado "A Ciência da Religião" que foi calorosamente recebido — um título que sinalizava o seu argumento central para o público ocidental: que o yoga e a meditação não eram misticismo baseado na fé, mas uma disciplina sistemática e replicável, comparável em rigor a qualquer ciência ocidental.

No mesmo ano, fundou a Self-Realization Fellowship para levar o ensino adiante e passou quatro anos a dar palestras pela Costa Leste, atraindo seguidores que incluíam a soprano de ópera Amelita Galli-Curci e Clara Clemens, filha de Mark Twain. Em 1925, estabeleceu a sede internacional da organização em Los Angeles. Ao longo das décadas seguintes, iniciou pessoalmente cerca de 100 000 estudantes americanos no Kriya Yoga, a técnica de meditação central no seu ensino, e tornou-se conhecido, não sem justificação, como o "Pai do Yoga no Ocidente". Em 1927, tornou-se a primeira figura indiana proeminente a ser recebida na Casa Branca pelo presidente Calvin Coolidge.

Uma viagem de regresso à Índia em 1935-36 levou-o ao contacto com Mahatma Gandhi, a quem iniciou pessoalmente no Kriya Yoga, bem como com o físico C.V. Raman e a professora espiritual Anandamoyi Ma. Foi o seu próprio guru quem lhe conferiu o título de Paramahansa — "cisne supremo" —, o honorífico hindu tradicional que denota o nível mais elevado de realização espiritual.

Um livro de memórias que superou o seu autor

Em 1946, publicou "Autobiografia de um Iogue", um livro que acabaria por vender mais de quatro milhões de cópias, ser traduzido em mais de cinquenta línguas e entrar na lista da HarperCollins de 1999 dos cem livros espirituais mais importantes do século XX. A sua influência na cultura popular ocidental tem sido desmedida e específica: Steve Jobs leu-o pela primeira vez na adolescência, releu-o anualmente durante o resto da sua vida e distribuiu quinhentas cópias aos presentes no seu próprio funeral. George Harrison recebeu a sua cópia de Ravi Shankar em 1966, um presente creditado por ter aprofundado o seu interesse pela cultura indiana; Elvis Presley estudou-o ao longo da década de 1970; a banda de rock progressivo Yes extraiu o conceito para um álbum inteiro, "Tales from Topographic Oceans", de uma única nota de rodapé na página 83.

A receção académica tem sido consideravelmente mais cética do que a receção popular. O estudioso literário Srinivas Aravamudan descreveu o conteúdo do livro como um "território infestado de milagres", notando que eventos sobrenaturais aparecem "a uma taxa de cerca de um por página" e criticando o que chama de "marketing agressivo" de Yogananda e a sua utilização de um registo retórico distinto que Aravamudan chama de "inglês de guru" — testemunhos e anedotas curados e moldados pelo próprio Yogananda para construir a sua autoridade. O antropólogo Walter Evans-Wentz, pelo contrário, escreveu no prefácio do livro que era "um dos textos mais reveladores sobre as profundezas da mente e do coração hindu" alguma vez publicados para o público ocidental — uma divisão na receção entre admiradores da sua narrativa e céticos das suas pretensões probatórias que nunca se fechou totalmente.

Uma morte encenada como um ensinamento final

Yogananda passou os seus últimos quatro anos em relativo isolamento num retiro no deserto em Twentynine Palms, Califórnia, terminando os seus escritos. Em 7 de março de 1952, assistiu a um jantar em honra do embaixador da Índia no Biltmore Hotel de Los Angeles; a meio das suas observações sobre a cooperação espiritual indo-americana, lendo o seu próprio poema "Minha Índia", colapsou e morreu. O diagnóstico médico oficial foi oclusão coronária aguda; os seus seguidores descrevem-no antes como mahasamadhi, a saída consciente e deliberada do corpo de um iogue realizado. A declaração assinada pelo seu diretor funerário, ainda citada pela Self-Realization Fellowship, relatou que o corpo não mostrou sinais visíveis de decomposição durante vinte dias após o sucedido — um resultado que o diretor classificou como sem precedentes na sua experiência profissional.

Por que Yogananda é chamado de génio

O caso em favor da genialidade baseia-se substancialmente na tradução e na construção de instituições mais do que na originalidade doutrinal: Yogananda pegou na meditação e na filosofia ióguica que existiam na Índia há milénios e reformulou-as, com sucesso, como uma "ciência da religião" aceitável para um público ocidental cético e orientado para a tecnologia, décadas antes de essa formulação se tornar comum. Construiu uma organização a partir de uma única palestra em Boston até se tornar uma rede de mais de quinhentos centros cobrindo 175 países, iniciou pessoalmente cerca de 100 000 estudantes ocidentais e foi autor de memórias cuja influência em figuras tão diferentes como um Beatle, uma banda de rock e o fundador da Apple sugere um dom raro para tornar uma tradição espiritual desconhecida imediata e pessoalmente relevante.

O contra-argumento honesto, contudo, é substancial e bem documentado em vez de especulativo. A crítica académica de Aravamudan não é uma objeção menor: argumenta que o poder persuasivo de "Autobiografia de um Iogue" baseia-se menos no rigor filosófico do que num fluxo cuidadosamente desenhado de histórias de milagres e testemunhos escritos pelo autor, utilizados com o que ele chama explicitamente de técnica de marketing agressivo — mais próximo de uma narrativa promocional habilidosa do que de uma argumentação sistemática. A alegação de não decomposição corporal, da mesma forma, baseia-se inteiramente no relato de um único diretor funerário em vez de verificação forense independente, e pertence a um género de alegação hagiográfica comum em muitas tradições espirituais, em vez de ser um facto unicamente comprovado sobre Yogananda especificamente. O que não está em séria disputa é a sua habilidade organizacional e comunicativa — o génio, se a palavra se aplica, é o da construção de instituições e da tradução intercultural, mais do que o da inovação filosófica dentro da própria tradição ióguica, que herdou em vez de inventar.

Legado

A Self-Realization Fellowship e a sua contraparte baseada na Índia, a Yogoda Satsanga Society, permanecem organizações ativas mais de setenta anos após a sua morte, e "Autobiografia de um Iogue" continua a servir como a primeira introdução séria de muitos leitores ocidentais ao yoga como uma prática espiritual mais do que meramente física — uma pegada cultural duradoura para um monge que chegou a Boston com pouco mais do que uma única palestra agendada.