Muhammad Iqbal: O Poeta que Desejou uma Nação

Ele não se considerava um poeta. Numa carta de 1936, escreveu que, quando as pessoas o colocavam nesse papel, sentia-se "embaraçado", insistindo que apenas se tinha "refugiado na poesia" para transmitir ideias demasiado vastas para a prosa. No entanto, foi como poeta, escrevendo em persa e urdu, que Muhammad Iqbal reformulou a forma como milhões de muçulmanos na Índia britânica entendiam a identidade, a comunidade e a possibilidade de um estado próprio — um estado que ainda não existia quando morreu, e que não existiria durante mais nove anos.

O filho de um alfaiate em Cambridge e Munique

Iqbal nasceu a 9 de novembro de 1877, em Sialkot, Punjab, filho de Sheikh Noor Muhammad, um alfaiate, e Imam Bibi, uma mulher da Caxemira conhecida localmente pela sua caridade. Começou a recitar o Alcorão aos quatro anos e estudou árabe e persa sob a tutela de Syed Mir Hassan antes de terminar em primeiro lugar na sua turma no Scotch Mission College. No Government College, em Lahore, tirou um bacharelato e depois um mestrado em filosofia, classificando-se em primeiro lugar na disciplina em toda a Universidade do Punjab. Esse registo levou-o à Europa: um bacharelato no Trinity College, Cambridge, onde estudou filosofia neo-hegeliana; a admissão na ordem dos advogados no Lincoln's Inn; e, de forma mais reveladora, um doutoramento em filosofia por Munique, para o qual teria aprendido alemão em três meses. A sua tese de doutoramento de 1907, "O Desenvolvimento da Metafísica na Pérsia", fundiu o sufismo islâmico com a formação filosófica europeia que acabara de adquirir — a mesma fusão que definiria tudo o que escreveu depois.

Advogado, professor, poeta

Ao regressar a Lahore em 1908, Iqbal construiu três carreiras paralelas. Lecionou filosofia e literatura inglesa no Government College, apresentou mais de uma centena de casos registados no Supremo Tribunal de Lahore como advogado até abandonar o Direito em 1934, e escreveu poesia que eclipsou cada vez mais ambas as atividades. Os seus cerca de 12.000 versos, cerca de sete mil deles em persa, transitaram do tom patriótico e pastoral dos seus primeiros poemas em urdu — incluindo "Saare Jahan se Accha", ainda hoje cantado no Sul da Ásia — para uma filosofia do eu que apelidou de khudi.

Khudi: Uma filosofia do eu

O khudi, exposto mais detalhadamente em Asrar-i-Khudi (1915) e na sua obra complementar Rumuz-i-Bekhudi (1917), sustenta que o eu não é algo a ser extinto na dissolução mística, como grande parte da tradição sufi instava, mas uma centelha divina — presente, argumentava Iqbal, no próprio Adão — que uma pessoa deve fortalecer através do amor, da disciplina e da ação até se tornar capaz de refazer o mundo. Foi uma refutação direta do fatalismo que ele via paralisar a vida política muçulmana, absorvido em parte da sua leitura de Nietzsche, Bergson e Goethe, e valeu-lhe o título de cavaleiro britânico apenas com base no Asrar-i-Khudi. O orientalista inglês R.A. Nicholson, que traduziu o poema, escreveu que "Iqbal chegou entre nós como um Messias e despertou os mortos para a vida" — uma avaliação de impacto, não uma prova, mas que os contemporâneos levaram a sério. Iqbal seguiu a ideia através de Payam-i-Mashriq (1924), a sua resposta ao Divã do Oriente e Ocidente de Goethe; Zabur-i-Ajam (1927); e o visionário Javed Nama (1932), no qual Rumi guia o poeta, ao estilo de Dante, através das esferas celestiais, dirigido ao próprio filho de Iqbal.

Reconstruindo o Pensamento Religioso

Em 1930, Iqbal proferiu seis conferências em Madras, Hyderabad e Aligarh, publicadas em 1934 como A Reconstrução do Pensamento Religioso no Islão. Aí defendeu que a lei islâmica transportava um "significado cívico" inerente que tornava o secularismo um erro de categoria para as sociedades muçulmanas, e que "o maior erro cometido pela Europa foi a separação da Igreja e do Estado". Foi igualmente duro para com os ulemas que acusou de congelar a lei islâmica na imobilidade, e para com um nacionalismo que considerava incompatível com uma comunidade muçulmana definida religiosamente. As conferências deram à sua filosofia poética de khudi um equivalente sistemático em prosa e permanecem a sua obra mais citada nos estudos islâmicos fora do Sul da Ásia.

Arquiteto de uma ideia chamada Paquistão

A carreira política de Iqbal correu a par da sua bolsa de estudo: secretário adjunto da Liga Muçulmana do Punjab, membro do Conselho Legislativo do Punjab, duas vezes presidente da Liga Muçulmana de toda a Índia. No seu discurso presidencial de 1930 em Allahabad, propôs fundir o Punjab, a Província da Fronteira do Noroeste, o Sind e o Baluchistão num "único estado", chamando-lhe "o destino final dos muçulmanos" do noroeste da Índia — a primeira articulação clara do que se tornou a exigência do Paquistão. Correspondeu-se estreitamente com Muhammad Ali Jinnah, dizendo-lhe que era "o único muçulmano na Índia hoje a quem a comunidade tem o direito de admirar para uma orientação segura", e é amplamente creditado por persuadir Jinnah a regressar do seu exílio autoimposto em Londres para liderar a Liga. Iqbal morreu em Lahore a 21 de abril de 1938, ouvindo, segundo a tradição, uma canção devocional de Bulleh Shah — nove anos antes de o Paquistão existir em agosto de 1947.

Uma vida após a morte internacional

O alcance de Iqbal ultrapassou as fronteiras que ajudou a traçar. No Irão, a sua poesia persa tornou-se, segundo os seus próprios biógrafos, combustível para a revolução de 1979: Ali Shariati tratou-o como um modelo, e o Líder Supremo Ali Khamenei disse mais tarde que não conseguia "apontar qualquer [poeta não falante de persa] cuja poesia possua as qualidades da poesia persa de Iqbal", elogiando um domínio da língua que chamou de "insuperável". Sukarno, da Indonésia, chamou-lhe um "herói da filosofia, literatura e religião"; o poeta nacional turco Mehmet Akif Ersoy inspirou-se diretamente nele; a cantora egípcia Umm Kulthum musicou um dos seus poemas. A estudiosa de língua alemã Annemarie Schimmel elogiou o seu dom para "tecer uma grande tapeçaria de pensamento a partir de fios orientais e ocidentais" e chamou-lhe um "poeta universalista".

Por que Muhammad é chamado um génio

O argumento para chamar génio a Iqbal baseia-se menos numa descoberta única do que numa rara competência dupla: um filósofo analítico com formação europeia que também conseguia escrever, em duas línguas, poesia suficientemente boa para que falantes nativos de todo o Irão e Paquistão ainda a recitem como literatura em vez de doutrina. Essa combinação — transformar o neo-hegelianismo de Cambridge e Nietzsche em versos masnavi persas sem reduzir nenhum deles a um slogan — é suficientemente invulgar para que os biógrafos recorram à palavra. O julgamento de Khamenei de que o seu persa era "insuperável" e a descrição de Schimmel de Iqbal a tecer "fios orientais e ocidentais" numa tapeçaria são testemunhos contemporâneos dessa competência específica, não uma vaga reverência. O contra-argumento honesto é substancial: Iqbal não foi um filósofo sistemático original da forma como Kant ou Ibn Rushd foram; Reconstrução empresta os seus andaimes a Bergson e Whitehead mais do que constrói uma nova arquitetura, e críticos como Wilfred Cantwell Smith e Freeland Abbott criticaram a sua política e a sua imersão superficial no cânone ocidental que invocou. A sua estatura deve tanto ao timing — uma intelligentsia muçulmana na Índia colonial faminta de uma filosofia utilizável de autoafirmação — quanto à originalidade.

Legado

O Paquistão nomeou um aeroporto, uma universidade, uma faculdade de medicina e um feriado nacional em sua homenagem, e chama-o o seu fundador ideológico, embora nunca tenha vivido para ver o estado. Fora do Paquistão, a sua vida após a morte é mais estranha e maior: um poeta-filósofo reivindicado por revolucionários iranianos, presidentes indonésios e nacionalistas turcos, cada um encontrando no khudi um argumento utilizável para a autoafirmação contra a passividade colonial ou espiritual. A Iqbal Academy Pakistan continua a catalogar e a traduzir um corpo de trabalho que, um século depois, ainda é lido tanto pela sua filosofia quanto pelos seus versos.