Mabel Besant-Scott: Uma vida entre ordens secretas

Em 1878, o Supremo Tribunal retirou uma menina de oito anos à sua mãe e entregou-a ao pai. A mãe era Annie Besant, então a caminho de se tornar a livre-pensadora mais notória de Inglaterra; a filha era Mabel, que não voltaria a viver sob o mesmo teto que ela até completar vinte e um anos. O que ela fez da sua vida depois disso foi mergulhar diretamente no mundo das ordens esotéricas da sua mãe — e depois, aos sessenta e três anos, abandonar tudo isso num único ano.

A criança de um caso judicial

Nasceu a 28 de agosto de 1870 em Leckhampton, Cheltenham, filha de Annie Besant e do reverendo Frank Besant, um clérigo anglicano, e tinha um irmão mais velho, Arthur. Quando o casamento terminou, o pai recorreu ao Supremo Tribunal e obteve a custódia em 1878. Mabel permaneceu com ele até aos vinte e um anos, altura em que voltou para a mãe. Essa é toda a forma documentada da sua infância: um instrumento legal, o lar de um clérigo e um hiato de treze anos. Vale a pena refletir sobre o quão invulgares parecem as suas escolhas de adulta perante isto. Tendo a hipótese de rejeitar o mundo de qualquer um dos pais, ela rejeitou o vicarato.

Indexando *A Doutrina Secreta*

Juntou-se à Sociedade Teosófica em 1890 e foi incumbida de uma tarefa que parece clerical mas não o é: assistir Helena P. Blavatsky na compilação do índice de A Doutrina Secreta. O livro de Blavatsky é uma cosmologia vasta e sincrética que se baseia em textos sânscritos, Cabala, geologia e mitologia comparada, frequentemente na mesma página. Indexá-lo é decidir sobre o que é que o livro trata — quais os termos recorrentes que são estruturais, quais são ornamentais, onde é que um conceito introduzido sob um nome reaparece sob outro. É o tipo de trabalho que exige manter na cabeça um argumento muito vasto e muito desordenado ao mesmo tempo. Independentemente do que mais fosse Mabel Besant, foi-lhe confiada essa tarefa aos vinte anos, na casa da fundadora do movimento.

Melbourne e uma conversão inesperada

Em 1892 casou-se com o jornalista Ernest Scott em Marylebone, Londres, e o casal emigrou para a Austrália, onde nasceu uma filha, Muriel. Em Melbourne tornou-se uma organizadora ativa em vez de ser apenas herdeira de um nome: participou na comunidade teosófica local e lançou a primeira revista teosófica de lá. Fundar um periódico numa cidade colonial na década de 1890 significava encontrar colaboradores, impressores, subscritores e dinheiro, e é a prova mais clara no seu registo de capacidade executiva independente.

Foi também na Austrália que ela fez a coisa mais desconcertante da sua vida. Converteu-se ao catolicismo romano — a filha da apóstata mais famosa do século, a mulher que tinha sido criada por um padre anglicano e que tinha preferido o ocultismo a ele, submetendo-se a Roma. O registo não o explica, e nenhum relato posterior da sua carreira esotérica o absorve totalmente. Regressou a Inglaterra com Muriel em 1909; Ernest Scott pediu o divórcio em 1915.

O trigésimo terceiro grau

A sua principal vida institucional foi na Co-Maçonaria, o ramo da maçonaria que admitia mulheres e no qual a sua mãe tinha sido a figura dominante britânica. Mabel detinha o trigésimo terceiro grau do Rito Escocês — o cume desse sistema — e, após a morte de Annie Besant, tornou-se brevemente chefe da Federação Britânica de Co-Maçonaria. Era também rosacruciana. Juntamente com o catolicismo, o perfil é genuinamente estranho: teósofa, co-maçónica, rosacruciana, convertida ao catolicismo, tudo numa só vida.

1933 e 1934: Tudo de uma vez

A morte da sua mãe detonou as suas lealdades em vez de as confirmar. Em 1933 viajou para a Índia, conheceu Meher Baba e escreveu artigos para o The Adyar Bulletin. Depois, em 1934, demitiu-se da Co-Maçonaria, demitiu-se da Sociedade Teosófica a 5 de maio e juntou-se à Rosicrucian Order Crotona Fellowship. No espaço de cerca de um ano, a mulher que tinha herdado a liderança da Federação Britânica deixou todas as organizações em que a sua mãe a tinha integrado.

O primeiro teatro rosacruciano de Inglaterra

A Crotona Fellowship tinha sido fundada por George Alexander Sullivan por volta de 1924 e funcionava através de palestras, peças de teatro e material de correspondência; após meados da década de 1930, mudou-se de Liverpool para a zona de Christchurch, em Dorset. O terreno cedido por Catherine Emily Chalk albergava o Ashrama Hall, concluído em 1936, e em 1938 o grupo construiu o Christchurch Garden Theatre, que se apresentou como "O primeiro teatro rosacruciano de Inglaterra" e encenou peças místicas que Sullivan escreveu sob o nome de Alex Matthews. Mabel tornou-se ativa nesse teatro. É um ato final estranho e bastante encantador — uma co-maçónica de trigésimo terceiro grau, já na casa dos sessenta anos, a fazer teatro místico amador num jardim de Dorset — e é mais importante do que parece. A académica Sabina Magliocco sugeriu que, no final da década de 1930, alguns membros da Fellowship poderiam ter estado a realizar rituais ligados ao que Gerald Gardner mais tarde chamou de coven de New Forest. A principal reivindicação histórica da Fellowship é precisamente a sua associação com Gardner e Peter Caddy.

Por que Mabel é chamada de génio

Nenhuma fonte no registo acessível chama génio a Mabel Besant-Scott, e inflacioná-la seria desonesto e desnecessário. A sua distinção não é a originalidade intelectual — ela não produziu nenhuma doutrina, nenhum sistema, nenhum livro próprio. O que ela tinha era uma aptidão específica e subestimada: a capacidade de metabolizar material esotérico denso o suficiente para o organizar para outras pessoas. O índice de A Doutrina Secreta é a prova irrefutável. Assim como fundar a primeira revista teosófica de Melbourne do zero e chegar ao trigésimo terceiro grau de um sistema ritual cuja ascensão é tanto uma disciplina de memória como uma honra.

O contra-argumento é forte e tem de ser admitido. Quase todas as portas por onde passou tinham o nome da sua mãe; liderou a Federação Britânica apenas brevemente e só depois de Annie Besant morrer; a visita a Meher Baba e os artigos no Adyar Bulletin são a atividade de uma participante bem relacionada, não de uma originadora. As suas mudanças sucessivas de lealdade — educação anglicana, teosofia, catolicismo, co-maçonaria, rosacrucianismo — podem ser lidas como uma verdadeira independência de julgamento ou como uma vida sem um centro estável, e as provas sobreviventes não decidem entre elas. O veredito mais justo é que ela foi uma organizadora formidável e uma curadora de primeira ordem das ideias de outras pessoas, e que a palavra "génio" não pertence a nenhuma dessas coisas.

Legado

Morreu em Folkestone, Kent, a 22 de maio de 1952; o seu retrato encontra-se na National Portrait Gallery em Londres. A sua importância atual é estrutural, não pessoal. Ela situa-se na junção onde a teosofia vitoriana, a maçonaria feminina e o pequeno meio de Dorset que alimentou o renascimento pagão moderno se tocam, e é uma das poucas pessoas que esteve fisicamente presente nos três. Os historiadores do esoterismo do século XX continuam a encontrá-la na sala. Isso não é fama, mas é uma espécie de indispensabilidade que figuras mais ruidosas nunca alcançam.