Kang Youwei: O confuciano que queria abolir a família

Passou a vida a tentar salvar a dinastia Qing através da sua reforma, e depois passou o seu exílio a conceber uma utopia sem dinastias, sem nações e sem famílias. Kang Youwei baseou a sua carreira na afirmação improvável de que o próprio Confúcio tinha sido um reformador radical disfarçado — e quando o império que tentou salvar colapsou, continuou a defender o seu regresso até ao dia da sua morte.

Um académico formado para a tradição que rompeu com ela

Kang Youwei nasceu a 19 de março de 1858 no condado de Nanhai, província de Guangdong, numa família que o treinou desde criança nos clássicos confucianos necessários para passar nos exames imperiais. Ficou impaciente com o formalismo rígido do sistema de exames, particularmente a sua obsessão pelo estilizado "ensaio de oito ramos", e virou-se para a meditação budista — uma prática incomum para um aspirante a académico confuciano — durante a qual, segundo o seu próprio relato, experimentou uma visão mística que o convenceu de que estava destinado a "salvar a humanidade". Viagens a Hong Kong em 1879 e a Xangai em 1882 expuseram-no ao pensamento ocidental e ao cristianismo protestante, ambos os quais alimentaram uma leitura cada vez mais heterodoxa da sua própria tradição.

Essa leitura tornou-se a sua afirmação académica mais audaciosa: que as versões dos clássicos confucianos aceites como autoridade durante dois mil anos eram em grande parte falsificações, e que um Confúcio corretamente reconstruído não era o guardião da tradição que a ortodoxia chinesa tinha feito dele, mas um audaz reformador institucional. Reinterpretar o confucionismo como reformista em vez de conservador, nas palavras de um relato histórico, permitiu a Kang argumentar que modernizar a China não era uma traição à sua civilização, mas a sua concretização.

Da petição ao palácio

O ativismo de Kang começou pequeno e cresceu rapidamente. Em 1883 fundou uma Sociedade contra a Ligação dos Pés perto de Cantão, e em Pequim estabeleceu a Qiangxue hui, a Sociedade para o Estudo do Fortalecimento Nacional — a primeira associação de reforma política organizada da China, com o seu próprio jornal, antes que o governo Qing a encerrasse em 1896.

O ponto de viragem ocorreu após a humilhante derrota da China na Primeira Guerra Sino-Japonesa. Em 1895, Kang e mais de seiscentos candidatos aos exames, incluindo o seu aluno Liang Qichao, solicitaram ao imperador Guangxu que rejeitasse o Tratado de Shimonoseki — o "movimento Gongche Shangshu", reconhecido como o ato inaugural de organização política de massas na China moderna. Três anos depois, em junho de 1898, Kang garantiu uma audiência com o jovem imperador Guangxu e usou-a para pressionar diretamente o seu programa de reforma, ganhando uma influência sobre o trono que alarmou a fação conservadora da corte, acima de tudo a imperatriz viúva Cixi.

Cem dias e uma sentença de morte

O que se seguiu, a Reforma dos Cem Dias, foi uma explosão de editos modernizadores — reestruturação da educação, da burocracia e dos militares — levados a cabo com a orientação de Kang e Liang e a autoridade do imperador. As propostas de Kang conduziram a políticas genuinamente disruptivas, incluindo um plano para confiscar templos de religião popular que não realizavam ritos sancionados pelo Estado e convertê-los em escolas modernas, uma medida posteriormente revertida, mas influente como precedente.

Cixi acabou com isso através de um golpe. Colocou Guangxu em prisão domiciliária, executou vários dos aliados reformistas de Kang e ordenou a execução do próprio Kang sob a acusação de ter planeado o seu assassinato. Ele escapou para o estrangeiro, fundou a Sociedade para a Proteção do Imperador entre as comunidades chinesas no estrangeiro — posicionando-se como um rival do movimento revolucionário de Sun Yat-sen em vez de seu aliado — e passou anos a viajar pelo mundo, incluindo duas viagens à Índia e uma estadia na Suécia longa o suficiente para comprar uma ilha perto de Saltsjöbaden e construir nela um jardim ao estilo chinês.

Um monárquico depois de a monarquia cair

Quando a dinastia Qing finalmente colapsou em 1911 e a República da China foi fundada, Kang não celebrou. Ele tinha passado a sua carreira a tentar reformar o império, não a aboli-lo, e passou os seus últimos quinze anos a defender o seu regresso — primeiro a flertar com a ideia de instalar o descendente hereditário de Confúcio como figura de proa, depois a apoiar uma restauração completa dos Qing. Em 1917, ajudou a engendrar um golpe de curta duração que devolveu ao trono o deposto imperador-menino Puyi sob o patrocínio do senhor da guerra Zhang Xun; quando a insinceridade da conspiração e o esmagador sentimento antimonárquico do país se tornaram claros em poucos dias, Kang fugiu para a legação americana para se salvar. Nessa altura, a sua política era lida pela maioria dos seus compatriotas não como radicalismo, mas como anacronismo.

A utopia que ele nunca publicou em vida

A obra mais surpreendente de Kang, o Datong Shu (Livro da Grande Unidade), iniciado por volta de 1884 e largamente concluído durante os seus anos de exílio, só foi publicada em 1935 — sete anos após a sua morte. Imaginava um único governo mundial dividido em distritos retangulares autogeridos, a abolição da propriedade privada e das estruturas familiares hereditárias, contratos de casamento renováveis de um ano em vez de uniões permanentes, e infantários estatais a substituir a educação parental. Ele previu um futuro confronto entre a Alemanha e os Estados Unidos pela dominância global e visionou um futuro de redes telegráficas e telefónicas quase universais em que as pessoas trabalhariam apenas três ou quatro horas por dia.

O livro também contém material que soa surpreendente e perturbador para qualquer padrão: um programa eugénico destinado a engenhar uma única "raça humana homogénea de pele clara" através da relocalização forçada e da esterilização de pessoas de tez "castanha e negra", e uma hierarquia classificada de religiões mundiais que colocava o cristianismo e o Islão no fundo. A receção foi genuinamente dividida — alguns leitores trataram o livro como uma profecia proto-socialista, e o próprio Mao Zedong admirou as suas ambições igualitárias, enquanto outros leram-no como a fantasia de um homem cuja política real permaneceu monárquica e paternalista até ao fim.

Por que Kang é chamado de génio

O caso a favor do brilhantismo intelectual de Kang baseia-se no âmbito e na ousadia, e não em qualquer conquista técnica única: reconstruiu a erudição textual confuciana para argumentar que a tradição mais sagrada da China era compatível com uma modernização radical, engendrou o primeiro movimento de petição política de massas na história chinesa e — enquanto estava no exílio sem poder político — esboçou uma utopia mundial plenamente realizada décadas antes de obras ocidentais comparáveis chegarem a um território semelhante, completo com previsões sobre tecnologia e geopolítica que leitores posteriores consideraram estranhamente específicas. Um editor de Pequim classificou mais tarde o Datong Shu entre os cem livros mais influentes da história chinesa.

O contra-argumento honesto é severo. A alegação académica central de Kang — de que os clássicos confucianos recebidos eram falsificações — era uma tese conveniente para um homem a tentar refazer o confucionismo à sua própria imagem, e a sua biógrafa Jung Chang chamou-lhe um "mestre propagandista" que fez circular histórias danosas e não verificadas sobre os crimes alegados de Cixi para servir a sua própria causa. A sua política também era surpreendentemente inconsistente: um reformador que se tornou, em duas décadas, no que um historiador chama sem rodeios de um "pária anacrónico", ainda a fazer lobby por um imperador restaurado uma geração inteira depois de o império ter terminado. E a utopia na qual grande parte da sua reputação moderna se baseia nunca foi realizada na política, foi publicada apenas postumamente e contém passagens eugénicas que se encaixam desconfortavelmente ao lado das suas ambições igualitárias — o génio, no caso de Kang, coabitando abertamente com preconceitos que os seus admiradores agora têm de explicar em vez de celebrar.

Legado

O projeto político direto de Kang falhou duas vezes — os Cem Dias colapsaram em 1898 e a tentativa de restauração de 1917 colapsou em poucos dias — mas a sua influência indireta provou ser duradoura. Ele formou Liang Qichao, que se tornou um dos intelectuais públicos mais importantes da China moderna por mérito próprio, e a sua reinterpretação do confucionismo como compatível com a reforma ajudou a tornar intelectualmente possíveis movimentos de modernização posteriores e mais bem-sucedidos. Morreu a 31 de março de 1927, em Qingdao, tendo passado os seus últimos anos a sustentar-se largamente através da venda da sua própria caligrafia — uma forma de arte consumada na qual tinha desenvolvido um tipo de letra distinto que ainda hoje é estudado.