Hua Tuo: O cirurgião que queimou seu livro

Algures por volta de 208 d.C., numa cela de prisão no colapsante império Han, um médico entregou um pergaminho ao seu carcereiro. O carcereiro, segundo o relato preservado nos Registos dos Três Reinos, estava demasiado assustado para o aceitar. Então, o médico pediu fogo e queimou o livro ele próprio. Tudo o que Hua Tuo sabia sobre cortar o corpo humano foi para aquela chama — e com isso, sugerem as fontes, uma tradição cirúrgica que a China não recuperaria.

O que os registos dizem realmente

Quase tudo o que se sabe sobre Hua Tuo vem de dois textos, e nenhum foi escrito por alguém que o tenha conhecido. Os Registos dos Três Reinos (Sanguozhi), compilados no século III, e o Livro dos Han Posteriores (Houhanshu), compilado no século V, são as fontes primárias. Ambos foram escritos por historiadores que montaram uma vida que já se estava a tornar lenda.

Ele era do condado de Qiao na comenda de Pei — a atual Bozhou, na província de Anhui — e o seu nome de cortesia era Yuanhua. As suas datas são incertas mesmo em termos gerais. A erudição dá aproximadamente 140–208 d.C. como a melhor estimativa, embora reconheça propostas que variam de 110–207 até, absurdamente, 190–265. Uma revisão moderna em Child's Nervous System situa-o cerca de 108–208. Esta é a textura de todo o assunto: uma figura cujo nome todas as crianças em idade escolar chinesas conhecem, mas cujo ano de nascimento ninguém consegue fixar dentro de trinta anos.

O anestésico

A alegação que o tornou famoso é que ele anestesiava os pacientes antes de operar. O composto chamava-se mafeisan (麻沸散) — literalmente algo como "pó de fervura de canábis" — e era administrado em vinho. Os Registos descrevem a sequência claramente: o paciente bebia, perdia a sensibilidade, e Hua Tuo fazia uma incisão e removia o tecido doente. Após quatro ou cinco dias, diz o relato, não haveria dor.

Ninguém sabe o que continha. A receita não sobreviveu, e a especulação académica propôs compostos de canábis, mandrágora (Mandragora officinarum), datura, acónito e derivados de ópio. O sinólogo Victor Mair sugeriu que mafeisan parece uma transcrição de uma palavra indo-europeia relacionada com a morfina — uma proposta que, se correta, relocaria a invenção completamente fora da China. Existe, como as fontes dizem diretamente, uma controvérsia genuína sobre se o mafeisan alguma vez existiu.

As alegações cirúrgicas aumentam de forma alarmante a partir daí. A literatura médica atribui-lhe laparotomias, esplenectomias, colostomias, até transplantes de órgãos, juntamente com o tratamento neurológico de dores de cabeça, paralisia e suspeitas de tumores cerebrais. Estas atribuições acumularam-se ao longo dos séculos. Trate-as como o relato de uma tradição sobre o que um grande cirurgião teria sido capaz de fazer, não como um registo operatório.

Os exercícios

O único item no corpus de Hua Tuo que parece menos uma lenda é o Wuqinxi — os exercícios dos Cinco Animais, uma sequência de movimentos que imitam o tigre, o veado, o urso, o macaco e a garça. O fundamento transmitido, dirigido ao seu discípulo Wu Pu, é um argumento mecânico em vez de místico: o movimento dos membros facilita a absorção de nutrientes, e o corpo mantido em movimento é como o eixo de uma porta que nunca apodrece.

Essa é uma hipótese fisiológica, declarada como tal, no século II. É também a parte da sua prática que teve uma linha ininterrupta de transmissão — dois discípulos nomeados, Wu Pu de Guangling e Fan A de Pengcheng, levaram os seus métodos adiante, sendo este último reputadamente um especialista em agulhas conhecido por profundidades de inserção extraordinárias.

Cao Cao

O senhor da guerra Cao Cao, que por volta de 200 governava efetivamente o norte da China, sofria de dores de cabeça crónicas e graves — possivelmente, especularam leitores posteriores, devido a um tumor cerebral. Hua Tuo tratou-as com acupuntura, e Cao Cao, satisfeito, ordenou que o médico o atendesse permanentemente como médico pessoal.

Hua Tuo não queria o trabalho. Ele continuava a sair, alegando que a sua esposa estava doente. Quando Cao Cao descobriu que a desculpa era falsa, executou-o. O pós-escrito é o detalhe que dá à história o seu peso moral e a sua forma literária: quando o talentoso filho de Cao Cao, Cao Chong, morreu em 208, regista-se que o senhor da guerra disse que lamentava ter executado Hua Tuo e ter causado a morte do seu filho em vão.

Os céticos

A dúvida sobre Hua Tuo não é uma importação moderna. O erudito confuciano da dinastia Song, Ye Mengde (1077–1148), atacou os relatos como mitologia num ensaio intitulado "Médicos não podem ressuscitar os mortos", criticando especificamente a alegação de que órgãos dissecados podiam ser reinfundidos com sopro vital. Há nove séculos, um leitor sério examinou este material e concluiu que grande parte não poderia ter acontecido.

O contrapeso é a observação da historiadora Ilza Veith de que as obras de Hua Tuo foram destruídas e as suas práticas cirúrgicas caíram em desuso — uma perda real, agravada por um estigma religioso contra cortar o corpo que impediu as técnicas de reviverem. Quer Hua Tuo tenha feito ou não o que é alegado, a medicina chinesa afastou-se decididamente da cirurgia, e o seu livro queimado tornou-se o emblema dessa viragem.

Porque é que Hua é chamado de génio

A qualidade atribuída a Hua Tuo não é brilhantismo teórico, mas algo mais raro no registo médico antigo: uma vontade de tratar o corpo como um objeto físico que podia ser aberto, alterado e fechado. A medicina chinesa da sua era, e muito depois, compreendia a doença através de correspondência, canais e sopro vital. A reputação de Hua Tuo repousa numa imaginação mecânica — dor como algo a ser desligado quimicamente, doença como tecido a ser excisado, envelhecimento como um problema de dobradiça resolvido pelo movimento. O julgamento de Victor Mair é o mais forte registado: centenas de anos à frente do seu tempo em conhecimento e prática médica.

O contra-argumento honesto é severo. Não existe nenhum texto sobrevivente de Hua Tuo. Não há testemunha contemporânea. As duas histórias que o descrevem foram escritas entre décadas e dois séculos e meio após a sua morte, e o romance do século XIV Romance dos Três Reinos subsequentemente embelezou-o ainda mais — a sua cena mais famosa, em que ele raspa veneno do braço de Guan Yu, é cronologicamente impossível, uma vez que a batalha ocorreu em 219 e Hua Tuo morreu cerca de 208. A objeção de Ye Mengde permanece sem resposta. O que podemos dizer é que uma tradição de extraordinária tenacidade atribuiu um conjunto específico e invulgar de ideias a um nome, e que nenhum nome concorrente as absorveu. Se o génio era de Hua Tuo ou da sua lenda, as ideias em si eram reais e, no seu contexto, anómalas.

Legado

Ele é adorado. Não metaforicamente — Hua Tuo é venerado como um shenyi, um "médico divino", com estátuas em templos chineses, e a frase Hua Tuo zaishi, "Hua Tuo reencarnado", ainda é paga como o maior elogio a um médico. Um conjunto de trinta e quatro pontos de acupuntura paravertebrais que correm ao longo da coluna vertebral carrega o seu nome, Hua Tuo Jiaji, e está em uso clínico rotineiro hoje em dia. O Wuqinxi ainda é praticado em parques chineses todas as manhãs.

É uma estranha vida após a morte para um homem cujos escritos reais foram destruídos pela sua própria mão. Hua Tuo sobrevive inteiramente como reputação — agulhado no mapa do corpo, movido através do exercício e invocado sempre que um médico faz algo que ninguém esperava.