Aurobindo Ghosh: O revolucionário que se tornou um sábio

Em 1892, um jovem bengali criado em Inglaterra desde os sete anos ficou em décimo primeiro lugar entre 250 candidatos no exame escrito para o Serviço Civil Indiano — e depois falhou deliberadamente no teste de equitação, desqualificando-se para servir o Império. Dezasseis anos mais tarde, encontrava-se na prisão de Alipore a enfrentar uma acusação de conspiração com bomba. Dois anos depois, tinha abandonado completamente a política para se fixar num pequeno enclave francês na costa de Coromandel, onde passou quarenta anos a elaborar uma filosofia de evolução humana. Sessenta mil pessoas assistiram ao seu funeral.

Uma educação inglesa

Aurobindo Ghosh nasceu a 15 de agosto de 1872 em Calcutá, numa família kayastha bengali associada a Konnagar. O seu pai, Krishna Dhun Ghosh, era cirurgião assistente e mais tarde tornou-se cirurgião civil; a sua mãe era Swarnalata Devi. Tinha três irmãos e uma irmã — Benoybhusan, Manmohan, Sarojini e Barindra Kumar, conhecido como Barin, que mais tarde estaria no centro dos problemas revolucionários do irmão.

O pai queria que ele fosse profundamente inglês. Após o colégio interno Loreto House em Darjeeling, Aurobindo foi enviado para Inglaterra em 1879, com sete anos, para viver com o reverendo W. H. Drewett em Manchester. Entrou na Manchester Grammar School em 1881, na St Paul's School em Londres em 1884, e no King's College, em Cambridge, em 1890, onde se preparou para o Serviço Civil Indiano.

A preparação teve sucesso, mas a intenção falhou. Passou no exame escrito perto do topo da tabela e depois garantiu que não seria nomeado ao recusar-se a realizar corretamente o teste de equitação. Tinha sido educado para administrar a Índia Britânica e decidira, em vez disso, opor-se-lhe.

Baroda

Em 1893, Aurobindo integrou o Serviço do Estado de Baroda sob o marajá Sayajirao Gaekwad III. De 1897 a 1907 trabalhou no Colégio de Baroda, ascendendo a vice-diretor. Em 1901 casou-se com Mrinalini, que tinha catorze anos; ela morreu em dezembro de 1918.

Estes foram os anos em que o jovem anglicizado recuperou a Índia. Aprendeu as línguas e a literatura com cuja ausência tinha crescido, e começou a organizar-se. Em 1902 ajudou a estabelecer a Anushilan Samiti, uma das sociedades secretas no núcleo do movimento revolucionário de Bengala.

O nacionalista

Por volta de 1906, a política tinha ultrapassado tudo. Aurobindo foi nomeado o primeiro diretor do Colégio Nacional de Calcutá, uma instituição do sistema educativo alternativo do movimento swadeshi. Assistiu à reunião do Congresso Nacional Indiano nesse ano e participou na Cisão de Surat em 1907, a rotura entre moderados que procuravam reformas dentro do Império e extremistas que queriam o Império extinto. Aurobindo ficou do lado do segundo grupo e escreveu para eles com uma força que fez dele um dos homens mais perigosos da Índia Britânica.

Em 1907 demitiu-se da direção. A política tornara-se a sua atividade a tempo inteiro.

Alipore

Em maio de 1908 foi preso no âmbito do Caso da Bomba de Alipore, o processo por conspiração que se seguiu a um atentado à bomba falhado e que varreu a rede revolucionária do seu irmão Barin. Passou um ano sob custódia.

A prisão mudou o rumo da sua vida. Na meditação solitária, passou por uma experiência que descreveu claramente mais tarde: «Ouvia constantemente a voz de Vivekananda a falar comigo durante quinze dias na prisão, na minha meditação solitária.» A 6 de maio de 1909 foi absolvido, depois de uma testemunha de acusação ter sido assassinada dentro da prisão.

Pondicherry

A perseguição contínua tornou Bengala impossível. Em abril de 1910, Aurobindo partiu para Pondicherry, então território francês e fora do alcance da administração britânica. Nunca mais regressou à política ativa.

O que se seguiu foi um dos programas de escrita mais sustentados do pensamento indiano moderno. De 1914 a 1921 publicou Arya, uma revista filosófica mensal na qual a substância das suas principais obras apareceu pela primeira vez. Em 1926 fundou o Ashram de Sri Aurobindo com Mirra Alfassa.

A obra

A filosofia que construiu — o Ioga Integral — foi uma síntese deliberada de tradições orientais e ocidentais, rompendo com um longo consenso ascético. Enquanto gran parte do pensamento espiritual indiano tratava o mundo material como uma ilusão a evitar, Aurobindo insistiu que o objetivo era a transformação do mundo, e não a sua negação. A prática espiritual devia mudar a vida na terra, e não sair dela.

Em A Vida Divina expôs a metafísica; em A Síntese do Ioga, a prática. No centro de ambas está aquilo a que chamou a Supermente: «a plena consciência-verdade da Natureza Divina na qual não pode haver lugar para o princípio de divisão e ignorância». Os seres humanos, neste esquema, não são o fim da evolução, mas um estágio de transição — a própria consciência continua a evoluir, e uma forma superior dela pode ser trazida para a existência comum. Do Brâmane escreveu que «devemos vê-lo no Espírito eterno e imutável e em todas as manifestações mutáveis do universo e da relatividade» — uma recusa em separar o espírito da matéria que atravessa tudo o que produziu.

Savitri

Foi também poeta, e a sua ambição poética estava à altura da sua ambição filosófica. Savitri tem cerca de 24.000 versos brancos, uma epopeia que transporta a metafísica em forma narrativa. Ocupou-o durante décadas e é o poema contínuo mais longo em inglês escrito por um autor indiano.

Foi nomeado para o Prémio Nobel da Literatura em 1943 e para o Prémio Nobel da Paz em 1950.

Morte

Aurobindo morreu a 5 de dezembro de 1950 de uremia. Cerca de sessenta mil pessoas assistiram ao funeral — um número que mede a distância que tinha percorrido desde uma sala de exames em Cambridge.

Porque é que Aurobindo importa

Ele é a figura rara que foi genuinamente importante em duas carreiras incompatíveis. Como nacionalista, ajudou a empurrar o movimento independentista para além do constitucionalismo polido dos seus primeiros anos. Como filósofo, construiu um sistema que levou a evolução a sério e recusou tratar o mundo como um erro a evitar, dando ao pensamento espiritual indiano um carácter prospectivo e desenvolvimental que lhe tinha faltado largamente.

E fez a segunda coisa depois de renunciar formalmente à primeira, razão pela qual as duas metade se encaixam. Aurobindo não parou de tentar transformar a Índia em 1910. Mudou a escala temporal e o instrumento, do político para o evolutivo.