Allan Bloom: O professor que iniciou as guerras culturais

Um denso resumo filosófico contra o relativismo, a desconstrução e a música rock, escrito por um classicista da Universidade de Chicago, nunca deveria ter vendido meio milhão de cópias de capa dura nem passado quatro meses no topo da lista de best-sellers de não ficção do New York Times. Quando O Fechamento da Mente Americana (The Closing of the American Mind) fez exatamente isso em 1987, Allan Bloom passou da noite para o dia de respeitado tradutor de Platão a intelectual mais debatido da América — um status que a crítica Camille Paglia chamaria mais tarde de "o primeiro tiro nas guerras culturais".

De um artigo da Reader's Digest à Universidade de Chicago

Allan David Bloom nasceu em 14 de setembro de 1930, em Indianápolis, Indiana, filho de pais judeus de segunda geração que trabalhavam como assistentes sociais. Aos treze anos, um artigo que ele leu por acaso na Reader's Digest sobre a Universidade de Chicago fixou sua ambição na escola; quando sua família se mudou para Chicago em 1944, ele se matriculou dois anos depois, aos quinze, no programa de humanidades da universidade para estudantes superdotados. Ele obteve seu bacharelado aos dezoito anos, ao lado de colegas que incluíam o filósofo Richard Rorty, e passou para o exigente Comitê de Pensamento Social interdisciplinar da universidade, onde o classicista David Grene supervisionou sua tese de doutorado sobre o orador ateniense Isócrates, concluída em 1955. Ele então estudou em Paris sob o filósofo hegeliano Alexandre Kojève, mas foi Leo Strauss, seu professor em Chicago, a quem Bloom creditou como a influência decisiva em seu pensamento — sua educação, ele escreveu mais tarde, "começou com Freud e terminou com Platão".

Uma carreira de ensino e tradução

Bloom ensinou em Yale de 1960 a 1963, em Cornell até 1970, na Universidade de Toronto até 1979, e eventualmente retornou à Universidade de Chicago, além de passagens pela Universidade de Tel Aviv e pela École Normale Supérieure em Paris. Seus alunos incluíram o cientista político Francis Fukuyama. Muito antes de seu best-seller, Bloom havia construído uma séria reputação acadêmica como tradutor e intérprete de textos clássicos e do Iluminismo, publicando uma influente tradução de A República de Platão em 1968 voltada, em suas palavras, ao "estudante sério", e mais tarde traduzindo o Emílio de Rousseau e sua Carta a M. d'Alembert sobre o Teatro. Sua abordagem a Platão — enfatizando a ironia socrática e tratando a cidade ideal de A República como um experimento mental deliberadamente impossível em vez de um projeto — tornou-se uma marca registrada de seu estilo interpretativo.

O livro que escapou da academia

O livro de Bloom de 1987, encorajado e prefaciado por seu amigo próximo, o romancista Saul Bellow, argumentava que o ensino superior americano havia abandonado a busca séria pela verdade moral e filosófica em favor de um relativismo corrosivo — um que, no relato de Bloom, produziu não tolerância, mas um novo dogmatismo não examinado. Ele traçou as raízes da crise ao recuo da filosofia moderna para o positivismo lógico e a análise da linguagem comum, e à dissolução de qualquer base estável para o julgamento moral pela desconstrução, estendendo então o argumento muito além da sala de seminários, traçando uma analogia inquietante entre a cultura americana contemporânea e a Alemanha de Weimar, na qual sugeriu que estudantes radicais demagógicos da década de 1960 haviam preenchido um vácuo moral da mesma forma que os camisas pardas nazistas fizeram outrora. Uma longa e muito discutida seção acusou a música popular, e Mick Jagger especificamente, como uma pseudorrebelião comercializada que convenceu os jovens ouvintes de que seu consumo era uma forma de libertação política.

Elogios, fúria e tudo o que há entre eles

As resenhas iniciais, incluindo uma de George Will, foram amplamente favoráveis, e o impulso comercial do livro cresceu a partir daí. O que se seguiu foi incomumente cruel, mesmo para os padrões da controvérsia intelectual: o crítico David Rieff chamou Bloom de "uma versão acadêmica de Oliver North: vingativo, reacionário, antidemocrático", e a filósofa Martha Nussbaum, escrevendo na New York Review of Books, questionou diretamente "quão bom filósofo... Allan Bloom" realmente era. O jornalista James Atlas observou que a resposta exibia uma "hostilidade que transcende a mesquinhez habitual dos críticos". Os defensores foram igualmente enfáticos: Norman Podhoretz elogiou as "descrições brilhantemente acerbas da revolução sexual e do movimento feminista" de Bloom, e o historiador Fred Matthews, apesar das reservas, chamou o livro de uma conquista "rica, muitas vezes brilhante e perturbadora". Escrevendo trinta anos depois, uma avaliação retrospectiva creditou Bloom por identificar corretamente o domínio do relativismo nas universidades, mesmo observando que sua amostra — estudantes de elite em escolas de elite — era mais estreita do que suas conclusões abrangentes implicavam.

Anos finais e Ravelstein

O trabalho posterior de Bloom incluiu a coleção de ensaios Giants and Dwarfs (1991), sobre figuras de Kojève a Leo Strauss e John Rawls, e seu último livro, Love and Friendship (1993), um estudo sobre o amor em Stendhal, Austen, Flaubert, Tolstói, Shakespeare e Platão que ele ditou de uma cama de hospital enquanto estava parcialmente paralisado, escolhendo, como Bellow lembrou, continuar escrevendo sobre literatura em vez de aceitar os sentimentos comuns de melhoras; foi dedicado ao seu companheiro, Michael Z. Wu. Bloom morreu em 7 de outubro de 1992, em Chicago, aos 62 anos. Ele era gay, um aspecto de sua vida que ele não divulgou, e se a AIDS causou sua morte permanece em disputa entre aqueles que o conheceram — amigos que não negaram sua homossexualidade, no entanto, contestaram essa atribuição. O romance de Saul Bellow de 2000, Ravelstein, foi um retrato levemente ficcionalizado dos anos finais de Bloom que reabriu a questão publicamente.

Por que Allan é chamado de gênio

O argumento a favor do gênio de Bloom repousa menos na construção de um sistema filosófico original — ele era, por sua própria conta, um professor e intérprete de Platão e Rousseau em vez de um inovador de nova doutrina — e mais em um dom incomum para traduzir a densa filosofia clássica e continental em uma polêmica urgente o suficiente para se tornar um fenômeno de massa genuíno, vendendo para leitores que nunca haviam aberto Platão ou Nietzsche. Esse é um talento retórico e pedagógico tanto quanto estritamente intelectual. O contra-argumento, feito com força por críticos sérios como Martha Nussbaum, é que seu argumento central se baseava em uma leitura seletiva e às vezes grosseira de figuras como Nietzsche, e que seu diagnóstico cultural — estendendo-se dos departamentos de filosofia do campus à Alemanha de Weimar e a Mick Jagger — sacrificou o rigor pela provocação. O que é indiscutível é sua influência absoluta: poucos livros acadêmicos do século XX reformularam uma conversa nacional tão diretamente, independentemente do que se conclua sobre a solidez filosófica do argumento.

Legado

O Fechamento da Mente Americana permanece uma pedra de toque nos debates sobre multiculturalismo, o cânone ocidental e a livre investigação no campus que continuam, em grande parte sem solução, décadas após sua publicação — um livro cujos críticos e admiradores ainda discutem menos sobre se ele identificou fraturas reais na vida intelectual americana do que sobre o que, se é que algo, deveria ser feito a respeito delas.