Abdurrahman Wahid: O clérigo cego que tentou refazer a Indonésia

Ele sabia recitar o Alcorão inteiro de memória e, segundo relatos, guardava dois mil números de telefone na cabeça, mas, como presidente, não conseguia ler os seus próprios discursos preparados e precisava de assessores para descrever a linguagem corporal dos funcionários sentados à sua frente. Abdurrahman Wahid — conhecido em toda a Indonésia simplesmente como Gus Dur — governou a maior nação de maioria muçulmana do mundo durante vinte e um meses improváveis, quase cego, frequentemente adormecido em funções oficiais e absolutamente convencido de que o Islão e o pluralismo não eram opostos, mas sim a mesma ideia.

Nascido numa dinastia de estudiosos islâmicos

Nascido a 7 de setembro de 1940 em Denanyar, Java Oriental, então parte das Índias Orientais Neerlandesas, Wahid era neto de um dos fundadores da Nahdlatul Ulama, a organização islâmica tradicionalista que se tornaria na maior organização muçulmana do planeta, e filho de Wahid Hasyim, um herói do movimento independentista que serviu como ministro dos Assuntos Religiosos da Indonésia. Cresceu dentro de um pesantren invulgarmente progressista, um internato islâmico perto de Jombang onde o seu pai conjugava as ciências sociais e o ensino do inglês com o árabe e o estudo religioso e, segundo a sua própria admissão posterior, passou grande parte da sua adolescência a faltar às aulas para ir ao cinema e à biblioteca em vez da sala de estudo da mesquita — um sinal precoce da mente inquieta e sincrética que o definiria.

Uma educação por três continentes

A educação religiosa formal de Wahid levou-o à Universidade Al-Azhar no Cairo de 1964 a 1966 e depois à Universidade de Bagdade, onde se graduou em 1970, com um período adicional de estudos no Canadá. Ao contrário dos contemporâneos que regressaram de tais estudos com diplomas islâmicos avançados e credenciais textualistas rígidas, Wahid regressou sem nenhum, tendo antes absorvido um estilo intelectual comparativo e de largo alcance que misturava a jurisprudência islâmica tradicional com a literatura internacional, o cinema e a filosofia política secular — um ecletismo que marcaria todas as fases posteriores da sua carreira.

A liderar a maior organização muçulmana do mundo

Depois de lecionar em universidades indonésias e internatos islâmicos durante a década de 1970, Wahid foi eleito presidente da Nahdlatul Ulama em 1984, cargo que ocupou até 1999, enquanto o número de membros da organização subia para cerca de quarenta milhões. O caráter tradicionalista, amplamente rural e camponês da NU vinha acompanhado daquilo que os académicos descrevem como uma invulgar facilidade de acomodação com a cultura local e uma preferência pelo sincretismo em detrimento de um literalismo textual rígido, e Wahid levou essa tendência mais longe do que quase qualquer um dos seus predecessores, tornando-se um defensor acérrimo de um governo democrático secular, mesmo liderando uma organização religiosa de massas. Em 1997 viajou a Jerusalém para aceitar o Prémio Rabin, um gesto marcante de abertura inter-religiosa que o colocou publicamente em desacordo com as correntes de linha mais dura da política indonésia e muçulmana em geral, e rejeitou consistentemente a demonização generalizada do povo judeu, mesmo quando criticava políticas israelitas específicas.

Uma presidência improvável

As eleições de junho de 1999 na Indonésia foram a primeira votação genuinamente livre em quarenta e quatro anos, e o próprio partido de Wahid, o PKB, obteve apenas cerca de onze a treze por cento do voto popular — muito atrás do partido de Megawati Sukarnoputri. No entanto, em outubro de 1999, a Assembleia Consultiva Popular elegeu-o presidente por 373 votos contra 313 de Megawati, resultado de uma construção de coligação parlamentar e não de um mandato popular, com Megawati a ser empossada como sua vice-presidente a título de consolação. Como presidente, Wahid agiu rapidamente para desmantelar os resquícios da ditadura de Suharto: expandiu a liberdade de expressão e de imprensa, pressionou pela responsabilização militar, demitiu o general Wiranto devido a acusações de crimes contra a humanidade em Timor-Leste, abriu negociações com os separatistas em Aceh, pediu formalmente desculpa pelas atrocidades em Timor-Leste e mudou o nome de Irian Jaya para Papua Ocidental como gesto em direção à sua população indígena.

Cegueira, caos e diplomacia por instinto

O seu estilo de governação desconcertou aliados e opositores. Quase cego e a lutar contra a diabetes, a hipertensão e doenças circulatórias — um AVC já o tinha colocado em coma exigindo cirurgia cerebral antes de assumir o cargo —, Wahid precisava de assessores para o guiar através da sua própria residência e não conseguia ler os documentos colocados à sua frente. Compensou isso com um programa de viagens extraordinário, visitando cerca de cinquenta países e realizando cerca de trinta viagens ao estrangeiro apenas nos seus primeiros dez meses, ao mesmo tempo que fazia declarações públicas impulsivas sobre assuntos desde Israel até à independência de Aceh, deixando o seu próprio governo a esforçar-se por explicá-las. Escândalos de corrupção que afetavam os seus assessores e familiares, incluindo alegações envolvendo o seu massagista pessoal, erosionaram ainda mais a sua autoridade, enquanto a violência sectária em Ambon, Kalimantan e Lombok escalava durante o seu mandato — violência que muitos analistas acreditavam ser deliberadamente atiçada por facções políticas e militares rivais para o desestabilizar.

Removido em vinte e um meses

A presidência de Wahid terminou a 23 de julho de 2001, quando a assembleia nacional da Indonésia votou por unanimidade, 591 contra 0, a sua destituição por incompetência, abuso de poder e corrupção, depois de ter emitido um decreto de emergência inconstitucional tentando suspender o parlamento. A recusa dos militares em fazer cumprir esse decreto selou efetivamente o seu destino; inicialmente recusou-se a abandonar o palácio presidencial antes de partir para tratamento médico nos Estados Unidos. Os analistas da época alertaram que a forma da sua destituição, que contornou o processo formal de destituição previsto na constituição, criou um precedente preocupante para a jovem democracia da Indonésia, mesmo quando poucos contestavam que o seu governo se tinha tornado inviável.

Porque é que Abdurrahman é chamado de génio

Os argumentos a favor do génio de Wahid assentam menos numa doutrina isolada do que num leque cognitivo e espiritual invulgar: um homem que conseguia recitar o Alcorão na íntegra, reter milhares de contactos pessoais na memória, mover-se fluentemente entre a formação num seminário do Cairo e idas ao cinema no Cairo, e traduzir uma base religiosa conservadora numa plataforma para o pluralismo secular, o diálogo inter-religioso e os direitos das minorias na maior nação muçulmana do mundo. Os comentadores indonésios e o seu sucessor na presidência, Susilo Bambang Yudhoyono, creditaram-no explicitamente como o "pai do multiculturalismo e do pluralismo", e o Instituto Wahid, fundado pela sua família após a sua morte, continua a invocar o seu legado intelectual na promoção de um Islão moderado. O contra-argumento honesto é igualmente claro: a sua presidência foi, por quase todos os critérios administrativos, um fracasso — caótica, indisciplinada, marcada por escândalos e governação impulsiva que alienou a própria coligação que o tinha eleito, e interrompida ao fim de menos de dois anos por um voto de desconfiança unânime. O seu génio, se o termo se mantiver, foi o de um pensador religioso e moral com um dom raro para a reconciliação inter-religiosa, e não o de um executivo governativo; a mesma mente eclética e indisciplinada que produziu a sua visão pluralista também produziu uma presidência que ninguém, incluindo muitos dos seus próprios apoiantes, considerou bem gerida.

Legado

Wahid faleceu a 30 de dezembro de 2009 em Jacarta, com sessenta e nove anos, durante uma cirurgia para remover um coágulo sanguíneo do coração. A sua filha Yenny Wahid dirige agora o Instituto Wahid, fundado em 2004 para dar continuidade à sua defesa de um Islão tolerante e pluralista, e o seu nome permanece ligado na memória pública indonésia menos aos detalhes do seu breve e turbulento governo do que à imagem singular de um clérigo quase cego que insistiu, contra as correntes da sua própria época, que a fé islâmica e o pluralismo religioso podiam ser o mesmo projeto.