Sigmund Freud

>

당신의 취약함에서 당신의 힘이 나올 것이다.

Sigmund Freud는 오스트리아의 신경학자이자 정신분석학의 창시자로, 환자와 정신분석가 간의 대화를 통해 정신병리를 치료하는 임상 방법론을 정립했다.

Freud는 오스트리아 제국의 모라비아 지방 프라이베르크에서 갈리시아 출신 유대인 부모 사이에서 태어났다. 1881년 University of Vienna에서 의학박사 학위를 취득했다. 1885년 교수자격시험을 마친 후 신경병리학 강사로 임명되었으며, 1902년 부교수가 되었다. Freud는 1886년 빈에 개업한 이후 줄곧 빈에서 생활하고 일했다. 1938년 나치의 박해를 피해 오스트리아를 떠났고, 1939년 영국 망명지에서 사망했다.

정신분석학을 창시하면서 Freud는 자유연상법과 같은 치료 기법을 개발했고, 전이 현상을 발견하여 분석 과정에서의 핵심적 역할을 확립했다. Freud는 성을 유아기 형태까지 포함하도록 재정의함으로써 오이디푸스 콤플렉스를 정신분석 이론의 중심 교리로 정식화했다. 꿈을 소망 충족으로 분석한 그의 작업은 증상 형성의 임상 분석과 억압의 근본 메커니즘에 대한 모델을 제공했다. 이를 바탕으로 Freud는 무의식 이론을 정교화했으며, 원초아·자아·초자아로 구성된 정신 구조 모델을 발전시켰다. Freud는 리비도의 존재를 가정했는데, 이는 정신 과정과 구조에 투여되어 성애적 애착을 생성하는 성화된 에너지이며, 또한 강박적 반복, 증오, 공격성, 신경증적 죄책감의 원천인 죽음 충동을 제시했다. 후기 저작에서 Freud는 종교와 문화에 대한 광범위한 해석과 비평을 발전시켰다.

진단 및 임상 실무로서는 전반적으로 쇠퇴했지만, 정신분석학은 심리학, 정신의학, 심리치료, 그리고 인문학 전반에 걸쳐 여전히 영향력을 발휘하고 있다. 따라서 치료 효능, 과학적 지위, 페미니즘 대의를 진전시키는지 저해하는지 여부에 관해 광범위하고 격렬한 논쟁을 계속 불러일으키고 있다. 그럼에도 불구하고 Freud의 작업은 현대 서구 사상과 대중문화에 스며들었다. W. H. Auden이 1940년 Freud에게 바친 시적 헌사는 그를 "하나의 완전한 의견 풍토를 / 그 아래서 우리가 각자 다른 삶을 영위하는" 인물로 묘사했다.

전기

초기 생애와 교육

Freud는 오스트리아 제국(후일 체코공화국 프르지보르)의 모라비아 지방 프라이베르크에서 유대인 부모의 여덟 자녀 중 첫째로 태어났다. 그의 부모는 모두 현대 서부 우크라이나와 폴란드에 걸쳐 있는 지방인 갈리시아 출신이었다. 양모 상인이었던 그의 아버지 Jakob Freud(1815–1896)는 첫 번째 결혼에서 Emanuel(1833–1914)과 Philipp(1836–1911) 두 아들을 두었다. Jakob의 가족은 하시딤 유대인이었으며, Jakob 본인은 전통에서 벗어났지만 토라 연구로 알려지게 되었다. 그는 20세 연하이자 세 번째 아내인 Freud의 어머니 Amalia Nathansohn과 1855년 7월 29일 Rabbi Isaac Noah Mannheimer 주례로 결혼했다. 그들은 경제적으로 어려움을 겪으며 슐로서가세 117번지 자물쇠 제조공의 집에서 세를 얻어 살고 있었고, 그곳에서 아들 Sigmund가 태어났다. 그는 태지막을 쓰고 태어났는데, 어머니는 이를 아들의 미래에 대한 긍정적인 징조로 여겼다.

1859년 Freud 가족은 프라이베르크를 떠났다. Freud의 이복형제들은 영국 맨체스터로 이주했고, 이로써 그는 유년기 "떼려야 뗄 수 없는" 놀이 친구였던 Emanuel의 아들 John과 헤어지게 되었다. Jakob Freud는 아내와 두 자녀(Freud의 여동생 Anna는 1858년 출생; 남동생 Julius는 1857년 태어났으나 유아기에 사망)를 데리고 먼저 라이프치히로, 이어 1860년 빈으로 이주했고, 그곳에서 네 명의 여동생과 한 명의 남동생이 태어났다: Rosa(1860년생), Marie(1861년생), Adolfine(1862년생), Paula(1864년생), Alexander(1866년생). 1865년 아홉 살의 Freud는 명문 고등학교인 레오폴트슈테터 코뮤날-레알김나지움에 입학했다. 그는 뛰어난 학생임을 입증했으며 1873년 우등으로 마투라를 졸업했다. 그는 문학을 사랑했고 독일어, 프랑스어, 이탈리아어, 스페인어, 영어, 히브리어, 라틴어, 그리스어에 능통했다.

 1872년 Freud(16세)와 그의 어머니 Amalia

Freud는 17세에 University of Vienna에 입학했다. 법학을 공부할 계획이었지만 의과대학에 진학했으며, 그곳에서 Franz Brentano 밑에서 철학을, Ernst Brücke 밑에서 생리학을, 다윈주의자 교수 Carl Claus 밑에서 동물학을 공부했다. 1876년 Freud는 Claus의 트리에스테 동물학 연구소에서 4주간 머물며 수백 마리의 뱀장어를 해부하여 수컷 생식기관을 찾았으나 결론을 내리지 못했다. 1877년 Freud는 Ernst Brücke의 생리학 실험실로 옮겨 6년간 인간과 다른 척추동물의 뇌를 개구리 및 가재, 칠성장어 같은 무척추동물의 뇌와 비교 연구했다. 신경 조직의 생물학에 관한 그의 연구는 1890년대 뉴런 발견의 토대가 되었다. Freud의 연구 작업은 1879년 1년간의 의무 병역으로 중단되었다. 긴 휴식 기간 동안 그는 John Stuart Mill의 저작집에서 네 편의 에세이를 번역하는 의뢰를 완수할 수 있었다. 그는 1881년 3월 의학박사 학위를 취득했다.

초기 경력과 결혼

1882년, Freud는 Vienna 종합병원에서 의학 경력을 시작했다. 대뇌 해부학 연구는 1884년 코카인의 완화 효과에 관한 영향력 있는 논문 발표로 이어졌으며, 실어증에 관한 그의 연구는 1891년 출간된 첫 저서 『실어증에 관하여: 비판적 연구』의 토대가 되었다. 3년의 기간 동안 Freud는 병원의 여러 부서에서 근무했다. Theodor Meynert의 정신과 클리닉에서 보낸 시간과 지역 정신병원에서의 대리 근무는 임상 업무에 대한 관심을 증대시켰다. 상당한 양의 출판된 연구 성과는 1885년 신경병리학 분야 대학 강사 또는 교수 자격자 임명으로 이어졌는데, 이는 무급 직책이었지만 University of Vienna에서 강의할 자격을 부여했다.

1886년, Freud는 병원 직책을 사임하고 "신경 장애" 전문 개인 진료를 시작했다. 같은 해 그는 Hamburg의 수석 랍비였던 Isaac Bernays의 손녀 Martha Bernays와 결혼했다. 그들은 여섯 자녀를 두었다: Mathilde(1887년생), Jean-Martin(1889년생), Oliver(1891년생), Ernst(1892년생), Sophie(1893년생), 그리고 Anna(1895년생). 1891년부터 1938년 Vienna를 떠날 때까지, Freud와 그의 가족은 Vienna의 역사 지구인 Innere Stadt 인근 Berggasse 19번지의 아파트에서 살았다.

 1913년 아버지와 함께 있는 Anna Freud

1896년, Martha Freud의 여동생 Minna Bernays가 약혼자의 사망 후 Freud 가정의 영구적인 구성원이 되었다. 그녀가 Freud와 형성한 친밀한 관계는 Carl Jung에 의해 시작된 불륜설로 이어졌다. 1898년 8월 13일자로 작성된 스위스 호텔 투숙객 명부의 발견—처형과 여행 중이던 Freud가 서명한—은 불륜의 증거로 제시되어 왔다.

Freud는 24세에 담배를 피우기 시작했다. 처음에는 궐련을 피웠으나, 이후 시가 애호가가 되었다. 그는 흡연이 자신의 업무 능력을 향상시킨다고 믿었으며, 절제를 통해 자기 통제를 실행할 수 있다고 여겼다. 동료 Wilhelm Fliess의 건강 경고에도 불구하고 그는 계속 흡연했고, 결국 구강암을 앓게 되었다. Freud는 1897년 Fliess에게 담배를 포함한 중독이 자위행위—"하나의 위대한 습관"—의 대체물이라고 제안했다.

Freud는 지각과 내성에 관한 이론으로 알려진 그의 철학 교사 Brentano를 크게 존경했다. Brentano는 『경험적 관점에서 본 심리학』(1874)에서 무의식의 가능한 존재에 대해 논의했다. Brentano는 그 존재를 부정했지만, 무의식에 관한 그의 논의는 아마도 Freud에게 그 개념을 소개하는 데 도움이 되었을 것이다. Freud는 Charles Darwin의 주요 진화론 저작들을 소유하고 활용했으며, Eduard von Hartmann의 『무의식의 철학』(1869)에도 영향을 받았다. Freud에게 중요했던 다른 텍스트들은 Fechner와 Herbart의 것으로, 후자의 『과학으로서의 심리학』은 이 측면에서 과소평가된 중요성을 지닌 것으로 간주될 수 있다. Freud는 또한 무의식과 공감 개념의 주요 동시대 이론가 중 한 명이었던 Theodor Lipps의 연구도 참고했다.

Freud는 자신의 정신분석적 통찰을 이전의 철학 이론들과 연관시키기를 꺼렸지만, 그의 연구와 Schopenhauer 및 Nietzsche 둘 다의 연구 사이의 유사성에 주목이 집중되어 왔다. 그는 이 두 철학자를 만년에 이르러서야 읽었다고 주장했다. 한 역사학자는 Freud가 청소년기 친구 Eduard Silberstein과 주고받은 서신을 근거로, Freud가 17세 때 Nietzsche의 『비극의 탄생』과 『반시대적 고찰』의 처음 두 편을 읽었다고 결론지었다. Nietzsche가 사망한 해인 1900년, Freud는 그의 전집을 구입했다. 그는 친구 Fliess에게 Nietzsche의 저작에서 "내 안에서 침묵으로 남아 있는 많은 것에 대한 말을 찾기를 희망한다"고 말했다. 나중에 그는 아직 그것들을 펼치지 않았다고 말했다. Freud는 Nietzsche의 저작들을 "연구하기보다는 훨씬 더 저항해야 할 텍스트로" 다루게 되었다. 신경학 경력을 결정한 후 철학에 대한 그의 관심은 감소했다.

Freud는 평생 영어로 William Shakespeare를 읽었으며, 인간 심리에 대한 그의 이해가 부분적으로 Shakespeare의 희곡에서 유래했을 수 있다는 주장이 제기되어 왔다.

Freud의 유대인 출신과 세속적 유대인 정체성에 대한 그의 충성심은 그의 지적·도덕적 세계관 형성에 상당한 영향을 미쳤는데, 특히 그가 『자서전적 연구』에서 가장 먼저 지적했듯이 그의 지적 비순응주의와 관련하여 그러했다. 이는 또한 정신분석 사상의 내용, 특히 심층 해석과 "법에 의한 욕망의 제한"이라는 공통 관심사와 관련하여 상당한 영향을 미쳤을 것이다.

정신분석의 발전

1885년 10월, Freud는 3개월간의 연구 장학금을 받아 Paris로 향했다. 최면술에 대한 과학적 연구를 진행 중이던 저명한 신경과 의사 Jean-Martin Charcot과 함께 연구하기 위해서였다. 그는 훗날 이 체류 경험이 자신을 신경학 연구라는 재정적으로 덜 유망한 경력에서 벗어나 의학적 정신병리학 실천으로 방향을 전환하게 만든 촉매였다고 회고했다. Charcot는 히스테리와 최면 감수성 연구를 전문으로 했으며, 청중 앞 무대에서 환자들과 함께 이를 자주 시연했다.

1886년 Vienna에서 개인 진료소를 개설한 후, Freud는 임상 업무에 최면술을 사용하기 시작했다. 그는 친구이자 협력자인 Josef Breuer의 접근법을 채택했는데, 이는 자신이 배운 프랑스 방식과는 달리 암시를 사용하지 않는 유형의 최면이었다. Breuer의 특정 환자 한 명에 대한 치료는 Freud의 임상 실천에 전환점이 되었다. Anna O.로 기술된 이 환자는 최면 상태에서 자신의 증상에 대해 이야기하도록 초대받았다(그녀는 자신의 치료를 "대화 치료"라고 명명했다). 이런 방식으로 이야기하는 과정에서, 증상 발현과 관련된 외상적 사건들의 기억을 되찾으면서 그녀의 증상은 심각도가 감소했다.

Freud의 초기 임상 작업의 일관성 없는 결과는 결국 그가 최면술을 포기하도록 이끌었다. 환자들이 어떤 생각이나 기억이 떠오르든 검열이나 억제 없이 자유롭게 이야기하도록 격려함으로써 더 일관되고 효과적인 증상 완화를 달성할 수 있다는 결론에 도달했기 때문이다. "자유 연상"이라고 부른 이 절차와 함께, Freud는 환자들의 꿈을 분석하여 무의식 자료의 복잡한 구조를 밝히고 증상 형성의 기저에 있다고 결론 내린 억압의 정신적 작용을 입증할 수 있음을 발견했다. 1896년까지 그는 자신의 새로운 임상 방법과 그 기반이 되는 이론들을 지칭하기 위해 "정신분석"이라는 용어를 사용하고 있었다.

Freud의 이러한 새로운 이론 발전은 그가 심장 불규칙, 불안한 꿈, 우울 기간을 경험하던 시기에 일어났다. 1896년 아버지의 죽음과 연관시킨 "신경쇠약"은 자신의 꿈과 어린 시절 기억에 대한 "자기 분석"을 촉발했다. 아버지에 대한 적대감과 어머니의 애정을 둘러싼 경쟁적 질투에 대한 탐구는 신경증의 기원에 대한 자신의 이론을 근본적으로 수정하도록 이끌었다.

초기 임상 작업을 바탕으로, Freud는 유년기 초기의 성적 학대에 대한 무의식적 기억이 정신신경증(히스테리와 강박신경증)의 필요조건이라고 가정했는데, 이 공식은 현재 Freud의 유혹 이론으로 알려져 있다. 자기 분석의 관점에서, Freud는 모든 신경증이 유아기 성적 학대의 영향으로 거슬러 올라갈 수 있다는 이론을 포기했다. 이제 그는 유아기 성적 시나리오가 여전히 인과적 기능을 갖지만, 그것이 실제인지 상상인지는 중요하지 않으며 어느 경우든 억압된 기억으로 작용할 때만 병리적이 된다고 주장했다.

모든 신경증이 어떻게 발생하는지에 대한 일반적 설명으로서의 유아기 성적 트라우마 이론에서 자율적인 유아기 성욕을 전제하는 이론으로의 전환은 Freud가 후속적으로 Oedipus 콤플렉스 이론을 정식화하는 토대를 제공했다.

Freud는 자신의 임상 방법의 진화를 기술하고 히스테리의 정신발생적 기원에 대한 이론을 제시했으며, 1895년 출간된 『히스테리 연구』(Josef Breuer와 공저)에서 다수의 사례 기록을 통해 이를 입증했다. 1899년 그는 『꿈의 해석』을 출간했는데, 기존 이론에 대한 비판적 검토에 이어 Freud는 자신과 환자들의 꿈을 "꿈 작업"의 억압과 검열을 받는 소망 충족의 관점에서 상세히 해석했다. 그런 다음 이 설명이 기반하는 정신 구조(무의식, 전의식, 의식)의 이론적 모델을 제시했다. 축약본인 『꿈에 대하여』는 1901년 출간되었다. 더 일반적인 독자층을 확보하게 될 저작들에서, Freud는 『일상생활의 정신병리학』(1901)과 『농담과 무의식의 관계』(1905)에서 임상 환경 밖에서 자신의 이론을 적용했다. 1905년 출간된 『성 이론에 관한 세 편의 에세이』에서 Freud는 유아기 성욕 이론을 정교화하여 그 "다형도착적" 형태들과 성 정체성 형성에서 그것이 발생시키는 "충동"의 기능을 기술했다. 같은 해 그는 『히스테리 사례 분석의 단편』을 출간했는데, 이는 그의 더 유명하고 논쟁적인 사례 연구 중 하나가 되었다.

 Freud, Drei Abhandlungen, 1905 표지

Fliess와의 관계

자신의 작업이 형성되는 이 시기 동안, Freud는 1887년 처음 만난 Berlin 소재 이비인후과 전문의 친구 Wilhelm Fliess의 지적, 정서적 지원을 소중히 여기고 의지하게 되었다. 두 사람 모두 성에 대한 급진적 신이론을 개발하려는 야심 때문에 당대의 주류 임상 및 이론 흐름에서 고립되어 있다고 스스로를 인식했다. Fliess는 인간의 생체리듬과 비성기 연관성에 대한 극히 기이한 이론들을 개발했는데, 이는 오늘날 사이비과학으로 간주된다. 그는 당시 "실제 신경증"—주로 신경쇠약과 특정한 신체적으로 발현되는 불안 증상—의 병인에서 성의 특정 측면들(자위행위, 질외사정, 콘돔 사용)의 중요성에 대한 Freud의 견해를 공유했다. 그들은 광범위한 서신 왕래를 유지했고, Freud는 여기서 유아 성욕과 양성성에 대한 Fliess의 사색을 끌어내어 자신의 아이디어를 정교화하고 수정했다. 체계적 정신 이론에 대한 그의 첫 시도인 『과학적 심리학 프로젝트』는 Fliess를 대화 상대로 하여 메타심리학으로 개발되었다. 그러나 신경학과 심리학 사이의 다리를 놓으려는 Freud의 노력은 결국 막다른 골목에 이른 후 포기되었다. 이는 Fliess에게 보낸 편지들이 드러내는 바와 같지만, 프로젝트의 일부 아이디어들은 『꿈의 해석』의 결론 장에서 다시 채택되었다.

 오스트리아의 심리학자 Sigmund Freud(1856–1939)와 독일의 생물학자이자 의사인 Wilhelm Fliess(1858–1928)의 사진.

Freud는 "비반사 신경증"을 치료하기 위해 Fliess로 하여금 자신의 코와 부비동을 반복적으로 수술하게 했으며, 이후 자신의 환자 Emma Eckstein을 그에게 소개했다. Freud에 따르면, 그녀의 증상 병력에는 그에 따른 이동 제한을 동반한 심한 다리 통증과 위장 및 생리통이 포함되어 있었다. Fliess의 이론에 따르면, 이러한 통증들은 습관적 자위행위로 인한 것이었으며, 코와 생식기 조직이 연결되어 있으므로 중비갑개의 일부를 제거함으로써 치료 가능했다. Fliess의 수술은 재앙으로 판명되어 과다하고 재발하는 코피를 초래했다. 그는 Eckstein의 비강에 반 미터 길이의 거즈를 남겨두었고, 그것의 후속 제거는 그녀를 영구적으로 손상시켰다. 처음에 Freud는 Fliess의 과실을 인지하고 교정 수술을 공포 속에서 지켜보았지만, Fliess와의 서신에서 그의 재앙적 역할의 본질을 섬세하게 암시하는 것만 간신히 할 수 있었고, 이후의 편지들에서는 그 문제에 대해 신중한 침묵을 유지하거나 체면 차리기용 주제인 Eckstein의 히스테리로 돌아갔다. Freud는 궁극적으로, Eckstein의 청소년기 자해 및 불규칙한 비출혈(그리고 월경 출혈) 병력에 비추어, Eckstein의 수술 후 출혈이 "질병 속에서 사랑받고 싶은 오래된 소망"과 연결되고 "[Freud의] 애정을 다시 불러일으키는" 수단으로 촉발된 히스테리성 "소망-출혈"이므로 Fliess는 "완전히 무책"이라고 결론지었다. 그럼에도 불구하고 Eckstein은 Freud와의 분석을 계속했다. 그녀는 완전한 이동성을 회복했고 이후 자신도 정신분석을 실행했다.

Fliess를 "생물학의 Kepler"라고 불렀던 Freud는, 나중에 동성애적 애착과 그의 "특별히 유대적인 신비주의"의 잔여물의 결합이 유대인 친구에 대한 그의 충성심과 그에 따른 그의 이론적, 임상적 작업 모두에 대한 과대평가 이면에 있었다고 결론지었다. 그들의 우정은 Fliess가 성적 주기성에 대한 자신의 일반 이론을 지지하려는 Freud의 의지 부족에 분노하고 그의 작업 표절에 공모했다고 비난하면서 격렬한 종말을 맞았다. Fliess가 1906년 『성 이론에 관한 세 편의 에세이』 출판에 대한 협력 제안에 응답하지 않은 후, 그들의 관계는 끝났다.

초기 추종자들

1902년, Freud는 마침내 대학 교수가 되고자 하는 오랜 야망을 실현했다. "원외 교수"라는 직함은 Freud에게 그것이 부여하는 인정과 명성 때문에 중요했으며, 그 직위에는 급여나 교육 의무가 첨부되지 않았다(그는 1920년에 "정교수"의 향상된 지위를 부여받게 된다). 대학의 지원에도 불구하고, 그의 임명은 연속적으로 정치 당국에 의해 차단되었고, 그의 더 영향력 있는 전직 환자 중 한 명인 남작부인 Marie Ferstel의 개입으로만 확보되었다. 그녀는 (추정컨대) 귀중한 그림으로 교육부 장관에게 뇌물을 주어야 했다.

이렇게 명성이 높아진 상태에서, Freud는 Vienna 대학의 강사로서 1880년대 중반부터 매주 토요일 저녁 대학 정신의학 클리닉의 강의실에서 소규모 청중에게 전달해 온 자신의 작업에 관한 정기 강의 시리즈를 계속했다.

1902년 가을부터, Freud의 작업에 관심을 표명한 여러 Vienna 의사들이 매주 수요일 오후 그의 아파트에서 만나 심리학 및 신경병리학과 관련된 문제들을 논의하도록 초대받았다. 이 그룹은 수요 심리학회(Psychologische Mittwochs-Gesellschaft)라 불렸으며, 이는 전 세계적 정신분석 운동의 시작을 의미했다.

Freud는 의사 Wilhelm Stekel의 제안으로 이 토론 그룹을 설립했다. Stekel은 Vienna 대학에서 Richard von Krafft-Ebing 아래에서 의학을 공부했다. 그의 정신분석으로의 전향은 성적 문제에 대한 Freud의 성공적 치료 때문이거나, 『꿈의 해석』을 읽은 결과로 다양하게 설명되며, 그는 이후 Vienna 일간지 Neues Wiener Tagblatt에 긍정적인 서평을 기고했다.

 Clark University 앞에서의 단체 사진: 앞줄: Sigmund Freud, G. Stanley Hall, C. G. Jung; 뒷줄: Abraham A. Brill, Ernest Jones, Sándor Ferenczi. 1909 Freud가 참석을 제안한 나머지 세 명의 초기 회원 Alfred Adler, Max Kahane, Rudolf Reitler 역시 의사였으며, 다섯 명 모두 유대인 가정에서 태어났다. Kahane와 Reitler는 Freud의 어린 시절 친구였다. Kahane는 Freud와 같은 중등학교를 다녔으며, 그와 Reitler는 대학에서도 Freud와 함께 수학했다. 그들은 매주 토요일 저녁 Freud의 강의에 참석하며 그의 발전하는 사상을 꾸준히 접해왔다. 1901년 Kahane는 Stekel에게 처음으로 Freud의 연구를 소개한 인물로, Vienna의 Bauernmarkt에 외래 심리치료 기관을 개설하고 소장을 맡았다. 같은 해 그의 의학 교과서 『학생과 진료 의사를 위한 내과학 개요』가 출판되었다. 이 책에서 그는 Freud의 정신분석 기법을 개관했다. Kahane는 알 수 없는 이유로 1907년 Freud와 결별하고 수요 심리학회를 떠났으며, 1923년 자살했다. Reitler는 1901년 설립된 Dorotheergasse의 온천 치료 시설 소장이었다. 그는 1917년 요절했다. 초기 Freud 학파에서 가장 뛰어난 지성으로 평가받던 Adler는 사회주의자로, 1898년 재봉업계를 위한 건강 매뉴얼을 저술했다. 그는 특히 정신의학의 잠재적 사회적 영향에 관심이 많았다.

Vienna의 음악학자이자 "꼬마 Hans"의 아버지인 Max Graf는 1900년 Freud를 처음 만나 창립 직후 수요 모임에 합류했는데, 그는 학회 초기 모임의 의례와 분위기를 다음과 같이 묘사했다:

>

모임은 일정한 의례를 따랐다. 먼저 회원 한 명이 논문을 발표했다. 그다음 블랙커피와 케이크가 제공되었고, 시가와 담배가 탁자에 놓여 엄청난 양이 소비되었다. 사교적 담소 15분이 지나면 토론이 시작되었다. 마지막이자 결정적인 말은 언제나 Freud 자신이 했다. 그 방에는 종교 창립의 분위기가 있었다. Freud 자신은 새로운 예언자였고, 그는 그때까지 지배적이던 심리학적 탐구 방법들을 피상적으로 보이게 만들었다.

1906년이 되자 모임은 열여섯 명으로 늘어났으며, 유급 비서로 고용된 Otto Rank도 포함되었다. 같은 해 Freud는 Carl Gustav Jung과 서신 교환을 시작했다. Jung은 당시 이미 단어 연상과 피부전기반응 연구로 학계에서 인정받는 연구자이자 Zurich University의 강사였지만, 여전히 Zürich의 Burghölzli 정신병원에서 Eugen Bleuler의 조수에 불과했다. 1907년 3월, Jung과 스위스 정신과 의사 Ludwig Binswanger는 Freud를 방문하고 토론 모임에 참석하기 위해 Vienna로 갔다. 이후 그들은 Zürich에 소규모 정신분석 모임을 만들었다. 1908년, 증가하는 제도적 지위를 반영하여 수요 모임은 Vienna 정신분석학회로 재편되었고 Freud가 회장이 되었다. 그는 1910년 점점 비판적이 되는 Adler의 입장을 무력화하고자 그에게 회장직을 양보했다.

첫 여성 회원 Margarete Hilferding은 1910년 학회에 가입했고, 이듬해 Tatiana Rosenthal과 Sabina Spielrein이 합류했다. 두 사람 모두 러시아 정신과 의사이자 Zürich University 의과대학 졸업생이었다. Spielrein은 학업을 마치기 전 Burghölzli에서 Jung의 환자였으며, 두 사람 관계의 임상적·개인적 세부사항은 Freud와 Jung 간의 광범위한 서신 교환의 주제가 되었다. 두 여성 모두 1910년 설립된 러시아 정신분석학회의 연구에 중요한 기여를 하게 된다.

Freud의 초기 추종자들은 1908년 4월 27일 Salzburg의 Hotel Bristol에서 처음으로 공식 모임을 가졌다. 회고적으로 제1회 국제정신분석학회로 간주되는 이 모임은 당시 London 소재 신경학자였던 Ernest Jones의 제안으로 소집되었다. Jones는 Freud의 저술을 발견하고 임상에서 정신분석 기법을 적용하기 시작했다. Jones는 전년도 학회에서 Jung을 만났고, 학회를 조직하기 위해 Zürich에서 다시 만났다. Jones의 기록에 따르면 "42명이 참석했으며, 그 중 절반이 분석가로 활동 중이었거나 되었다." Jones와 Freud, Jung을 수행한 Vienna 및 Zürich 일행 외에도, 정신분석 운동에서 이후 중요성으로 주목할 만한 인물로 Berlin의 Karl Abraham과 Max Eitingon, Budapest의 Sándor Ferenczi, New York 거주 Abraham Brill이 참석했다.

Freud 연구의 영향력을 확대하고자 학회에서 중요한 결정들이 내려졌다. 학술지 『Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologishe Forschungen』이 1909년 Jung의 편집으로 창간되었다. 뒤이어 1910년 Adler와 Stekel이 편집한 월간지 『Zentralblatt für Psychoanalyse』, 1911년 Rank가 편집한 문화·문학 연구 분야 정신분석 적용 전문지 『Imago』, 1913년 역시 Rank가 편집한 『Internationale Zeitschrift für Psychoanalyse』가 발간되었다. 국제 정신분석가 협회 계획이 수립되었고 1910년 Nuremberg 학회에서 실행되어 Jung이 Freud의 지지로 초대 회장으로 선출되었다.

Freud는 영어권 세계에 정신분석 운동을 확산하려는 야망을 위해 Brill과 Jones에게 의지했다. 두 사람 모두 Salzburg 학회 이후 Vienna로 초청되었고, Brill에게는 Freud 저작의 번역권을, 같은 해 말 University of Toronto에 부임 예정이던 Jones에게는 북미 학계와 의학계에서 Freud 사상의 기반을 구축하는 임무가 배분되었다. Jones의 옹호 활동은 Freud가 1909년 9월 Jung과 Ferenczi를 동반하여 미국을 방문할 길을 열었다. Massachusetts주 Worcester의 Clark University 총장 Stanley Hall의 초청으로 이루어진 이 방문에서 Freud는 정신분석에 관한 다섯 차례의 강의를 진행했다.

Freud가 명예 박사 학위를 수여받은 이 행사는 Freud의 연구에 대한 최초의 공개적 인정을 의미했으며 광범위한 언론의 관심을 끌었다. Freud의 청중에는 Harvard 신경계 질환 교수이자 저명한 신경학자이자 정신과 의사인 James Jackson Putnam이 포함되어 있었는데, 그는 Freud를 자신의 시골 별장으로 초대하여 나흘에 걸쳐 광범위한 토론을 나누었다. Putnam의 이후 Freud 연구에 대한 공개적 지지는 미국에서 정신분석 운동에 중대한 돌파구를 의미했다. Putnam과 Jones가 1911년 5월 미국정신분석학회 창립을 조직했을 때 그들은 각각 회장과 사무총장으로 선출되었다. Brill은 같은 해 뉴욕정신분석학회를 설립했다. 그의 Freud 저작에 대한 영어 번역은 1909년부터 출판되기 시작했다.

### IPA로부터의 사임

Freud의 일부 추종자들은 이후 국제정신분석학회(IPA)에서 탈퇴하여 자신들만의 학파를 창립했다.

1909년부터 신경증과 같은 주제에 대한 Adler의 견해는 Freud가 가진 견해와 현저히 달라지기 시작했다. Adler의 입장이 Freud주의와 점점 더 양립 불가능해 보이면서, 1911년 1월과 2월 비엔나정신분석학회 회의에서 그들 각자의 관점 간 일련의 대립이 발생했다. 1911년 2월, 당시 학회 회장이었던 Adler가 그의 직위를 사임했다. 이 시기에 Stekel도 학회 부회장직을 사임했다. Adler는 1911년 6월 마침내 Freud 그룹을 완전히 떠나 학회에서 사임한 다른 9명의 회원들과 함께 자신의 조직을 창립했다. 이 새로운 조직은 처음에는 자유정신분석학회라고 불렸으나 곧 개인심리학회로 개칭되었다. 제1차 세계대전 이후 기간에 Adler는 자신이 고안한 개인심리학이라는 심리학적 입장과 점점 더 연관되었다.

1912년, Jung은 Wandlungen und Symbole der Libido(1916년 Psychology of the Unconscious라는 제목으로 영어판 출판)를 출간하여 자신의 견해가 Freud의 견해와는 상당히 다른 방향으로 나아가고 있음을 분명히 했다. 자신의 체계를 정신분석과 구별하기 위해 Jung은 이를 분석심리학이라고 불렀다. Freud와 Jung 간 관계의 최종적 결렬을 예상한 Ernest Jones는 정신분석 운동의 이론적 일관성과 제도적 유산을 수호할 임무를 맡은 충성파들의 비밀위원회 결성을 주도했다. 1912년 가을에 결성된 위원회는 Freud, Jones, Abraham, Ferenczi, Rank, 그리고 Hanns Sachs로 구성되었다. Max Eitingon은 1919년에 위원회에 합류했다. 각 회원은 정신분석 이론의 근본 원칙에서 공개적으로 이탈하기 전에 다른 회원들과 자신의 견해를 논의할 것을 서약했다. 이러한 전개 이후, Jung은 자신의 입장이 유지 불가능함을 인식하고 1914년 4월 Jarhbuch 편집장직과 IPA 회장직을 사임했다. 취리히학회는 다음 해 7월 IPA에서 탈퇴했다.

같은 해 후반, Freud는 "정신분석 운동의 역사"라는 제목의 논문을 출판했는데, 독일어 원문은 Jahrbuch에 먼저 게재되었으며, 정신분석 운동의 탄생과 진화, 그리고 Adler와 Jung의 탈퇴에 대한 자신의 견해를 제시했다.

 1922년 위원회(왼쪽부터): Otto Rank, Sigmund Freud, Karl Abraham, Max Eitingon, Sándor Ferenczi, Ernest Jones, 그리고 Hanns Sachs

Freud의 핵심 서클로부터의 마지막 이탈은 1924년 Rank의 The Trauma of Birth 출판 이후 발생했는데, 위원회의 다른 회원들은 이를 사실상 오이디푸스 콤플렉스를 정신분석 이론의 핵심 원칙으로서 포기하는 것으로 해석했다. Abraham과 Jones는 Rank에 대해 점점 더 강력한 비평가가 되었고, Rank와 Freud가 긴밀하고 오랜 관계를 끝내기를 꺼렸지만, 1926년 Rank가 IPA의 공식 직위에서 사임하고 Paris로 떠나면서 마침내 결별이 이루어졌다. 위원회에서 그의 자리는 Anna Freud가 차지했다. Rank는 결국 미국에 정착했으며, 그곳에서 그의 Freud 이론 수정은 IPA의 정통성에 불편함을 느끼는 새로운 세대의 치료사들에게 영향을 미쳤다.

초기 정신분석 운동

1910년 IPA 창립 이후, 정신분석 학회, 훈련 기관 및 클리닉의 국제 네트워크가 잘 확립되었고 제1차 세계대전 종전 이후 그들의 활동을 조정하기 위한 2년마다의 정기 총회가 시작되었다.

Abraham과 Eitingon은 1910년 베를린정신분석학회를, 그리고 1920년 베를린정신분석연구소와 Poliklinik을 설립했다. Poliklinik의 무료 치료와 아동 분석이라는 혁신, 그리고 베를린연구소의 정신분석 훈련 표준화는 더 넓은 정신분석 운동에 주요한 영향을 미쳤다. 1927년 Ernst Simmel은 베를린 외곽에 Schloss Tegel 요양소를 설립했는데, 이는 제도적 틀 내에서 정신분석 치료를 제공한 최초의 시설이었다. Freud는 그 활동을 재정 지원하기 위한 기금을 조직했고, 그의 건축가 아들 Ernst가 건물 개조를 의뢰받았다. 경제적 이유로 1931년 폐쇄를 강요받았다.

1910년 모스크바정신분석학회는 1922년 러시아정신분석학회 및 연구소가 되었다. Freud의 러시아 추종자들은 그의 저작 번역의 첫 수혜자였으며, The Interpretation of Dreams의 1904년 러시아어 번역은 Brill의 영어판보다 9년 앞서 출판되었다. 러시아연구소는 Freud 저작 번역 출판을 포함한 활동에 대해 국가 지원을 받은 유일한 기관이었다. Joseph Stalin이 집권한 1924년 지원은 갑자기 철회되었으며, 그 후 정신분석은 이데올로기적 근거로 비난받았다.

1911년 American Psychoanalytic Association 창립을 도운 후, Ernest Jones는 1913년 캐나다에서 영국으로 돌아와 같은 해 London Psychoanalytic Society를 설립했다. 1919년 그는 이 조직을 해산하고, 융파 지지자들을 숙청한 핵심 회원들과 함께 British Psychoanalytical Society를 설립하여 1944년까지 회장직을 역임했다. Institute of Psychoanalysis는 1924년에, London Clinic of Psychoanalysis는 1926년에 설립되었으며, 둘 다 Jones의 지휘 아래 있었다.

Vienna Ambulatorium(클리닉)은 1922년에 설립되었고 Vienna Psychoanalytic Institute는 1924년 Helene Deutsch의 지휘 하에 창립되었다. Ferenczi는 1913년 Budapest Psychoanalytic Institute를 설립했고 1929년 클리닉을 개설했다.

정신분석 학회와 연구소들은 스위스(1919), 프랑스(1926), 이탈리아(1932), 네덜란드(1933), 노르웨이(1933), 그리고 팔레스타인(예루살렘, 1933)에 설립되었는데, 팔레스타인의 경우 Adolf Hitler 집권 후 베를린에서 탈출한 Eitingon에 의해 세워졌다. New York Psychoanalytic Institute는 1931년에 설립되었다.

1922년 베를린 학회는 Freud가 참석한 마지막 행사였다. 이 시기 그의 언어 능력은 암성 턱에 대한 일련의 수술 결과로 필요하게 된 보철 장치 때문에 심각하게 손상된 상태였다. 그는 주요 추종자들과의 정기적인 서신 교환과 그가 계속 참석한 Secret Committee의 회람 서신 및 모임을 통해 발전상황을 파악했다.

위원회는 1927년까지 기능했으며, 이 무렵 IPA 내의 제도적 발전, 특히 International Training Commission의 설립이 정신분석 이론과 실천의 전수에 관한 우려들을 다루었다. 그러나 평신도 분석, 즉 의학 자격이 없는 후보자들의 정신분석 훈련 수용 문제를 놓고는 여전히 상당한 의견 차이가 남아있었다. Freud는 1926년 그의 저서 The Question of Lay Analysis에서 찬성 입장을 피력했다. 그는 전문적 기준과 소송 위험에 대한 우려를 표명한 미국 학회들로부터 단호한 반대에 직면했다(단, 아동 분석가들은 예외로 했다). 이러한 우려는 일부 유럽 동료들도 공유했다. 결국 학회들에게 후보자 기준 설정에 있어 자율성을 허용하는 합의에 도달했다.

1930년 Freud는 심리학과 독일 문학 문화에 대한 기여를 인정받아 Goethe Prize를 수상했다.

### 환자들

Freud는 사례 기록에서 가명을 사용했다. 가명으로 알려진 환자 중 일부는 Cäcilie M.(Anna von Lieben); Dora(Ida Bauer, 1882–1945); Frau Emmy von N.(Fanny Moser); Fräulein Elisabeth von R.(Ilona Weiss); Fräulein Katharina(Aurelia Kronich); Fräulein Lucy R.; Little Hans(Herbert Graf, 1903–1973); Rat Man(Ernst Lanzer, 1878–1914); Enos Fingy(Joshua Wild, 1878–1920); 그리고 Wolf Man(Sergei Pankejeff, 1887–1979)이었다. 다른 유명한 환자들로는 브라질의 Prince Pedro Augusto(1866–1934); H.D.(1886–1961); Emma Eckstein(1865–1924); Gustav Mahler(1860–1911, Freud는 그와 단 한 번의 연장된 상담만 했다); Princess Marie Bonaparte; Edith Banfield Jackson(1895–1977); 그리고 Albert Hirst(1887–1974)가 있었다.

### 암

1923년 2월, Freud는 입안에서 백반증, 즉 과도한 흡연과 관련된 양성 종양을 발견했다. 그는 처음에 이를 비밀로 했으나, 1923년 4월 Ernest Jones에게 알리며 종양이 제거되었다고 말했다. Freud는 피부과 의사 Maximilian Steiner와 상담했는데, Steiner는 금연을 권고했지만 종양의 심각성에 대해 거짓말을 하며 그 중요성을 축소했다. Freud는 나중에 Felix Deutsch를 만났고, Deutsch는 그 종양이 암성임을 발견했다. 그는 기술적 진단명인 상피종 대신 "나쁜 백반증"이라는 완곡한 표현으로 Freud에게 이를 설명했다. Deutsch는 Freud에게 흡연을 중단하고 종양을 절제할 것을 권했다. Freud는 이전에 그 능력을 의심했던 비과 전문의 Marcus Hajek의 치료를 받았다. Hajek는 자신의 클리닉 외래 부서에서 불필요한 미용 수술을 시행했다. Freud는 수술 중과 수술 후에 출혈을 겪었으며, 죽음을 간신히 모면했을 수도 있다. Freud는 이후 다시 Deutsch를 만났다. Deutsch는 추가 수술이 필요함을 알았지만, Freud가 자살을 원할까 우려하여 암 사실을 알리지 않았다.

### 나치즘으로부터의 탈출 1933년 1월, Nazi Party가 독일을 장악했고, Freud의 저서들은 그들이 불태우고 파괴한 책들 중에서도 단연 두드러진 위치를 차지했다. Freud는 Ernest Jones에게 이렇게 말했다: "우리가 얼마나 진보하고 있는지 보라. 중세시대였다면 그들은 나를 화형시켰을 것이다. 이제는 내 책을 태우는 것으로 만족하는구나." Freud는 계속해서 증가하는 Nazi의 위협을 과소평가했고 Vienna에 남기로 굳게 결심했다. 1938년 3월 13일 Nazi Germany가 오스트리아를 병합한 Anschluss 이후에도, 그리고 그에 뒤따른 폭력적인 반유대주의 발발 이후에도 마찬가지였다. 당시 International Psychoanalytical Association(IPA) 회장이었던 Jones는 3월 15일 Prague를 경유해 London에서 Vienna로 날아가 Freud가 마음을 바꾸고 영국으로 망명하도록 설득하기로 결심했다. 이 전망과 Gestapo에 의한 Anna Freud의 체포 및 심문이라는 충격이 마침내 Freud로 하여금 오스트리아를 떠날 때가 되었다고 확신시켰다. Jones는 다음 주 London으로 떠나면서 Freud가 제공한 이민 허가가 필요한 망명자 일행의 명단을 가지고 갔다. London으로 돌아온 Jones는 내무장관 Sir Samuel Hoare와의 개인적 친분을 이용해 허가증 발급을 신속하게 처리했다. 총 17명이었으며 필요한 경우 노동 허가증도 제공되었다. Jones는 또한 과학계에서의 영향력을 활용하여 Royal Society 회장인 Sir William Bragg가 외무장관 Lord Halifax에게 편지를 쓰도록 설득했고, Freud를 위해 Berlin과 Vienna에 외교적 압력을 가해달라고 요청하여 효과를 거두었다. Freud는 또한 미국 외교관들의 지원도 받았는데, 특히 그의 전 환자이자 주프랑스 미국 대사인 William Bullitt의 도움이 컸다. Bullitt은 미국 대통령 Roosevelt에게 Freud 가족이 직면한 증가하는 위험을 알렸고, 그 결과 Vienna 주재 미국 총영사 John Cooper Wiley가 Berggasse 19번지를 정기적으로 감시하도록 조치했다. 그는 또한 Anna Freud의 Gestapo 심문 중에 전화로 개입하기도 했다.

Vienna를 떠나는 과정은 1938년 4월과 5월 내내 단계적으로 시작되었다. Freud의 손자 Ernst Halberstadt와 Freud의 아들 Martin의 아내와 자녀들은 4월에 Paris로 떠났다. Freud의 처제 Minna Bernays는 5월 5일 London으로, Martin Freud는 다음 주에, 그리고 Freud의 딸 Mathilde와 그녀의 남편 Robert Hollitscher는 5월 24일에 출발했다.

월말이 되자 Freud 본인의 London 출발 준비는 정체되었고, Nazi 당국과의 협상이라는 법적으로 복잡하고 재정적으로 착취적인 과정에 빠져들었다. 새로운 Nazi 정권이 유대인 인구에 부과한 규정에 따라, Kommissar가 Freud의 자산과 그의 집 근처에 본부가 있던 IPA의 자산을 관리하도록 임명되었다. Freud는 Dr. Anton Sauerwald에게 배정되었는데, 그는 Vienna 대학에서 Freud의 오랜 친구인 Josef Herzig 교수 밑에서 화학을 공부한 사람이었다. Sauerwald는 Freud에 대해 더 알아보기 위해 그의 책들을 읽었고 그의 상황에 공감하게 되었다. 그는 Freud의 모든 은행 계좌 내역을 상급자들에게 공개하고 IPA 사무실에 소장된 역사적인 서적 컬렉션의 파기를 주선해야 했지만, 둘 다 하지 않았다. 대신 Freud의 해외 은행 계좌에 대한 증거를 자신이 안전하게 보관했고, IPA 도서관을 오스트리아 국립도서관에 보관하도록 조치하여 전쟁이 끝날 때까지 그곳에 남아있게 했다.

Sauerwald의 개입이 Freud의 신고된 자산에 대한 "도피세"의 재정적 부담을 덜어주긴 했지만, IPA의 부채와 Freud가 소유한 귀중한 골동품 컬렉션과 관련하여 다른 상당한 비용이 부과되었다. 자신의 계좌에 접근할 수 없었던 Freud는 그의 프랑스 추종자들 중 가장 저명하고 부유한 Princess Marie Bonaparte에게 도움을 청했다. 그녀는 지원을 제공하기 위해 Vienna로 여행을 왔고, 필요한 자금을 제공한 것이 바로 그녀였다. 이를 통해 Sauerwald는 Freud, 그의 아내 Martha, 그리고 딸 Anna를 위한 필요한 출국 비자에 서명할 수 있었다. 그들은 6월 4일 Orient Express를 타고 Vienna를 떠났으며, 가정부와 의사를 동반했다. 다음날 Paris에 도착하여 Marie Bonaparte의 손님으로 머물렀고, 밤새 여행하여 6월 6일 London Victoria 역에 도착했다.

곧 Freud를 찾아와 경의를 표한 사람들 중에는 Salvador Dalí, Stefan Zweig, Leonard Woolf, Virginia Woolf, 그리고 H. G. Wells가 있었다. Royal Society 대표들은 1936년에 해외 회원으로 선출된 Freud가 회원 가입에 직접 서명할 수 있도록 협회 헌장을 가지고 찾아왔다. Marie Bonaparte는 6월 말 무렵 Vienna에 남겨진 Freud의 네 명의 노령 여동생들의 운명을 논의하기 위해 도착했다. 그들에게 출국 비자를 받아주려는 그녀의 후속 시도는 실패했고, 그들은 모두 Nazi 강제수용소에서 사망하게 된다.

1939년 초, Sauerwald는 불가사의한 상황 속에서 London에 도착하여 Freud의 형제 Alexander를 만났다. 그는 1945년 오스트리아 법정에서 Nazi Party 관리로서의 활동으로 재판을 받고 수감되었다. 그의 아내의 탄원에 응하여 Anna Freud는 Sauerwald가 "우리에게 임명된 관재인으로서의 직무를 아버지를 보호하는 방식으로 사용했다"고 확인하는 편지를 썼다. 그녀의 개입은 1947년 그의 석방을 확보하는 데 도움이 되었다.

북 London Hampstead의 20 Maresfield Gardens에 있는 Freud 가족의 새 집에서, Freud의 Vienna 진료실이 충실한 세부사항까지 재현되었다. 그는 병의 말기 단계에 이르기까지 그곳에서 환자들을 계속 진료했다. 그는 또한 그의 마지막 저서들을 집필했는데, 1938년 독일어로, 이듬해 영어로 출판된 『모세와 일신교』와 사후에 출판된 미완성작 『정신분석 개요』가 그것이다.

죽음

1939년 9월 중순, Freud의 턱 암은 갈수록 극심한 통증을 유발했고 수술이 불가능하다는 판정을 받았다. 그가 읽은 마지막 책은 Balzac의 La Peau de chagrin으로, 이는 자신의 쇠약해지는 몸에 대한 성찰을 불러일으켰다. 며칠 후 그는 주치의이자 친구이며 동료 망명자인 Max Schur에게 눈을 돌려, 그들이 이전에 그의 병의 말기 단계에 대해 논의했던 것을 상기시켰다. "Schur, 우리의 '약속' 기억하시오? 때가 되었을 때 나를 곤경에 버려두지 않기로 한. 이제 이것은 고문에 불과하고 아무 의미가 없소." Schur가 잊지 않았다고 답하자, Freud는 "고맙소"라고 말한 뒤 "Anna와 상의해보고, 그녀가 옳다고 생각하면 끝을 내주시오"라고 덧붙였다. Anna Freud는 아버지의 죽음을 미루고 싶어 했지만, Schur는 그를 살려두는 것이 무의미하다고 그녀를 설득했고 9월 21일과 22일에 걸쳐 모르핀을 투여하여 1939년 9월 23일 새벽 3시경 Freud의 죽음을 초래했다. 그러나 Schur가 Freud의 임종 순간에서 자신의 역할에 대해 제시한 여러 설명의 불일치—이로 인해 Freud의 주요 전기 작가들 사이에도 모순이 발생했다—는 추가 연구와 수정된 설명으로 이어졌다. 이 수정된 설명에 따르면, Anna Freud의 동료인 Dr Josephine Stross가 세 번째이자 마지막 모르핀을 투여할 때 Schur는 Freud의 임종 자리에 없었으며, 이로 인해 Freud는 1939년 9월 23일 자정경에 사망했다.

사망 3일 후 Freud의 시신은 북런던의 Golders Green Crematorium에서 화장되었으며, 그의 아들 Ernst의 지시로 Harrods가 장례 대행사 역할을 맡았다. 장례 추도사는 Ernest Jones와 오스트리아 작가 Stefan Zweig가 낭독했다. Freud의 유골은 나중에 화장장의 Ernest George Columbarium("Freud Corner" 참조)에 안치되었다. 유골은 그의 아들 Ernst가 디자인한 받침대 위에 놓여 있으며, Marie Bonaparte가 선물한 것으로 Freud가 비엔나 서재에서 여러 해 동안 보관했던 Dionysian 장면이 그려진 밀봉된 고대 그리스 종 모양 크라테르(bell krater) 안에 담겨 있다. 1951년 그의 아내 Martha가 사망한 후, 그녀의 유골도 이 항아리에 함께 안치되었다.

사상

초기 연구

Freud는 1873년 University of Vienna에서 의학 연구를 시작했다. 그는 신경생리학 연구, 특히 뱀장어의 성적 해부학과 어류 신경계 생리학 조사에 대한 관심, 그리고 Franz Brentano와 철학을 공부하려는 관심 때문에 학업을 마치는 데 거의 9년이 걸렸다. 그는 재정적 이유로 신경학 개업에 뛰어들었고, 1881년 25세의 나이에 의학박사 학위를 받았다. 1880년대 그의 주요 관심사 중 하나는 뇌의 해부학, 특히 연수(medulla oblongata)였다. 그는 1891년 단행본 Zur Auffassung der Aphasien에서 실어증에 관한 중요한 논쟁에 개입했으며, 이 저서에서 실인증(agnosia)이라는 용어를 창안하고 신경학적 결함의 설명에서 지나치게 국소화된 관점을 경계했다. 동시대인 Eugen Bleuler처럼, 그는 뇌 구조보다 뇌 기능을 강조했다.

Freud는 당시 "뇌성 마비"로 알려진 뇌성마비 분야의 초기 연구자이기도 했다. 그는 이 주제에 관한 여러 의학 논문을 발표했으며, 당대의 다른 연구자들이 이 질병을 주목하고 연구하기 시작하기 훨씬 전부터 이 질병이 존재했음을 입증했다. 또한 그는 뇌성마비를 처음 규명한 William John Little이 출산 시 산소 부족이 원인이라고 본 것이 잘못되었다고 제안했다. 대신 그는 출산 시 합병증은 단지 증상일 뿐이라고 제안했다.

Freud는 자신의 연구가 치료 기법에 대한 견고한 과학적 기반을 제공하기를 희망했다. Freud 치료, 즉 정신분석의 목표는 억압된 생각과 감정을 의식으로 끌어올려 환자를 반복적이고 왜곡된 감정의 고통에서 해방시키는 것이었다.

고전적으로, 무의식적 생각과 감정을 의식으로 끌어올리는 것은 환자가 꿈에 대해 이야기하고 자유 연상에 참여하도록 격려함으로써 이루어진다. 자유 연상에서 환자들은 유보 없이 자신의 생각을 보고하며 그렇게 하는 동안 집중하려는 시도를 하지 않는다. 정신분석의 또 다른 중요한 요소는 전이(transference)인데, 이는 환자가 자신의 삶에서 이전 인물들로부터 유래한 감정과 생각을 분석가에게 옮기는 과정이다. 전이는 처음에는 억압된 기억의 회복을 방해하고 환자의 객관성을 교란시키는 유감스러운 현상으로 여겨졌지만, 1912년에 이르러 Freud는 이를 치료 과정의 필수적인 부분으로 인식하게 되었다. Sigmund Freud의 초기 정신분석 작업의 기원은 Josef Breuer와 연결될 수 있다. Freud는 Anna O. 사례 치료를 통해 정신분석적 방법의 발견으로 가는 길을 연 공로를 Breuer에게 돌렸다. 1880년 11월, Breuer는 지능이 매우 높은 21세 여성(Bertha Pappenheim)의 지속적인 기침을 치료하기 위해 호출되었으며, 그는 이를 히스테리로 진단했다. 그는 죽어가는 아버지를 간호하던 중 그녀가 시각 장애, 사지 마비 및 구축을 포함한 여러 일시적 증상을 보였으며, 이 역시 히스테리로 진단했다는 것을 발견했다. 증상이 증가하고 더욱 지속되자 Breuer는 거의 매일 환자를 만나기 시작했고, 그녀가 몽롱한 상태에 빠진다는 것을 관찰했다. 그는 자신의 격려로 그녀가 저녁 몽롱 상태에서 환상 이야기를 할 때 그녀의 상태가 호전되었으며, 1881년 4월까지 대부분의 증상이 사라졌다는 것을 발견했다. 그 달 아버지가 사망한 후 그녀의 상태는 다시 악화되었다. Breuer는 일부 증상이 결국 자연적으로 완화되었으며, 특정 증상 발생을 촉발한 사건을 회상하도록 유도함으로써 완전한 회복이 달성되었다고 기록했다. Breuer의 치료 직후 몇 년 동안 Anna O.는 "신체 증상을 동반한 히스테리" 진단으로 세 차례 짧은 기간 동안 요양원에 입원했으며, 일부 저자들은 Breuer가 발표한 치유 기록에 이의를 제기했다. Richard Skues는 이러한 해석을 거부하는데, 그는 이를 Freud주의와 반정신분석 수정주의 양쪽에서 비롯된 것으로 보며, Breuer의 사례 서술을 신뢰할 수 없고 Anna O.에 대한 그의 치료를 실패로 간주한다고 본다. 심리학자 Frank Sulloway는 "Freud의 사례 기록은 검열, 왜곡, 매우 의심스러운 '재구성', 그리고 과장된 주장으로 가득하다"고 주장한다.

### 유혹 이론

1890년대 초, Freud는 Breuer가 자신에게 설명한 치료법을 기반으로 하되, 자신이 "압박 기법"이라 부른 것과 새로 개발한 해석 및 재구성의 분석 기법으로 수정한 형태의 치료를 사용했다. Freud의 이 시기에 대한 후기 기록에 따르면, 이 절차 사용의 결과로 1890년대 중반 그의 환자 대부분이 초기 아동기 성적 학대를 보고했다. 그는 이러한 진술을 믿었으며, 이를 유혹 이론의 기초로 사용했지만, 이후 그것들이 환상이라고 믿게 되었다. 그는 처음에 이것들을 유아기 자위 행위의 기억을 "방어하는" 기능을 한다고 설명했지만, 후년에는 그것들이 성적이고 파괴적인 본성의 타고난 충동에서 비롯된 오이디푸스적 환상을 나타낸다고 썼다.

또 다른 버전의 사건은 Freud가 1895년 10월 Fliess에게 보낸 편지에서 유아기 성적 학대의 무의식적 기억이 정신신경증의 근원이라고 제안한 것에 초점을 맞추는데, 이는 그가 실제로 환자들 사이에서 그러한 학대를 발견했다고 보고하기 전이었다. 1896년 상반기에 Freud는 세 편의 논문을 발표했으며, 이는 그의 유혹 이론으로 이어졌는데, 그는 당시 모든 환자에게서 초기 아동기 성적 학대의 깊이 억압된 기억을 발견했다고 밝혔다. 이 논문들에서 Freud는 환자들이 이러한 기억을 의식적으로 인식하지 못하며, 따라서 히스테리 증상이나 강박 신경증을 유발하려면 무의식적 기억으로 존재해야 한다고 기록했다. 환자들은 Freud가 무의식 속으로 억압되었다고 확신한 유아기 성적 학대 "장면"을 "재현"하도록 상당한 압박을 받았다. 환자들은 일반적으로 Freud의 임상 절차 경험이 실제 성적 학대를 나타낸다는 것을 확신하지 못했다. 그는 성적 장면의 "재현"이 이루어진 후에도 환자들이 자신의 불신을 단호하게 그에게 확인시켰다고 보고했다.

압박 기법뿐만 아니라 Freud의 임상 절차에는 유아기 성적 학대의 기억을 추적하기 위한 분석적 추론과 증상의 상징적 해석이 포함되었다. 그의 이론에 대한 100% 확증이라는 주장은 그의 암시적 기법을 통해 얻은 발견의 타당성에 대해 동료들이 이전에 표현한 우려를 강화할 뿐이었다. Freud는 이후 그의 유혹 이론이 후기 발견과 여전히 양립 가능한지에 대해 일관성 없는 태도를 보였다. 『히스테리의 병인론』 부록에서 그는 이렇게 말했다: "이 모든 것은 사실이다[아동의 성적 학대]; 그러나 내가 이것을 쓸 당시 나는 아직 현실에 대한 과대평가와 환상에 대한 저평가에서 벗어나지 못했다는 것을 기억해야 한다." 몇 년 후 Freud는 환자들의 성적 추행 보고가 환상이 아니라 실제 기억이라는 동료 Ferenczi의 주장을 명시적으로 거부했으며, Ferenczi가 자신의 견해를 공개하는 것을 만류하려 했다. Karin Ahbel-Rappe는 그녀의 연구 "'나는 더 이상 믿지 않는다': Freud는 유혹 이론을 포기했는가?"에서 이렇게 결론짓는다: "Freud는 유아기 근친상간 경험의 본질과 그것이 인간 정신에 미치는 영향에 대한 조사의 길을 표시하고 시작했지만, 이후 대부분 이 방향을 포기했다."

### 코카인 의학 연구자로서 Sigmund Freud는 코카인을 자극제이자 진통제로 일찍이 사용하고 옹호한 인물이었다. 그는 코카인이 많은 정신적·신체적 문제의 치료제라고 믿었으며, 1884년 논문 "코카에 관하여"에서 그 효능을 극찬했다. 1883년부터 1887년 사이 그는 항우울제로서의 사용을 포함해 의학적 응용을 권장하는 여러 논문을 썼다. 그는 코카인의 마취 특성을 발견한 과학적 우선권을 얻는 데 아슬아슬하게 실패했는데, 그 특성을 알고는 있었지만 지나가듯 언급하는 데 그쳤기 때문이다. (Vienna에서 Freud의 동료였던 Karl Koller가 1884년 의학회에 코카인이 섬세한 안과 수술에 사용될 수 있는 방법을 보고한 후 그 영예를 얻었다.) Freud는 또한 코카인을 모르핀 중독 치료제로 추천했다. 그는 친구 Ernst von Fleischl-Marxow에게 코카인을 소개했는데, Fleischl-Marxow는 부검 중 부상을 입은 후 감염으로 인해 수년간 극심한 신경통을 완화하기 위해 복용한 모르핀에 중독된 상태였다. Fleischl-Marxow가 중독에서 치유되었다는 그의 주장은 시기상조였지만, 그는 자신의 잘못을 결코 인정하지 않았다. Fleischl-Marxow는 심각한 "코카인 정신병"을 앓게 되었고, 곧 다시 모르핀을 사용하기 시작했으며, 몇 년 후 여전히 견딜 수 없는 고통에 시달리다 사망했다.

마취제로서의 응용은 코카인의 몇 안 되는 안전한 용도 중 하나로 밝혀졌고, 세계 곳곳에서 중독과 과다복용 사례가 보고되기 시작하면서 Freud의 의학적 명성은 다소 손상되었다. "코카인 사건" 이후 Freud는 더 이상 공개적으로 이 약물 사용을 권장하지 않았지만, 1890년대 초반까지는 우울증, 편두통, 비염 치료를 위해 가끔 복용을 계속했으며, 1896년에 사용을 중단했다.

### 무의식

무의식 개념은 Freud의 정신 이론에서 핵심적이었다. Freud는 시인과 사상가들이 오래전부터 무의식의 존재를 알고 있었지만, 자신이 심리학 분야에서 무의식이 과학적 인정을 받도록 했다고 믿었다.

Freud는 자신이 처음 정식화한 무의식 개념이 억압 이론에 기반했다고 명시적으로 밝힌다. 그는 관념들이 억압되지만 정신 속에 남아 의식에서 제거된 채로도 작동하다가, 특정 상황에서 의식에 다시 나타나는 순환 과정을 가정했다. 이 가정은 히스테리 사례 연구에 기반을 두었는데, 환자들이 자신이 인식하지 못하는 관념이나 사고를 참조하지 않고는 설명할 수 없는 행동 사례들이 드러났고, 분석 결과 이것들이 (실제이든 상상이든) 억압된 아동기 성적 시나리오와 연결되어 있음이 밝혀졌다. 1915년 논문 '억압'(표준판 XIV)에서 억압 개념을 재정식화하면서 Freud는 무의식 내에서 근친상간에 대한 보편적 금기와 연결된 일차 억압('본래부터 선천적으로 존재')과 개인의 생애사의 산물인 ('자아 발달 과정에서 습득된') 이차 억압('추방 이후') 사이의 구분을 도입했는데, 후자는 한때 의식적이었던 무언가가 의식으로부터 거부되거나 제거되는 것이다.

 André Brouillet의 Salpêtrière에서의 임상 강의 (1887)

1915년 논문 '무의식'(표준판 XIV)에서 제시한 무의식적 정신 과정 이론의 발전과 수정에 대한 설명에서, Freud는 자신이 사용하는 세 가지 관점을 제시한다: 역동적, 경제적, 지형학적 관점이다.

역동적 관점은 첫째로 억압에 의한 무의식의 구성, 둘째로 원치 않는 불안을 유발하는 사고를 그대로 유지하는 "검열" 과정을 다룬다. 여기서 Freud는 히스테리 치료에 관한 초기 임상 작업의 관찰에 의존하고 있다.

경제적 관점에서 초점은 억압된 내용들의 궤적, 즉 증상 형성과 꿈이나 말실수 같은 정상적인 무의식적 사고 과정에서 복잡한 변형을 겪는 "성적 충동의 변천"에 맞춰진다. 이는 Freud가 『꿈의 해석』과 『일상생활의 정신병리학』에서 상세히 탐구한 주제들이다.

이 두 관점이 의식에 진입하려는 순간의 무의식에 초점을 맞춘다면, 지형학적 관점은 무의식의 체계적 속성, 즉 응축과 전치 같은 특징적 과정과 작동 방식을 전면에 내세우는 전환을 나타낸다.

이 "첫 번째 지형학"은 세 가지 체계로 구성된 정신 구조 모델을 제시한다:

Ucs 체계 – 무의식: 쾌락 원칙에 지배되는 "일차 과정" 사고로 "상호 모순으로부터의 면제, ... 카텍시스의 이동성, 무시간성, 그리고 외부 현실의 심리적 현실로의 대체"로 특징지어진다. ('무의식' (1915) 표준판 XIV).

Pcs 체계 – 전의식으로, 일차 과정의 무의식적 사물-표상들이 언어(단어 표상)의 이차 과정에 의해 결합되며, 이는 그것들이 의식에 접근 가능해지기 위한 전제조건이다.

Cns 체계 – 현실 원칙에 지배되는 의식적 사고.

후기 작업, 특히 『자아와 이드』(1923)에서는 이드, 자아, 초자아로 구성된 두 번째 지형학이 도입되는데, 이는 첫 번째 것을 대체하지 않고 그 위에 겹쳐진다. 무의식 개념의 이 후기 정식화에서 이드는 본능 또는 충동의 저장소로 구성되며, 그 일부는 유전적이거나 선천적이고, 일부는 억압되거나 습득된 것이다. 따라서 경제적 관점에서 이드는 정신 에너지의 주요 원천이며, 역동적 관점에서는 자아 및 초자아와 갈등하는데, 발생학적으로 말하면 이들은 이드의 분화물이다.

### 꿈 Freud는 꿈의 기능이 깨어날 수 있는 소망을 충족된 것으로 표현함으로써 수면을 보존하는 것이라고 믿었다.

Freud의 이론에서 꿈은 일상생활의 사건과 생각에 의해 촉발된다. Freud가 "꿈-작업"이라고 부른 것에서, 언어의 규칙과 현실 원칙에 지배되는 이러한 "이차 과정" 사고("단어 표상")는 쾌락 원칙, 소망 충족, 그리고 어린 시절의 억압된 성적 시나리오에 지배되는 무의식적 사고("사물 표상")의 "일차 과정"에 종속된다. 후자의 교란적 성격과 그것에 연결되었을 수 있는 다른 억압된 생각과 욕망 때문에, 꿈-작업은 검열 기능을 작동시켜 수면을 보존하기 위해 억압된 생각들을 왜곡, 전치, 압축을 통해 위장한다.

임상 환경에서 Freud는 꿈 서사에서 이야기된 꿈의 현시적 내용에 대한 자유연상을 장려했는데, 이는 잠재적 내용 – 억압된 생각과 환상 – 그리고 꿈-작업에서 작동하는 근본적인 메커니즘과 구조에 대한 해석 작업을 촉진하기 위함이었다.

>

Freud가 꿈에 대한 이론적 작업을 발전시키면서 그는 소망-충족으로서의 꿈 이론을 넘어 "사고의 특정한 형태에 불과한 것"으로서의 꿈에 대한 강조에 도달했다. "... 그 형태를 만드는 것은 꿈-작업이며, 그것만이 꿈의 본질이다".

### 심리성적 발달

Freud의 심리성적 발달 이론은 유아 성욕의 초기 다형도착적 변태성에 이어, 성적 "충동"이 구강기, 항문기, 남근기라는 뚜렷한 발달 단계를 거친다고 제안한다. 이러한 단계들이 성적 관심과 활동이 감소하는 잠복기(대략 5세부터 사춘기까지)로 넘어가지만, 성인 생식기 성욕의 형성 과정에서 지속되는 "변태적"이고 양성적인 잔재를 다소간 남긴다. Freud는 신경증이나 변태가 이러한 단계들에 대한 고착이나 퇴행으로 설명될 수 있는 반면, 성인의 성격과 문화적 창조성은 그들의 변태적 잔재의 승화를 달성할 수 있다고 주장했다.

Freud가 후에 오이디푸스 콤플렉스 이론을 발전시킨 후, 이 규범적 발달 궤적은 (여아의 경우) 거세의 환상적 위협 또는 상상된 사실 하에서 아동이 근친상간적 욕망을 포기하는 것으로 공식화된다. 오이디푸스 콤플렉스의 "해소"는 부모 인물에 대한 아동의 경쟁적 동일시가 유사성과 차이를 모두 가정하고 타자의 분리성과 자율성을 인정하는 자아 이상의 평화로운 동일시로 전환될 때 달성된다.

Freud는 자신의 모델이 보편적으로 타당하다는 것을 증명하기를 희망했고, 토테미즘이 부족의 오이디푸스적 갈등의 의례화된 실연을 반영한다고 주장하면서 비교 자료를 위해 고대 신화와 동시대 민족지학으로 눈을 돌렸다.

Freud는 인간 정신이 세 부분으로 나뉠 수 있다고 제안했다: 원초아, 자아, 초자아. Freud는 1920년 에세이 『쾌락 원칙을 넘어서』에서 이 모델을 논의했으며, 『자아와 원초아』(1923)에서 이를 완전히 정교화했는데, 여기서 그는 이전의 지형학적 도식(즉, 의식, 무의식, 전의식)에 대한 대안으로 이를 발전시켰다. 원초아는 "쾌락 원칙"에 따라 작동하는 완전히 무의식적이고 충동적이며 아이 같은 정신의 부분으로, 기본적인 충동과 욕구의 원천이며, 즉각적인 쾌락과 만족을 추구한다.

Freud는 원초아(das Es, "그것")라는 용어의 사용이 Georg Groddeck의 저술에서 유래했음을 인정했다. 초자아는 정신의 도덕적 구성요소로, 도덕적으로 옳은 것이 주어진 상황에서 옳지 않을 수 있는 특별한 상황을 고려하지 않는다. 합리적인 자아는 원초아의 비현실적인 쾌락주의와 초자아의 똑같이 비현실적인 도덕주의 사이에서 균형을 맞추려고 시도한다. 그것은 일반적으로 사람의 행동에 가장 직접적으로 반영되는 정신의 부분이다. 과중한 부담을 받거나 과제에 위협받을 때, 자아는 부정, 억압, 취소, 합리화, 전치를 포함한 방어 메커니즘을 사용할 수 있다. 이 개념은 일반적으로 "빙산 모델"로 표현된다. 이 모델은 원초아, 자아, 초자아가 의식적 및 무의식적 사고와 관련하여 수행하는 역할을 나타낸다.

Freud는 자아와 원초아의 관계를 전차 조종사와 그의 말들 사이의 관계에 비유했다: 말들은 에너지와 추진력을 제공하고, 전차 조종사는 방향을 제공한다.

### 삶과 죽음의 충동

Freud는 인간 정신이 두 가지 상충하는 충동에 지배된다고 믿었다: 삶의 충동 또는 리비도와 죽음의 충동. 삶의 충동은 "Eros"로, 죽음의 충동은 "Thanatos"로도 불렸지만, Freud는 후자의 용어를 사용하지 않았다. "Thanatos"는 이 맥락에서 Paul Federn에 의해 도입되었다. Freud는 리비도가 과정, 구조, 대상-표상이 투자되는 정신적 에너지의 한 형태라고 가정했다.

『쾌락 원칙을 넘어서』(1920)에서 Freud는 죽음 충동의 존재를 추론했다. 그 전제는 "정신적 관성의 원칙", "열반 원칙", "본능의 보수주의"로 묘사된 조절 원칙이었다. 그 배경은 Freud의 초기 『과학적 심리학 초안』으로, 거기서 그는 정신 장치를 지배하는 원칙을 양을 제거하거나 긴장을 0으로 줄이려는 경향으로 정의했었다. Freud는 그 정의가 가장 초보적인 종류의 정신 기능에만 적절하다는 것이 입증되자 그것을 포기해야 했고, 장치가 0 긴장 수준을 향하는 경향이 있다는 생각을 최소 긴장 수준을 향하는 경향이 있다는 생각으로 대체했다.

>

당신의 취약성에서 당신의 힘이 나올 것이다. Freud는 『쾌락 원칙을 넘어서』에서 사실상 원래의 정의를 재채택했으며, 이번에는 그것을 다른 원리에 적용했다. 그는 특정한 경우 정신이 긴장을 완전히 제거할 수 있는 것처럼, 혹은 사실상 스스로를 소멸 상태로 환원시킬 수 있는 것처럼 작동한다고 주장했다. 이에 대한 그의 핵심 증거는 반복 강박의 존재였다. 그러한 반복의 예로는 외상성 신경증 환자들의 꿈과 아이들의 놀이가 포함되었다. 반복 현상에서 Freud는 이전의 인상들을 재작업하고, 그것들을 숙달하며, 그로부터 쾌락을 얻으려는 정신적 경향을 보았는데, 이 경향은 쾌락 원칙에 선행하지만 그것과 대립하지는 않았다. 그 경향 외에도, 쾌락 원칙에 대립하며 따라서 그것을 "넘어서는" 또 다른 원리가 작동하고 있었다. 만약 반복이 에너지의 결속 또는 적응에 필수적인 요소라면, 그것이 과도하게 길어질 때 적응을 포기하고 더 이전의 또는 덜 진화된 정신적 위치로 복귀하는 수단이 된다. 이 생각을 모든 반복이 방출의 한 형태라는 가설과 결합함으로써, Freud는 반복 강박이 역사적으로 원시적이며 에너지의 완전한 소진으로 특징지어지는 상태, 즉 죽음을 회복하려는 노력이라는 결론에 도달했다. 이러한 설명은 일부 학자들에 의해 "형이상학적 생물학"으로 정의되었다.

### 우울증

1917년 에세이 「애도와 우울증」에서 Freud는 고통스럽지만 삶의 불가피한 일부인 애도와, 상실한 대상으로부터 "탈투자"하기를 병리적으로 거부하는 것을 지칭하는 그의 용어인 "우울증"을 구분했다. Freud는 정상적인 애도에서 자아가 자기 보존의 수단으로 상실한 대상으로부터 리비도를 자기애적으로 분리시키는 역할을 하지만, "우울증"에서는 상실한 대상에 대한 사전의 양가감정이 이것이 일어나는 것을 방해한다고 주張했다. Freud는 극단적인 경우, 무의식적인 갈등 감정이 애도자 자신의 자아를 향할 때 자살이 발생할 수 있다고 가설을 세웠다.

### 여성성과 여성 성욕

정신분석학 내에서 여성성에 대한 최초의 논쟁을 시작하면서, Berlin Institute의 Karen Horney는 여성 성욕 발달에 대한 Freud의 설명에 도전하기 시작했다. 여성의 거세 콤플렉스와 남근 선망에 대한 Freud의 이론을 거부하면서, Horney는 일차적 여성성과 방어적 형성으로서의 남근 선망을 주장했으며, 이는 Freud가 주장한 것처럼 생물학적 비대칭성이라는 사실 또는 "상처"로부터 발생하는 것이 아니었다. Horney는 Freud의 입장에 대한 비판에서 "남근중심주의"라는 용어를 만든 Melanie Klein과 Ernest Jones의 영향력 있는 지지를 받았다.

>

표현되지 않은 감정은 결코 죽지 않는다.

이 비판에 대해 Freud를 옹호하면서, 페미니스트 학자 Jacqueline Rose는 그것이 Freud가 제시한 것보다 더 규범적인 여성 성 발달 설명을 전제한다고 주장했다. 그녀는 Freud가 어린 남자아이의 해부학 앞에서 자신의 '열등함' 또는 '상처'에 갇힌 어린 여자아이에 대한 묘사에서, 그의 후기 저작에서 '여성적'이 되는 과정을 그녀의 초기 정신적·성적 삶의 복잡성에 대한 '상처' 또는 '재앙'으로 명시적으로 묘사하는 설명으로 이동했다고 지적한다.

Freud에 따르면, "음핵 성욕의 제거는 여성성 발달을 위한 필수 전제조건인데, 그것은 미성숙하고 남성적인 본질을 가지고 있기 때문이다." Freud는 음핵의 외부 자극에 의해 달성되는 음핵 오르가즘과는 별개의 "질 오르가즘" 개념을 가정했다. 1905년에 그는 음핵 오르가즘은 순전히 청소년기 현상이며, 사춘기에 도달하면 성숙한 여성의 적절한 반응은 질 오르가즘으로의 전환, 즉 어떠한 음핵 자극도 없는 오르가즘이라고 말했다. 이 이론은 Freud가 이 기본 가정에 대한 어떠한 증거도 제시하지 않았다는 근거와, 질 성교만으로는 오르가즘을 달성할 수 없을 때 많은 여성들이 부적절함을 느끼게 만들었다는 이유로 비판받아 왔다.

### 종교

Freud는 유일신론의 신을 강력하고 초자연적인 가부장에 대한 유아기적 정서적 욕구에 기반한 환상으로 간주했다. 그는 종교가 – 한때 문명의 초기 단계에서 인간의 폭력적 본성을 억제하는 데 필요했지만 – 현대에는 이성과 과학에 유리하게 제쳐둘 수 있다고 주장했다. 「강박 행위와 종교 의식」(1907)은 신앙(종교적 믿음)과 신경증적 강박 사이의 유사성을 지적한다. 『토템과 타부』(1913)는 사회와 종교가 강력한 부계 인물의 아버지 살해와 섭식으로 시작되며, 그 후 그는 숭배받는 집단 기억이 된다고 제안한다. 이러한 논증들은 『환상의 미래』(1927)에서 더욱 발전되었는데, 여기서 Freud는 종교적 믿음이 심리적 위안의 기능을 수행한다고 주장했다. Freud는 초자연적 보호자에 대한 믿음이 인간의 "자연에 대한 두려움"으로부터의 완충제 역할을 하는 것처럼, 사후세계에 대한 믿음이 인간의 죽음에 대한 두려움으로부터의 완충제 역할을 한다고 주장한다. 이 작품의 핵심 아이디어는 모든 종교적 믿음이 진리와의 관계가 아니라 사회에 대한 기능을 통해 설명될 수 있다는 것이다. 이것이 Freud에 따르면 종교적 믿음이 "환상"인 이유다. 『문명 속의 불만』(1930)에서 그는 종교를 "대양 감각"으로 묘사한 친구 Romain Rolland를 인용하지만, 자신은 이 감정을 경험한 적이 없다고 말한다. 『모세와 유일신론』(1937)은 Moses가 유대인들에 의해 살해된 부족의 가부장이었으며, 유대인들이 일신교적 Judaism을 확립하는 데 도움이 되는 반동 형성으로 아버지 살해를 심리적으로 대처했다고 제안한다. 유사하게, 그는 Roman Catholic의 성찬례 의식을 신성한 아버지의 살해와 섭식에 대한 문화적 증거로 묘사했다.

>

우리는 사랑할 때만큼 고통에 대해 무방비한 적이 없다. 더욱이 그는 폭력의 억압을 동반하는 종교를, 사회적인 것과 개인적인 것, 공적인 것과 사적인 것, 생명과 죽음의 힘인 Eros와 Thanatos 사이의 갈등을 중재하는 매개자로 인식했다. 후기 저작들은 문명의 미래에 대한 Freud의 비관론을 보여주는데, 그는 이를 1931년판 《문명과 그 불만》에서 언급했다.

1909년 저작 《다섯 살 남자아이의 공포증 분석》의 각주에서 Freud는 할례를 받지 않은 사람들이 할례를 목격했을 때 거세에 대한 보편적 공포가 유발되며, 이것이 "반유대주의의 가장 깊은 무의식적 뿌리"라고 이론화했다.

유산

Stephen Frosh는 Freud의 유산을 격렬한 논쟁의 영역임에도 불구하고 "20세기 사상에 가장 강력한 영향력 중 하나이며, 그 영향력은 다윈주의와 마르크스주의에만 필적할 정도"라고 평가했다. Henri Ellenberger는 그 영향의 범위가 "문화의 모든 영역에 ... 우리의 생활 방식과 인간 개념을 변화시킬 정도로" 침투했다고 말했다.

### 정신치료

개인 언어 심리치료 실천에서 최초의 방법론은 아니었지만, Freud의 정신분석 체계는 20세기 초부터 이 분야를 지배하며 이후 많은 변형의 기초가 되었다. 이러한 체계들이 서로 다른 이론과 기법을 채택했지만, 모두 환자들이 자신의 어려움에 대해 이야기하도록 함으로써 정신적·행동적 변화를 달성하려 한다는 점에서 Freud를 따랐다. 정신분석은 유럽과 미국에서 한때만큼 영향력 있지는 않지만, 세계 일부 지역, 특히 라틴 아메리카에서는 20세기 후반 그 영향력이 상당히 확대되었다. 정신분석은 또한 많은 현대 심리치료 학파 내에서 여전히 영향력을 유지하고 있으며, 학교와 가족 및 집단을 대상으로 한 혁신적인 치료 작업으로 이어졌다. 정신분석의 임상적 방법과 관련 정신역동 치료법이 광범위한 심리 장애 치료에 효과적임을 입증하는 상당한 연구 성과가 있다.

Alfred Adler, Otto Rank, Karen Horney, Harry Stack Sullivan, Erich Fromm을 포함하는 신Freud주의자들은 Freud의 본능적 충동 이론을 거부하고 대인관계와 자기주장을 강조했으며, 이러한 이론적 변화를 반영한 치료 실천의 수정을 가했다. Adler가 이 접근법을 창시했지만, 그의 사상을 체계적으로 공식화하지 못했기 때문에 그의 영향력은 간접적이었다. 신Freud주의 분석은 환자와 분석가의 관계에 더 많은 비중을 두고 무의식 탐구에는 덜 집중한다.

Carl Jung은 우주의 질서와 인류의 역사를 반영하는 집단무의식이 정신의 가장 중요한 부분이라고 믿었다. 집단무의식은 원형을 포함하며, 이는 꿈, 혼란스러운 정신 상태, 그리고 다양한 문화 산물에 나타나는 상징으로 표현된다. Jung주의자들은 유아기 발달과 욕망과 그것을 좌절시키는 힘 사이의 심리적 갈등보다는 개인의 서로 다른 부분들 간의 통합에 더 관심이 있다. Jung주의 치료의 목적은 그러한 분열을 치유하는 것이었다. Jung은 특히 중년기와 노년기의 문제에 집중했다. 그의 목표는 사람들이 자신의 분리된 측면들, 예를 들어 아니마(남성의 억압된 여성적 자아), 아니무스(여성의 억압된 남성적 자아), 혹은 그림자(열등한 자아 이미지)를 경험하고 그로써 지혜를 얻도록 하는 것이었다.

Jacques Lacan은 언어학과 문학을 통해 정신분석에 접근했다. Lacan은 Freud의 본질적인 작업이 1905년 이전에 이루어졌으며 꿈, 신경증적 증상, 실수의 해석에 관한 것이었고, 이는 언어와 그것의 경험 및 주체성과의 관계를 이해하는 혁명적인 방식에 기초했다고 믿었으며, 자아심리학과 대상관계이론은 Freud 작업에 대한 오독에 근거했다고 보았다. Lacan에게 인간 경험의 결정적 차원은 자아(자아심리학에서처럼)도 타자와의 관계(대상관계이론에서처럼)도 아닌 언어였다. Lacan은 욕망을 욕구보다 더 중요하게 보았고 그것이 필연적으로 충족 불가능하다고 여겼다.

Wilhelm Reich는 Freud가 정신분석 연구 초기에 개발했다가 대체했지만 결코 완전히 폐기하지 않았던 아이디어들을 발전시켰다. 그것은 현실신경증 개념과 억눌린 리비도 개념에 기초한 불안 이론이었다. Freud의 원래 견해에서는 한 사람에게 실제로 일어난 일("현실")이 결과적 신경증적 성향을 결정했다. Freud는 그 아이디어를 유아와 성인 모두에게 적용했다. 전자의 경우 유혹이 후기 신경증의 원인으로 탐구되었고, 후자의 경우 불완전한 성적 해소가 원인이었다. Freud와 달리 Reich는 실제 경험, 특히 성적 경험이 핵심적 중요성을 갖는다는 아이디어를 유지했다. 1920년대까지 Reich는 "성적 해소에 대한 Freud의 원래 아이디어를 오르가즘을 건강한 기능의 기준으로 명시하는 지점까지 발전시켰다." Reich는 또한 "성격에 대한 자신의 아이디어를 나중에 먼저 '근육 갑옷'으로, 결국 보편적 생물학적 에너지인 '오르곤'의 변환기로 형태를 갖추게 될 형태로 발전시키고 있었다." Gestalt 치료의 발전을 도운 Fritz Perls는 Reich, Jung 그리고 Freud의 영향을 받았다. Gestalt 치료의 핵심 개념은 Freud가 인식의 구조를 간과했다는 것인데, 이는 "유기체와 환경 사이에서 조직화되고 의미 있는 전체를 구성하는 방향으로 나아가는 능동적 과정"이다. Gestalt라고 불리는 이러한 전체는 "사고, 감정, 활동 등 유기체 기능의 모든 층위를 포함하는 패턴"이다. 신경증은 gestalt 형성 과정의 분열로 간주되며, 불안은 유기체가 "창조적 통합을 향한 투쟁을 감지하는 것"으로 본다. Gestalt 치료는 환자를 "즉각적인 유기체적 욕구"와 접촉하게 함으로써 치유를 시도한다. Perls는 고전 정신분석의 언어적 접근을 거부했다. Gestalt 치료에서 대화는 자기 인식을 얻기보다는 자기 표현의 목적으로 사용된다. Gestalt 치료는 주로 집단으로 진행되며, 장기간에 걸쳐 분산되기보다는 집중적인 "워크숍" 형태로 이루어진다. 이는 새로운 형태의 공동체적 삶으로 확장되어 왔다.

>

오류에서 오류로, 사람은 온전한 진실을 발견한다.

Arthur Janov의 원초 치료는 영향력 있는 Freud 이후 심리치료로서, 초기 아동기 경험을 강조한다는 점에서 정신분석 치료와 유사하지만 차이점도 있다. Janov의 이론은 Freud의 초기 Actualneurosis 개념과 유사하지만, 그는 동적 심리학이 아니라 Reich나 Perls와 같은 본성 심리학을 따르며, 여기서 욕구가 일차적이고 소망은 파생적이며 욕구가 충족되면 불필요한 것이 된다. 표면적으로는 Freud의 개념과 유사하지만, Janov의 이론은 무의식에 대한 엄격한 심리학적 설명과 유아기 성욕에 대한 믿음이 결여되어 있다. Freud에게는 위험 상황의 위계가 있었던 반면, Janov에게는 아동의 삶에서 핵심 사건은 부모가 자신을 사랑하지 않는다는 인식이다. Janov는 The Primal Scream(1970)에서 원초 치료가 어떤 면에서 Freud의 초기 개념과 기법으로 회귀했다고 쓴다.

The Courage to Heal(1988)의 공동 저자인 Ellen Bass와 Laura Davis는 Frederick Crews에 의해 "생존의 옹호자들"로 묘사되는데, Crews는 Freud를 이들에게 핵심적 영향을 준 인물로 보지만, 그의 견해로는 이들이 고전 정신분석이 아니라 "정신분석 이전의 Freud... 즉 히스테리 환자들을 불쌍히 여기고, 그들이 모두 초기 학대의 기억을 품고 있음을 발견하여... 그들의 억압을 풀어줌으로써 치료했다고 전해지는" Freud에게 빚을 지고 있다고 본다. Crews는 Freud가 "증상학과 특정 신체 부위의 조기 자극 사이의 기계적 인과 관계"를 강조하고, "환자의 증상을 성적으로 대칭적인 '기억'과 주제적으로 연결하는 기법"을 개척함으로써 회복된 기억 운동을 예견했다고 본다. Crews는 Freud의 초기 기억의 정확한 회상에 대한 확신이 Lenore Terr와 같은 회복된 기억 치료사들의 이론을 예견한다고 믿으며, 그의 견해로는 이것이 사람들을 부당하게 투옥하거나 소송에 연루되게 만들었다.

### 과학

Freud의 이론을 경험적으로 검증하기 위해 설계된 연구 프로젝트들은 이 주제에 관한 방대한 문헌을 낳았다. 미국 심리학자들은 1930년경 실험실에서 억압을 연구하려는 시도를 시작했다. 1934년, 심리학자 Saul Rosenzweig가 억압을 연구하려는 자신의 시도에 대한 별쇄본을 Freud에게 보냈을 때, Freud는 정신분석적 주장의 기반이 된 "신뢰할 수 있는 관찰의 풍부함"이 그것들을 "실험적 검증으로부터 독립적"으로 만든다는 내용의 무시하는 편지로 응답했다. Seymour Fisher와 Roger P. Greenberg는 1977년 Freud의 일부 개념이 경험적 증거로 뒷받침된다고 결론지었다. 그들의 연구 문헌 분석은 구강기와 항문기 성격 구조, 남성 성격 기능의 특정 측면에서 오이디푸스적 요인의 역할에 대한 그의 설명, 남성의 성격 경제에 비해 여성이 사랑의 상실에 대해 상대적으로 더 큰 관심을 갖는다는 그의 공식화, 그리고 편집망상 형성에 대한 동성애적 불안의 촉발 효과에 대한 그의 견해에 대한 Freud의 개념들을 지지했다. 그들은 또한 동성애 발달에 대한 Freud의 이론에 대해 제한적이고 모호한 지지를 발견했다. 그들은 비밀스럽고 무의식적인 소망의 주요 저장소로서의 꿈에 대한 그의 묘사와 여성의 심리역학에 대한 그의 일부 견해를 포함한 Freud의 다른 여러 이론들이 연구에 의해 지지되지 않거나 모순된다는 것을 발견했다. 1996년 다시 이 문제들을 검토하면서, 그들은 Freud의 작업과 관련된 많은 실험 데이터가 존재하며, 그의 주요 개념과 이론 중 일부를 지지한다고 결론지었다.

다른 관점으로는 Decline and Fall of the Freudian Empire(1985)에서 Freud가 심리학과 정신의학 연구를 "대략 50년 이상" 후퇴시켰다고 쓴 Hans Eysenck의 견해와, Freud Evaluated(1991)에서 "Freud의 방법은 정신 과정에 대한 객관적 데이터를 산출할 수 없다"고 결론지은 Malcolm Macmillan의 견해가 있다. Morris Eagle은 "임상 상황에서 도출된 임상 데이터의 인식론적으로 오염된 상태 때문에, 그러한 데이터는 정신분석 가설 검증에서 의문스러운 증명 가치를 갖는다는 것이 매우 결정적으로 입증되었다"고 진술한다. Richard Webster는 Why Freud Was Wrong(1995)에서 정신분석을 아마도 역사상 가장 복잡하고 성공적인 사이비과학으로 묘사했다. Crews는 정신분석이 과학적이거나 치료적 가치가 없다고 믿는다. I.B. Cohen은 Freud의 『꿈의 해석』을 과학의 혁명적 저작으로 간주하며, 단행본 형태로 출판된 마지막 혁명적 과학 저작이라 평가한다. 이와 대조적으로 Allan Hobson은 Freud가 Alfred Maury와 Marquis de Hervey de Saint-Denis 같은 19세기 꿈 연구자들을 수사적으로 폄하함으로써—뇌 생리학 연구가 막 시작되던 시기에—과학적 꿈 이론의 발전을 반세기 동안 중단시켰다고 본다. 꿈 연구자 G. William Domhoff는 Freud 꿈 이론이 검증되었다는 주장에 이의를 제기했다.

모든 적절한 과학 이론은 잠재적으로 반증 가능해야 한다고 주장한 철학자 Karl Popper는 Freud의 정신분석 이론들이 반증 불가능한 형태로 제시되었다고 주장했다. 즉, 어떤 실험으로도 그것들을 반증할 수 없다는 것이다. 철학자 Adolf Grünbaum은 『정신분석의 기초』(1984)에서 Popper가 잘못 판단했으며 Freud의 많은 이론들이 경험적으로 검증 가능하다고 주장했고, Eysenck 등도 이에 동의한다. 철학자 Roger Scruton은 『성적 욕망』(1986)에서 Popper의 논증을 거부하며 억압 이론을 검증 가능한 결과를 가진 Freud 이론의 예로 제시했다. 그럼에도 Scruton은 정신분석이 은유에 대한 용납할 수 없는 의존을 수반한다는 근거로 진정한 과학이 아니라고 결론지었다. 철학자 Donald Levy는 Freud의 이론들이 반증 가능하다는 Grünbaum의 주장에는 동의하지만, 치료적 성공만이 그것들이 서거나 무너지는 유일한 경험적 근거라는 Grünbaum의 주장에는 반대하며, 임상 사례 자료를 고려하면 훨씬 더 광범위한 경험적 증거를 제시할 수 있다고 주장한다.

>

언젠가 돌이켜보면, 투쟁의 세월이 가장 아름다웠던 시간으로 다가올 것이다.

미국 정신분석학 연구에서 Nathan Hale은 1965년부터 1985년까지 "정신의학 내 정신분석의 쇠퇴"를 보고했다. 이러한 경향의 지속은 Alan Stone에 의해 주목되었다. "학문적 심리학이 더욱 '과학적'으로 되고 정신의학이 더욱 생물학적으로 되면서, 정신분석은 밀려나고 있다." Paul Stepansky는 정신분석이 인문학에서 여전히 영향력을 유지하고 있음을 언급하면서도, "정신분석 훈련을 선택하는 정신과 레지던트의 극소수"와 "주요 대학 정신과 학과장들의 비분석적 배경"을 "미국 정신의학 내 정신분석의 주변화를 입증하는 역사적 경향"의 증거로 기록한다. 그럼에도 불구하고 2002년 발표된 미국 심리학자들과 심리학 교재들을 대상으로 한 Review of General Psychology 조사에 따르면, Freud는 20세기에 가장 많이 인용된 심리학자 3위로 평가되었다. 또한 "그리 멀지 않은 과거의 정통성을 넘어서... 새로운 아이디어와 새로운 연구가 인문학에서 신경과학에 이르기까지, 그리고 비분석적 치료법들을 포함한 인접 학문들로부터 정신분석에 대한 강렬한 관심의 재각성을 이끌었다"는 주장도 있다.

신경과학자이자 정신분석가인 Mark Solms가 창시한 신경정신분석학이라는 신흥 분야의 연구는 일부 정신분석가들이 그 개념 자체를 비판하면서 논란을 불러일으켰다. Solms와 그의 동료들은 신경과학적 발견들이 리비도, 충동, 무의식, 억압과 같은 Freud의 개념들과 관련된 뇌 구조들을 지적하며 Freud 이론과 "광범위하게 일치한다"고 주장했다. Freud의 작업을 지지한 신경과학자들 중에는 Freud가 "숨겨진 뇌 상태들이 사고와 행동을 이끄는 데 참여하는 방식에 대한 최초의 탐구"를 제공함으로써 "정신의학을 변혁시켰다"고 믿는 David Eagleman과, "정신분석은 여전히 정신에 대한 가장 일관되고 지적으로 만족스러운 관점을 대표한다"고 주장하는 Nobel Prize 수상자 Eric Kandel이 있다.

### 철학

정신분석은 급진적이면서도 보수적인 것으로 해석되어 왔다. 1940년대까지 유럽과 미국의 지식인 사회에서는 보수적인 것으로 간주되기에 이르렀다. 정치적 좌파든 우파든 정신분석 운동 밖의 비평가들은 Freud를 보수주의자로 보았다. Fromm은 『자유로부터의 도피』(1942)에서 정신분석 이론의 여러 측면이 정치적 반동의 이익에 기여한다고 주장했으며, 이는 우파의 호의적인 작가들에 의해 확인되었다. Philip Rieff는 『도덕주의자의 정신: Freud』(1959)에서 Freud를 불가피하게 불행한 운명을 최선으로 받아들이라고 촉구한 인물로 묘사했으며, 그러한 이유로 존경받을 만하다고 했다. 1950년대에 Herbert Marcuse는 『에로스와 문명』(1955)에서 당시 지배적이었던 Freud를 보수주의자로 보는 해석에 도전했고, Lionel Trilling은 『Freud와 우리 문화의 위기』에서, Norman O. Brown은 『죽음에 맞서는 삶』(1959)에서 같은 입장을 취했다. 『에로스와 문명』은 Freud와 Karl Marx가 서로 다른 관점에서 유사한 질문들을 다루고 있다는 생각을 좌파에게 설득력 있게 만드는 데 기여했다. Marcuse는 죽음 본능과 같은 겉보기에 비관적인 이론들을 폐기한 신Freud주의 수정주의를 비판하며, 그것들이 유토피아적 방향으로 전환될 수 있다고 주장했다. Freud의 이론들은 또한 Frankfurt School과 비판 이론 전반에 영향을 미쳤다. Freud는 Reich에 의해 Marx와 비교되었는데, Reich는 정신의학에서 Freud의 중요성이 경제학에서 Marx의 중요성과 평행하다고 보았으며, Paul Robinson 역시 Freud를 혁명가로 보면서 20세기 사상에 대한 그의 기여가 19세기 사상에 대한 Marx의 기여와 비견될 만큼 중요하다고 평가했다. Fromm은 Freud, Marx, Einstein을 "근대의 설계자들"이라 부르지만, Marx와 Freud가 동등하게 중요하다는 생각은 거부하며, Marx가 역사적으로 훨씬 더 중요하고 더 뛰어난 사상가였다고 주장한다. 그럼에도 불구하고 Fromm은 Freud가 인간 본성을 이해하는 방식을 영구적으로 변화시켰다고 평가한다. Gilles Deleuze와 Félix Guattari는 『안티 오이디푸스』(1972)에서 정신분석이 러시아 혁명과 유사하게 거의 시작부터 타락했다고 쓴다. 그들은 이것이 Freud의 오이디푸스 콤플렉스 이론 개발과 함께 시작되었다고 믿으며, 이를 관념론적이라고 본다.

Jean-Paul Sartre는 『존재와 무』(1943)에서 Freud의 무의식 이론을 비판하며, 의식은 본질적으로 자기의식적이라고 주장한다. Sartre는 또한 Freud의 몇몇 아이디어를 자신의 인간 삶에 대한 설명에 적용하여 인과적 범주가 목적론적 범주로 대체되는 "실존주의적 정신분석"을 발전시키려 시도한다. Maurice Merleau-Ponty는 Freud를 현상학의 선구자 중 한 명으로 여기는 반면, Theodor W. Adorno는 현상학의 창시자인 Edmund Husserl을 Freud의 철학적 대척점으로 간주하며, Husserl의 심리주의에 대한 논쟁이 정신분석을 겨냥한 것일 수 있다고 쓴다. Paul Ricœur는 Freud를 Marx, Nietzsche와 함께 의식의 거짓과 환상을 폭로한 세 명의 "의혹의 대가들" 중 한 명으로 본다. Ricœur와 Jürgen Habermas는 "해석학적 버전의 Freud"를 만드는 데 기여했는데, 이는 "인간 영역에 대한 객관화되고 경험주의적인 이해에서 주관성과 해석을 강조하는 이해로의 전환에서 가장 중요한 선구자로서 그를 주장했다." Louis Althusser는 Marx의 『자본론』을 재해석하기 위해 Freud의 중층결정 개념을 활용했다. Jean-François Lyotard는 Freud의 꿈 작업 설명을 뒤집는 무의식 이론을 발전시켰다. Lyotard에게 무의식은 응축보다는 변형을 통해 그 강도가 드러나는 힘이다. Jacques Derrida는 Freud를 서구 형이상학 역사의 후기 인물이자, Nietzsche, Heidegger와 함께 자신만의 급진주의의 선구자로 본다.

인간은 자신의 콤플렉스를 제거하려 노력해서는 안 되며, 그것과 조화를 이루어야 한다. 콤플렉스야말로 세상에서 그의 행동을 정당하게 이끄는 것이다.

여러 학자들은 Freud를 Plato와 평행하게 보며, 그들이 꿈에 대해 거의 동일한 이론을 가지고 있고 인간 영혼 또는 인격의 삼분 구조에 대해 유사한 이론을 가지고 있다고 쓴다. 다만 영혼의 부분들 간의 위계는 거의 역전되어 있다. Ernest Gellner는 Freud의 이론이 Plato의 이론을 뒤집은 것이라고 주장한다. Plato가 현실의 본성에 내재된 위계를 보고 그것에 의존하여 규범을 정당화한 반면, Freud는 그러한 접근을 따를 수 없었던 자연주의자였다. 두 사람의 이론은 모두 인간 정신의 구조와 사회의 구조 사이에 평행을 그렸지만, Plato는 귀족계급에 해당하는 초자아를 강화하려 했던 반면, Freud는 중산계급에 해당하는 자아를 강화하려 했다. Paul Vitz는 Freud 정신분석을 토마스주의와 비교하며, "무의식적 의식"의 존재에 대한 성 토마스의 믿음과 그의 "'libido'라는 단어와 개념의 빈번한 사용 – 때로는 Freud보다 더 구체적인 의미로, 그러나 항상 Freud의 사용과 일치하는 방식으로"를 언급한다. Vitz는 Freud가 자신의 무의식 이론이 Aquinas를 연상시킨다는 것을 알지 못했을 수 있다고 제안한다.

### 문학과 문학비평

"Sigmund Freud를 추모하며"라는 시는 영국 시인 W. H. Auden이 1940년 시집 『또 다른 시간』에 발표했다. Auden은 Freud를 "우리가 각자 다른 삶을 영위하는 전체 의견의 풍토"를 창조한 인물로 묘사한다.

문학비평가 Harold Bloom은 Freud의 영향을 받았다. Camille Paglia 역시 Freud의 영향을 받았으며, 그를 "Nietzsche의 계승자"이자 문학에서 가장 위대한 성 심리학자 중 한 명으로 부르지만, 『성적 페르소나』(1990)에서 그의 작업의 과학적 지위를 거부하며 이렇게 쓴다. "Freud에게는 후계자들 사이에 경쟁자가 없다. 왜냐하면 그들은 그가 과학을 썼다고 생각하지만, 사실 그는 예술을 썼기 때문이다."

### 페미니즘

Freud의 명성 하락은 부분적으로 페미니즘의 부활에 기인한다. Simone de Beauvoir는 『제2의 성』(1949)에서 실존주의적 관점에서 정신분석을 비판하며, Freud가 남성에게서 "원초적 우월성"을 보았지만 이것이 실제로는 사회적으로 유도된 것이라고 주장한다. Betty Friedan은 『여성의 신비』(1963)에서 Freud와 그녀가 생각하기에 빅토리아 시대적인 그의 여성관을 비판한다. Freud의 남근 선망 개념은 Kate Millett의 공격을 받았는데, 그녀는 『성 정치학』(1970)에서 그를 혼란과 간과로 비난했다. Naomi Weisstein은 Freud와 그의 추종자들이 그의 "수년간의 집중적인 임상 경험"이 과학적 엄밀성으로 이어진다고 잘못 생각했다고 쓴다. Freud는 Shulamith Firestone과 Eva Figes로부터도 비판받았다. 『성의 변증법』(1970)에서 Firestone은 Freud가 문자 그대로의 진실이 아닌 은유를 생산한 "시인"이었다고 주장한다. 그녀가 보기에 Freud는 페미니스트들처럼 성이 현대 삶의 핵심 문제임을 인식했지만, 사회적 맥락을 무시하고 사회 자체에 의문을 제기하지 못했다. Firestone은 Freud의 "은유"를 가족 내 권력의 실상으로 해석한다. Figes는 『가부장적 태도』(1970)에서 Freud를 "사상사" 안에 위치시키려 시도한다. Juliet Mitchell은 『정신분석과 페미니즘』(1974)에서 페미니스트 비평가들로부터 Freud를 옹호하며, 그들이 그를 오독하고 정신분석 이론이 페미니즘에 갖는 함의를 오해했다고 비난한다. Mitchell은 영어권 페미니스트들에게 Lacan을 소개하는 데 기여했다. Mitchell은 Jane Gallop의 『딸의 유혹』(1982)에서 비판받는다. Gallop은 Mitchell의 Freud 관련 페미니스트 논의 비판을 칭찬하지만, 그녀의 Lacan 이론 다루기가 미흡하다고 본다.

Julia Kristeva와 Luce Irigaray를 포함한 일부 프랑스 페미니스트들은 Lacan이 해석한 Freud의 영향을 받았다. Irigaray는 Freud와 Lacan의 이론을 그들에게 맞서 사용하여 "이론적 편향에 대한 정신분석적 설명"을 제시하며 이론적 도전을 내놓았다. "문화적 무의식은 남성 성만을 인정한다"고 주장하는 Irigaray는 이것이 "여성 심리학 서술"에 어떻게 영향을 미치는지 기술한다.

심리학자 Carol Gilligan은 "발달 이론가들이 남성적 이미지, 그것도 여성에게 위협적으로 보이는 이미지를 투사하는 경향은 최소한 Freud로 거슬러 올라간다"고 쓴다. 그녀는 여성의 정의감에 대한 Freud의 비판이 Jean Piaget와 Lawrence Kohlberg의 작업에서 재등장하는 것을 본다. Gilligan은 Nancy Chodorow가 Freud와 달리 성차를 해부학이 아니라 남녀 아동이 다른 초기 사회 환경을 갖는다는 사실에 귀속시킨다고 지적한다. 정신분석의 남성적 편향에 맞서 쓴 Chodorow는 "Freud의 부정적이고 파생적인 여성 심리 기술을 긍정적이고 직접적인 자신의 서술로 대체한다."

Toril Moi는 정신분석에 대한 페미니스트 관점을 발전시켜 정신분석이 "세 가지 보편적 트라우마의 정신적 결과를 이해하려는 담론: 타자의 존재, 성차의 사실, 죽음의 사실"이라고 제안한다. 그녀는 Freud의 거세 용어를 Stanley Cavell의 "피해화" 개념으로 대체하는데, 이는 양성 모두에 동등하게 적용되는 더 보편적인 용어다. Moi는 이 인간 유한성 개념을 거세와 성차 모두를 대체할 적절한 개념으로 보며, "우리의 분리되고, 성별화되고, 필멸하는 존재의 발견"이라는 트라우마적 사건과 남녀 모두가 이것을 어떻게 받아들이는지로 본다.

### 대중문화에서

Sigmund Freud는 세 편의 주요 영화 또는 TV 시리즈의 주인공이다. 첫 번째는 1962년작 『Freud: 비밀의 열정』으로 Montgomery Clift가 Freud를 연기했으며, 크레디트되지 않은 Jean-Paul Sartre의 각본을 수정한 것을 John Huston이 연출했다. 이 영화는 1885년부터 1890년까지 Freud의 초기 삶에 초점을 맞추며, Freud의 여러 사례 연구들을 단일 사례로, 그의 여러 친구들을 단일 인물로 결합한다.

1984년, BBC는 David Suchet이 주연을 맡은 6부작 미니시리즈 『Freud: 꿈의 생애』를 제작했다.

무대극 『대화 치료』와 후속 영화 『위험한 관계』는 Freud와 Carl Jung 간의 갈등에 초점을 맞춘다. 둘 다 Christopher Hampton이 쓴 것으로 John Kerr의 논픽션 『가장 위험한 방법』을 부분적으로 기반으로 한다. Viggo Mortensen이 Freud를, Michael Fassbender가 Jung을 연기한다. 이 연극은 초기의 영화화되지 않은 시나리오를 재작업한 것이다.

 1986년 50 오스트리아 실링 지폐에 등장한 Sigmund Freud

허구에서 Freud를 더욱 기발하게 활용한 작품으로는 Nicholas Meyer의 『7퍼센트 해결』이 있는데, Freud와 허구의 탐정 Sherlock Holmes의 만남을 중심으로 하며, 주요 줄거리의 일부는 Freud가 Holmes의 코카인 중독 극복을 돕는 것이다. 마찬가지로 2020년 오스트리아-독일 시리즈 『Freud』는 젊은 Freud가 살인 미스터리를 해결하는 내용을 다룬다. 이 시리즈는 실제로 Freud가 초자연 현상에 상당히 회의적이었음에도 불구하고 진짜 초자연 능력을 가진 영매가 Freud를 돕는 것으로 묘사해 비판받았다.

Mark St. Germain의 2009년 연극 『Freud의 마지막 세션』은 제2차 세계대전이 발발하려는 1939년, 런던 Hampstead에 있는 Freud의 집에서 40세의 C. S. Lewis와 83세의 Freud가 만나는 장면을 상상한다. 이 연극은 두 사람이 종교에 대해, 그리고 종교를 신경증의 징후로 봐야 하는지에 대해 논의하는 데 초점을 맞춘다. 이 연극은 Armand Nicholi의 2003년 논픽션 『신의 문제: C.S. Lewis와 Sigmund Freud가 신, 사랑, 섹스, 그리고 삶의 의미를 토론하다』에서 영감을 받았으며, 이 책은 4부작 논픽션 PBS 시리즈도 영감을 주었다. (하지만 그러한 만남은 실제로 일어나지 않았다. 10대 시절 전시 런던 공습 중 C.S. Lewis와 그의 형과 함께 지냈던 June Flewett은 나중에 Freud의 손자 Clement Freud와 결혼했다.)

Freud는 1983년 영화 『Lovesick』에서 더욱 희극적으로 활용되는데, Alec Guinness가 Freud의 유령을 연기하며 Dudley Moore가 연기하는 현대 정신과 의사에게 연애 조언을 한다.

캐나다 작가 Kim Morrissey의 Dora 사례에 관한 무대극 『Dora: 히스테리의 한 사례』는 그 사례에 대한 Freud의 접근을 철저히 논박하려 시도한다. 프랑스 극작가 Hélène Cixous의 1976년작 『Dora의 초상』 역시 Freud의 접근을 비판하지만, 덜 신랄하다.