B. R. 암베드카르: 인도의 규칙을 쓴 불가촉천민
1918년, 컬럼비아 대학교에서 석사 학위를 받은 한 젊은 경제학자가 바로다(Baroda)의 회계감사관 사무실에서 근무를 시작했습니다. 그는 단 11일 만에 그만두어야 했습니다. 그가 마하르(Mahar) 계급으로 태어난 불가촉천민이었기 때문에 누구도 그에게 숙소를 빌려주려 하지 않았기 때문입니다. 30년 후, 같은 사람이 인도 공화국 헌법 초안을 작성한 위원회의 의장을 맡았고, 불가촉천민 제도의 폐지를 헌법에 명시했습니다.
마우(Mhow)와 마하르의 유산
빔라오 람지 암베드카르(Bhimrao Ramji Ambedkar)는 1891년 4월 14일, 현재의 마디아프라데시주에 있는 마우(Mhow) 군사 주둔지에서 달리트(Dalit) 가정의 아들로 태어났습니다. 신분제는 그가 들어가는 모든 교실까지 따라왔습니다. 그는 학교에 다닐 수는 있었지만, 그곳의 진정한 구성원이 되는 것은 금지되었습니다. 그는 이를 철폐하기 위해 평생을 바쳤습니다.
그는 시험과 후원을 통해 그 환경을 벗어났습니다. 바로다의 가에크와드 마하라자(Maharaja Gaekwad of Baroda)의 재정적 지원으로 엘핀스톤 고등학교를 졸업하고, 뭄바이의 엘핀스톤 대학에서 경제학 및 정치학 학사 학위를 취득했습니다. 이후 마하라자는 그의 인생을 바꾼 미국 유학을 위한 3년 장학금을 지원했습니다.
컬럼비아 대학교, 그레이스 인(Gray's Inn), 런던 정경대(LSE)
1913년 컬럼비아 대학교에 도착해 경제학 석사 학위를 받았습니다. 1916년 런던으로 건너가 런던 정경대(London School of Economics)에서 석사 과정에 등록했고(수업료는 10파운드 10실링), 동시에 그레이스 인(Gray's Inn)에서 변호사 자격 준비를 시작했습니다. 그의 스승은 지리학자 핼퍼드 매킨더(Halford Mackinder), 정치 사상의 G. 로스 디킨슨(G. Lowes Dickinson), 사회 진화와 사회 이론의 L. T. 홉하우스(L. T. Hobhouse)였습니다.
이후 자금과 휴가가 바닥났습니다. 1917년 바로다의 군사 비서관으로 소환된 그는 런던 대학교로부터 4년의 휴가를 얻어 뭄바이의 시든햄 대학(Sydenham College)에서 정치경제학을 가르쳤고, 1920년 런던으로 돌아가 학업을 마쳤습니다. 경제학자 에드윈 캐넌(Edwin Cannan)의 지도를 받은 그의 박사 학위 논문 <루피의 문제>(The Problem of the Rupee)는 1923년 3월 제출되어 거절당했으나, 8월 재제출되어 11월에 통과되었습니다. 캐넌은 서문을 쓰면서 일부 내용에는 동의하지 않았지만, 그 논문의 "고무적인 신선함"을 칭찬했습니다. 암베드카르는 자신의 "이론적 논의에 대한 엄격한 검토"를 통해 "많은 오류를 피하게 해준" 캐넌에게 감사했습니다. 허버트 폭스웰(Herbert Foxwell) 교수는 이미 1920년 11월 그에 대해 "그가 정복할 세계가 더 이상 남아 있지 않다"고 평했습니다. 그는 1923년 변호사 자격을 얻고 런던 박사 학위를, 1927년에는 컬럼비아 대학교에서 두 번째 박사 학위를 받았습니다.
교육하고, 선동하고, 조직하라
그는 자신이 어떤 학위를 가졌는지 신경 쓰지 않는 조국으로 돌아와 변화를 만들 도구를 구축했습니다. 그는 1919년 인도 정부법(Government of India Act 1919)을 앞두고 사우스버러 위원회(Southborough Committee)에 증언을 제출했습니다. 1924년, 그는 나중에 운동의 슬로건이 된 모토 아래 '바이슈크리트 히타카라니 사바(Bahishkrit Hitakarani Sabha)'를 설립했습니다: 교육하고, 선동하고, 조직하라. 그는 1926년부터 1934년까지 뭄바이 입법의회에서 활동했으며, 1936년 인도 독립 노동당과 1942년 전인도표의카스트연맹(All-India Scheduled Castes Federation)을 창립했습니다.
결정적인 행동은 상징적이면서도 물리적인 것이었습니다. 1927년 마하드(Mahad)에서 그는 불가촉천민들을 이끌고 공공 급수장에서 물을 마셨는데, 이는 그들이 건드리는 것조차 금지된 행동이었습니다. 그곳에서 그는 자신이 공격하던 계급 구조를 성문화한 힌두교 법전인 마누스므리티(Manusmriti)를 불태웠습니다. 이 제스처는 추종자들에게 성스러운 텍스트 자체가 바로 적이라는 것을 알렸습니다. 이는 그가 카스트의 폐지(Annihilation of Caste)에서 명확히 밝힌 입장이기도 합니다.
간디와 대표성에 관한 논쟁
1930년대 초 런던에서 열린 원탁회의에서 암베드카르는 하층 계급을 위한 별도의 선거구 도입을 강력히 주장했습니다. 적대적인 다수 속에 파묻힌 소수는 그 다수의 선의에 의해 대표될 수 없다는 논리에 따라 불가촉천민만이 투표할 수 있는 의석을 요구했습니다. 간디는 이를 거부했습니다. 1932년 그들 사이의 협상으로 푸나 협정(Poona Pact)이 체결되었는데, 이는 암베드카르가 요구했던 조건과는 다른 방식으로 표의카스트(Scheduled Castes)의 의회 대표권을 결정지었습니다.
그는 이 불일치를 결코 그냥 넘어가지 않았고, 이를 출판물로 남겼습니다. <의회와 간디는 불가촉천민에게 무슨 일을 했는가>(What Congress and Gandhi Have Done to the Untouchables)는 화해에 관심이 있는 사람의 작품이 아닙니다. 그는 또한 <파키스탄 또는 인도의 분할>(Pakistan or the Partition of India)도 집필했습니다.
초안 작성 위원회
독립은 그를 없어서는 안 될 인물로 만들었습니다. 제헌의회에서 그는 초안 작성 위원회를 이끌었으며, 기본권, 소수자, 부족 및 소외 지역에 관한 자문 위원회와 그 소위원회에서 활동했습니다. 그는 거의 모든 토론에 개입했습니다. 그 자체로 '미니 헌법'이라 불리는 그의 각서 <각 주와 소수자들>(States and Minorities)은 선의의 보장보다는 표의카스트에 대한 강력한 헌법적 보호를 요구했습니다.
그의 연설 중 두 가지는 오늘날에도 인도 법원과 교실에서 인용됩니다. 1948년 11월 4일, 그는 헌법의 상세한 행정 규정을 옹호하며 "헌법적 도덕성(constitutional morality)"을 언급했습니다. 이는 성문 규칙이 그것을 존중하는 대중의 습관이 있을 때만 작동하며, 인도는 그것을 당연한 것으로 가정할 수 없다는 주장이었습니다. 1949년 11월 25일, 채택 전야에 그는 인도가 자유, 평등, 박애를 불가분의 약속으로 인정하는 "사회 민주주의"가 되지 않는다면 정치적 민주주의가 붕괴할 것이라고 경고했습니다. 그는 지침 원칙이 법원이 강제할 수 없더라도 정부의 양심을 구속한다고 주장했으며, 연방과 주를 각자의 영역에서 대등한 존재로 묘사했고, 안정성보다 책임성과 설명 책임을 우선시하는 의원 내각제를 옹호했습니다.
법무장관과 불교로의 개종
그는 1947년 독립 인도의 초대 법무장관이 되었습니다. 그의 주요 입법 프로젝트는 결혼, 이혼, 상속, 입양을 개혁하려는 힌두법 개정안(Hindu Code Bill)이었습니다. 이 법안은 반대에 부딪혀 교착 상태에 빠졌고, 그는 1951년 좌절감 속에 사임했습니다. 1952년 총선에서 그는 뭄바이 북중부 지역에서 표의카스트연맹 후보로 출마했으나 4위에 그쳤고, 대신 라지야 사바(상원)에 진출했습니다.
1956년, 수년간의 연구 끝에 그는 불교로 개종했으며, 한 번의 의식으로 약 36만 명의 추종자들과 함께했습니다. 그가 재해석한 종교인 '나바야나(Navayana)' 또는 신불교, 혹은 단순히 달리트 불교 운동은 내부에서 개혁될 수 없다고 결론 내린 종교로부터 의도적인 탈출이었습니다.
빔라오가 천재라 불리는 이유
그의 자질은 웅변이나 도덕적 용기에만 있는 것이 아닙니다(물론 그 둘 다 갖추고 있었지만). 이론과 기계 장치의 수준에서 동시에 작동할 수 있는 능력, 즉 카스트를 일련의 편견이 아닌 하나의 시스템으로 진단하고, 그것을 공격할 법적 및 제도적 장치를 구축하는 능력이었습니다. 그는 에드윈 캐넌이 출판할 정도로 훌륭한 화폐 경제학 논문을 썼고, 75년간의 소송을 견뎌낼 만큼 정밀한 헌법 문구를 작성했으며, 이 모든 일을 대중 운동을 이끄는 와중에 해냈습니다.
그의 '헌법적 도덕성' 개념은 가장 날카로운 사례입니다. 헌법은 그것을 둘러싼 정치적 관습만큼만 강력하다는 사실을, 인도가 이를 시험해 보기도 전에 공식화한 것입니다. 그는 습관적으로 '인도 헌법의 아버지'라 불리며, 런던 정경대 시절 폭스웰 교수가 했던 말—그가 정복할 세계가 더 이상 남아 있지 않다—은 그가 29세였을 때 쓰인 것입니다.
솔직한 반론은 '헌법의 설계자'라는 표현이 집단적 노력을 평면화한다는 점입니다. 제헌의회에는 수백 명의 의원이 있었고, 초안 작성 위원회는 위원회였습니다. 그의 선거 실적은 좋지 않았습니다. 1952년 그는 4위에 머물렀습니다. 그의 힌두법 개정안은 실패했고 법무장관직을 잃게 했습니다. 그는 국회의원들에게 별도의 선거구 제도를 납득시키지 못했고, 푸나 협정은 그 자신의 관점에서는 패배였습니다. 그는 정치인으로서보다 분석가와 초안 작성자로서 더 뛰어났습니다.
유산
그는 개종 몇 주 후인 1956년 12월 6일 델리에서 사망했습니다. 인도의 최고 민간인 훈장인 '바라트 라트나(Bharat Ratna)'는 1991년 사후에 수여되었습니다. 그의 생일인 4월 14일은 공휴일인 '암베드카르 자얀티(Ambedkar Jayanti)'로 지정되었고, 인도 정부는 그의 전집 17권을 출간했습니다. 그를 측정하는 가장 명확한 척도는, 그가 초안 작성을 주도한 문서가 과거 바로다에서 11일간의 고용을 잃게 했던 바로 그 관행을 불법화했다는 점과, 오늘날에도 인도인들이 그가 제공한 어휘로 카스트 제도를 논하고 있다는 점입니다.
