Sigmund Freud

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あなたの脆弱性から、あなたの強さが生まれる。

Sigmund Freudはオーストリアの神経学者であり、精神分析の創始者である。精神分析とは、患者と精神分析医との対話を通じて精神病理を治療する臨床手法である。

Freudはオーストリア帝国内のモラヴィア地方の町Freibergで、ガリツィア系ユダヤ人の両親のもとに生まれた。1881年、University of Viennaで医学博士の資格を取得。1885年に教授資格を取得した後、神経病理学の私講師に任命され、1902年には准教授となった。Freudは1886年にViennaで臨床診療を開業し、同地で生活と研究を続けた。1938年、ナチスの迫害を逃れるためオーストリアを離れる。1939年、亡命先の英国で死去。

精神分析を創始するにあたり、Freudは自由連想法などの治療技法を開発し、転移を発見してその分析過程における中心的役割を確立した。性的衝動を幼児期の形態まで含むよう再定義したことで、彼はエディプス・コンプレックスを精神分析理論の中核的原理として定式化した。夢を願望充足として分析したことで、症状形成の臨床分析と抑圧の根底にあるメカニズムのモデルを得た。この基礎の上にFreudは無意識の理論を精緻化し、さらにイド、自我、超自我からなる精神構造のモデルを展開した。Freudはリビドーの存在を仮定した。これは精神過程と構造に付与され、エロス的愛着を生み出す性化されたエネルギーである。また死の欲動を提唱し、これを強迫的反復、憎悪、攻撃性、神経症的罪悪感の源泉とした。晩年の著作では、宗教と文化に関する広範な解釈と批評を展開した。

診断・臨床実践としては全体的に衰退しているものの、精神分析は心理学、精神医学、心理療法、そして人文科学全般において今なお影響力を保っている。それゆえ、その治療的有効性、科学的地位、そしてフェミニズムの大義を前進させるのか阻害するのかという点について、広範かつ激しい論争を生み続けている。それでもなお、Freudの業績は現代西洋思想と大衆文化に浸透している。W. H. Audenの1940年のFreudへの詩的オマージュは、彼を「一つの全体的な意見の風土を創造した者 / その下で我々はそれぞれ異なる人生を送っている」と描写している。

伝記

幼少期と教育

Freudはオーストリア帝国のモラヴィア地方の町Freiberg(後のチェコ共和国Příbor)で、ユダヤ人の両親のもと、8人兄弟の長子として生まれた。両親はともに、現代のウクライナ西部とポーランドにまたがる地方であるガリツィア出身であった。父のJakob Freud(1815–1896)は羊毛商人で、最初の結婚でEmanuel(1833–1914)とPhilipp(1836–1911)という2人の息子をもうけていた。Jakobの家系はハシディズムのユダヤ教徒であり、Jakob自身はその伝統から離れていたものの、トーラー研究で知られるようになった。彼とFreudの母Amalia Nathansohnは、20歳年下で3番目の妻であったが、1855年7月29日にラビIsaac Noah Mannheimerによって結婚式を挙げた。息子Sigmundが生まれた時、彼らは経済的に苦しく、Schlossergasse 117番地の鍛冶屋の家の間借り部屋に住んでいた。彼は胎膜を被って生まれ、母はそれを息子の未来への良い前兆と見なした。

1859年、Freud一家はFreibergを離れた。Freudの異母兄たちはイングランドのManchesterに移住し、彼は幼少期の「不可分の」遊び友達であったEmanuelの息子Johnと別れることになった。Jakob Freudは妻と2人の子供(Freudの妹Annaは1858年生まれ、弟Juliusは1857年生まれだったが幼少期に死亡)を連れて、まずLeipzigへ、そして1860年にViennaへ移り、そこで4人の妹と1人の弟が生まれた。Rosa(1860年生)、Marie(1861年生)、Adolfine(1862年生)、Paula(1864年生)、Alexander(1866年生)である。1865年、9歳のFreudは名門高等学校Leopoldstädter Kommunal-Realgymnasiumに入学した。彼は優秀な生徒であることを証明し、1873年に優等でMatura(大学入学資格試験)を卒業した。文学を愛し、ドイツ語、フランス語、イタリア語、スペイン語、英語、ヘブライ語、ラテン語、ギリシア語に堪能であった。

 Freud(16歳)と母Amaliaの1872年の写真

Freudは17歳でUniversity of Viennaに入学した。法学を学ぶ予定であったが、大学の医学部に入り、Franz Brentanoのもとで哲学を、Ernst Brückeのもとで生理学を、ダーウィン主義者の教授Carl Clausのもとで動物学を学んだ。1876年、FreudはTriesteにあるClausの動物学研究所で4週間を過ごし、雄の生殖器官を求めて何百匹ものウナギを解剖したが、結論は得られなかった。1877年、FreudはErnst Brückeの生理学研究室に移り、そこで6年間、人間や他の脊椎動物の脳を、カエルやザリガニ、ヤツメウナギなどの無脊椎動物のものと比較した。神経組織の生物学に関する彼の研究は、1890年代のニューロンの発見につながる重要なものであった。Freudの研究活動は1879年、1年間の義務兵役を履行する必要により中断された。長い待機時間により、彼はJohn Stuart Millの論集から4つのエッセイを翻訳する委託を完了することができた。1881年3月、医学博士号を取得して卒業した。

初期のキャリアと結婚

1882年、Freudは Vienna 総合病院で医師としてのキャリアをスタートさせた。大脳解剖学における研究は、1884年のコカインの緩和効果に関する影響力のある論文の発表につながり、失語症に関する彼の研究は1891年に出版された最初の著書『失語症について:批判的研究』の基礎を形成することになる。3年間にわたり、Freudは病院の様々な部門で勤務した。Theodor Meynertの精神科クリニックでの時間や地元の精神病院での代理医師としての経験は、臨床業務への関心を高めることとなった。彼の膨大な研究論文の発表により、1885年には神経病理学の大学講師またはドーツェントに任命された。無給のポストではあったが、University of Viennaで講義を行う資格が与えられた。

1886年、Freudは病院のポストを辞し、「神経障害」を専門とする開業医となった。同年、彼は Hamburgの主席ラビであった Isaac Bernaysの孫娘 Martha Bernaysと結婚した。二人の間には6人の子供が生まれた:Mathilde(1887年生)、Jean-Martin(1889年生)、Oliver(1891年生)、Ernst(1892年生)、Sophie(1893年生)、Anna(1895年生)。1891年から1938年に Viennaを離れるまで、Freudとその家族は Viennaの歴史的地区である Innere Stadt近くの Berggasse 19番地のアパートメントに住んでいた。

 1913年、父親と共にいる Anna Freud

1896年、Martha Freudの妹 Minna Bernaysは、婚約者の死後、Freud家の恒久的な一員となった。彼女が Freudと築いた親密な関係は、Carl Jungが発端となった不倫の噂を生んだ。1898年8月13日付けの、義妹と旅行中の Freudが署名した Switzerlandのホテル宿帳のエントリーの発見は、不倫の証拠として提示されている。

Freudは24歳でタバコを吸い始めた。当初は紙巻きタバコを吸っていたが、後に葉巻を吸うようになった。彼は喫煙が仕事の能力を高め、節度を保つことで自制心を発揮できると信じていた。同僚 Wilhelm Fliessからの健康上の警告にもかかわらず、彼は喫煙を続け、最終的に口腔癌を患った。Freudは1897年、Fliessに対し、タバコへの依存を含む依存症は自慰行為、「唯一の大きな習慣」の代替物であると示唆した。

Freudは、知覚と内省の理論で知られていた哲学の家庭教師 Brentanoを大いに尊敬していた。Brentanoは『経験的立場からの心理学』(1874年)において、無意識の心の存在可能性について論じていた。Brentanoはその存在を否定したものの、彼による無意識の議論は、おそらく Freudにこの概念を紹介する助けとなった。Freudは Charles Darwinの主要な進化論に関する著作を所有し活用しており、Eduard von Hartmannの『無意識の哲学』(1869年)からも影響を受けた。Freudにとって重要なその他のテキストには FechnerやHerbartのものがあり、後者の『科学としての心理学』はこの点において過小評価されている重要性があると考えられている。Freudはまた、無意識と共感の概念における主要な同時代理論家の一人であった Theodor Lippsの研究も参照した。

Freudは自身の精神分析的洞察を先行する哲学理論と関連付けることに消極的であったが、彼の研究と SchopenhauerおよびNietzscheの両者との間の類似性に注目が集まっている。どちらも晩年まで読んでいなかったと彼は主張していた。ある歴史家は、青年期の友人 Eduard Silbersteinとの Freudの書簡に基づき、Freudが17歳の時に Nietzscheの『悲劇の誕生』と『反時代的考察』の最初の2編を読んでいたと結論付けた。Nietzscheの没年である1900年、Freudは彼の全集を購入した。彼は友人 Fliessに、Nietzscheの著作の中に「自分の中で言葉にならないままの多くのことの言葉」を見つけることを期待していると語った。後に、彼はまだそれらを開いていないと述べた。Freudは Nietzscheの著作を「研究するよりもはるかに抵抗すべきテキスト」として扱うようになった。神経学でのキャリアを決めた後、哲学への関心は低下した。

Freudは生涯を通じて William Shakespeareを英語で読んでおり、人間心理への彼の理解は部分的に Shakespeareの戯曲から得られた可能性があると示唆されている。

Freudの Jewish としての出自と世俗的 Jewishアイデンティティへの忠誠は、彼の知的・道徳的展望の形成に重要な影響を与えた。特に彼の知的非順応主義に関しては、彼自身が『自伝的研究』で最初に指摘した通りである。それらはまた、精神分析思想の内容、特に深層解釈と「法による欲望の制限」という共通の関心事項に関して、実質的な影響を及ぼすことになった。

精神分析の発展

1885年10月、Freudは3ヶ月間の奨学金を得てパリへ赴き、催眠術の科学的研究を行っていた著名な神経学者Jean-Martin Charcotのもとで学んだ。彼は後にこの滞在経験を、医学的精神病理学の実践へと自身を向かわせ、経済的見込みの乏しい神経学研究からの転換を促した触媒であったと回想している。Charcotはヒステリーと催眠感受性の研究を専門とし、観客の前で舞台上の患者を用いてそれを頻繁に実演していた。

1886年にウィーンで開業医として開業すると、Freudは臨床業務で催眠術を使い始めた。彼は友人であり協力者でもあったJosef Breuerのアプローチを採用したが、それはフランスで学んだ方法とは異なり、暗示を用いない催眠術であった。Breuerのある特定の患者の治療は、Freudの臨床実践にとって変革的なものとなった。Anna O.と呼ばれた彼女は、催眠下で自身の症状について話すよう促された(彼女は自分の治療を「対話療法」と名付けることになる)。この方法で話すうちに、症状の発症に関連する外傷的出来事の記憶を取り戻すにつれ、彼女の症状は重症度を減じていった。

Freudの初期臨床業務における一貫性のない結果は、最終的に彼を催眠術の放棄へと導いた。患者が検閲や抑制なしに、頭に浮かんだどんな考えや記憶についても自由に話すよう促すことで、より一貫性のある効果的な症状緩和が達成できると結論づけたのである。彼が「自由連想」と呼んだこの手法と併せて、Freudは患者の夢を分析することで、無意識の素材の複雑な構造を明らかにし、症状形成の根底にあると彼が結論づけた抑圧の心的作用を実証できることを発見した。1896年までに彼は、この新しい臨床方法とそれが基づく理論を指して「精神分析」という用語を使用していた。

Freudによるこれらの新理論の発展は、彼が不整脈、不穏な夢、抑うつ期を経験していた時期に起こった。この「神経衰弱」を彼は1896年の父の死と結びつけ、それが自身の夢と幼少期の記憶の「自己分析」を促した。父への敵意の感情と母の愛情をめぐる競争的嫉妬の探求は、神経症の起源に関する彼の理論を根本的に修正させることになった。

初期の臨床業務に基づき、Freudは幼児期の性的虐待の無意識的記憶が精神神経症(ヒステリーと強迫神経症)の必要な前提条件であると仮定していた。この定式化は現在Freudの誘惑理論として知られている。自己分析の光のもと、Freudはすべての神経症が幼児期の性的虐待の影響に遡ることができるという理論を放棄し、幼児期の性的シナリオは依然として因果的機能を持つが、それが実際のものか想像上のものかは問題ではなく、いずれの場合も抑圧された記憶として作用する時にのみ病原性を持つようになると主張した。

すべての神経症がどのように生じるかの一般的説明としての幼児期性的外傷の理論から、自律的な幼児期性欲を前提とする理論への移行は、Freudのその後のエディプス・コンプレックス理論の定式化の基礎を提供した。

Freudは臨床方法の進化を記述し、ヒステリーの心因的起源に関する理論を展開した。それは多数の症例史で実証され、1895年に出版された『ヒステリー研究』(Josef Breuerとの共著)に示されている。1899年、彼は『夢判断』を出版し、既存の理論の批判的検討に続いて、「夢作業」の抑圧と検閲に従属させられた願望充足という観点から、自身と患者の夢の詳細な解釈を示した。そしてこの説明が基づく精神構造の理論モデル(無意識、前意識、意識)を提示した。短縮版『夢について』は1901年に出版された。より一般的な読者層を獲得することになる著作において、Freudは臨床現場の外で自身の理論を応用した。『日常生活の精神病理学』(1901年)および『機知とその無意識との関係』(1905年)である。1905年に出版された『性理論に関する三篇のエッセイ』において、Freudは幼児期性欲の理論を詳述し、その「多形倒錯的」形態と、それが生じさせる「欲動」が性的アイデンティティの形成において果たす機能を記述した。同年、彼は『あるヒステリー症例の分析の断片』を出版し、これは彼のより有名で論争的な症例研究の一つとなった。

 Freud『性理論に関する三篇のエッセイ』1905年の扉ページ

Fliessとの関係

この研究の形成期において、Freudは友人Wilhelm Fliessの知的・感情的支援を重視し、やがてそれに依存するようになった。Fliessは1887年に初めて会ったBerlin在住の耳鼻咽喉科専門医である。両者は、性に関する急進的な新理論を発展させようとする野心ゆえに、当時の主流の臨床的・理論的潮流から孤立していると自認していた。Fliessは人間の生体リズムと鼻性器連関に関する極めて風変わりな理論を展開したが、これらは今日では疑似科学とみなされている。彼はFreudの見解、すなわち性の特定の側面――自慰、膣外射精、コンドームの使用――が、当時「現実神経症」と呼ばれていたもの、主に神経衰弱や特定の身体症状を伴う不安症状の病因において重要であるとする見解を共有していた。両者は広範な書簡のやり取りを続け、FreudはFliessの幼児性欲と両性性に関する推測を引き出し、自らの考えを精緻化し修正した。彼の体系的な精神理論の最初の試み、『科学的心理学草案』は、Fliessを対話者とするメタ心理学として展開された。しかし、Fliessへの書簡が明らかにするように、神経学と心理学の架橋を目指すFreudの努力は行き詰まりに達した後、最終的に放棄された。ただし草案のいくつかの考えは、『夢判断』の結論章で再び取り上げられることになる。

 オーストリアの心理学者Sigmund Freud(1856–1939)とドイツの生物学者・医師Wilhelm Fliess(1858–1928)の写真。

Freudは「鼻反射神経症」を治療するため、Fliessに繰り返し自身の鼻と副鼻腔の手術を受けさせ、その後、患者Emma EcksteinをFliessに紹介した。Freudによれば、彼女の症状歴には、激しい脚の痛みとそれに伴う運動制限、さらに胃と月経の痛みが含まれていた。Fliessの理論によれば、これらの痛みは習慣的な自慰によって引き起こされており、鼻と生殖器の組織が連関していることから、中鼻甲介の一部を除去することで治癒可能というものだった。Fliessの手術は惨憺たる結果に終わり、大量の再発性鼻出血を引き起こした。彼はEcksteinの鼻腔内に50センチメートルのガーゼを残しており、その後の除去により彼女は永久的な容貌損傷を負った。当初、FreudはFliessの過失を認識し、修復手術を恐怖とともに見ていたにもかかわらず、Fliessとの往復書簡の中で彼の破滅的な役割の本質を婉曲に仄めかすことしかできず、その後の手簡では、この問題について巧妙に沈黙を守るか、あるいはEcksteinのヒステリーという面目を保つ話題に戻った。Freudは最終的に、Ecksteinの青年期の自傷と不規則な鼻(および月経)出血の経歴に照らし、Fliessは「まったく無罪」であると結論づけた。Ecksteinの術後出血は、「病気の中で愛されたいという古い願望」に結びつき、「[Freudの]愛情を再び呼び覚ます」手段として引き起こされたヒステリー性の「願望出血」だったというのだ。それでもEcksteinはFreudとの分析を続けた。彼女は完全な可動性を回復し、その後自ら精神分析を実践するようになった。

Fliessを「生物学のKepler」と呼んでいたFreudは、後に、同性愛的愛着と「特にユダヤ的神秘主義」の残滓の組み合わせが、ユダヤ人の友人への忠誠心と、その結果としての彼の理論的・臨床的業績の両方の過大評価の背後にあったと結論づけた。両者の友情は、Fliessが性的周期性に関する自身の一般理論をFreudが支持しないことに怒り、FreudをFliessの業績の盗用への共謀者として非難したことで、険悪な終わりを迎えた。1906年にFreudが『性の理論に関する三篇の論文』の出版をめぐる協力を提案したがFliessが応答しなかった後、両者の関係は終わりを告げた。

初期の弟子たち

1902年、Freudはついに長年の野心である大学教授職を実現した。「員外教授」という称号は、Freudにとってそれがもたらす認知と威信のために重要であった。この職には給与も教育義務も付随していなかった(彼は1920年に「正教授」という昇格した地位を与えられることになる)。大学からの支持にもかかわらず、彼の任命は政治当局によって連続して阻止されており、より影響力のある元患者の一人、Marie Ferstel男爵夫人の介入によってのみ確保された。男爵夫人は(伝えられるところでは)教育大臣を貴重な絵画で買収しなければならなかった。

こうして威信が高まったFreudは、1880年代半ばからVienna大学の私講師として毎週土曜日の夕方に大学精神科クリニックの講堂で少人数の聴衆に向けて行っていた、自身の研究に関する定期講演シリーズを継続した。

1902年の秋から、Freudの研究に関心を示していた多数のViennaの医師たちが、心理学と神経病理学に関する問題を議論するため、毎週水曜日の午後に彼のアパートに集まるよう招待された。このグループは水曜心理学会(Psychologische Mittwochs-Gesellschaft)と呼ばれ、世界的な精神分析運動の始まりを印した。

Freudは医師Wilhelm Stekelの提案でこの討論グループを設立した。StekelはVienna大学でRichard von Krafft-Ebingのもとで医学を学んでいた。彼の精神分析への改宗は、性的問題についてFreudによる治療が成功したためとも、『夢判断』を読んだ結果とも、さまざまに言われている。彼はその後、Viennaの日刊紙Neues Wiener Tagblattで同書に好意的な評論を与えた。

 Clark大学前での集合写真:前列:Sigmund Freud、G. Stanley Hall、C. G. Jung;後列:Abraham A. Brill、Ernest Jones、Sándor Ferenczi。1909年 Sigmund Freudが出席を招いたその他三名のオリジナルメンバー、Alfred Adler、Max Kahane、Rudolf Reitlerもまた医師であり、五名全員が生まれながらのユダヤ人であった。KahaneとReitlerはいずれもFreudの幼馴染であった。Kahaneは同じ中等学校に通い、彼とReitlerの両名がFreudと共に大学に進んだ。彼らはFreudの土曜夕方講義への出席を通じ、彼の発展しつつある思想を把握し続けていた。1901年、StekelにFreudの仕事を初めて紹介したKahaneは、ViennaのBauernmarktに自らが所長を務める外来精神療法施設を開設した。同年、彼の医学教科書『学生および臨床医のための内科学概論』が出版された。その中で彼はFreudの精神分析法の概要を示した。Kahaneは何らかの理由でFreudと決別し、1907年に水曜心理学会を去り、1923年に自殺した。Reitlerは1901年に創設されたDorotheergasseの温泉療養施設の所長であった。彼は1917年に早逝した。初期のFreud周辺で最も手ごわい知性と目されたAdlerは社会主義者であり、1898年に仕立業のための健康指南書を執筆していた。彼は特に精神医学の潜在的社会的影響に関心を抱いていた。

Viennaの音楽学者で「小Hans」の父であるMax Grafは、1900年に初めてFreudと遭遇し、その発足直後に水曜グループに加わったが、協会初期の会合の儀式と雰囲気を次のように描写している。

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会合は明確な儀式に従った。まずメンバーの一人が論文を発表する。次にブラックコーヒーとケーキが供され、葉巻とタバコがテーブルに置かれ、大量に消費された。社交の15分後、議論が始まる。最後の決定的な言葉は常にFreud自身が語った。その部屋には宗教の創設のような雰囲気があった。Freud自身が新たな預言者であり、これまで支配的だった心理学的探究の手法を表面的なものに見せていた。

1906年までにグループは16名に拡大し、その中には有給秘書として雇われたOtto Rankも含まれていた。同年、Freudは当時すでに語連想とGalvanic Skin Responseの学術的に高く評価された研究者であり、Zurich大学の講師でありながら、ZürichのBurghölzli精神病院ではまだEugen Bleulerの助手に過ぎなかったCarl Gustav Jungとの文通を開始した。1907年3月、Jungとスイスの精神科医Ludwig Binswangerは共にViennaを訪れ、Freudを訪問し討論グループに出席した。その後、彼らはZürichに小規模な精神分析グループを設立した。1908年、その拡大する組織的地位を反映し、水曜グループはVienna精神分析協会として再構成され、Freudが会長となったが、彼は1910年にAdlerの増大する批判的姿勢を中和する期待からその地位を彼に譲った。

最初の女性メンバー、Margarete Hilferdingは1910年に協会に加わり、翌年、Zurich大学医学部卒業生でともにロシアの精神科医であるTatiana RosenthalとSabina Spielreinが加わった。Spielreinは学業完了前、BurghölzliでJungの患者であり、彼らの関係の臨床的および個人的詳細はFreudとJungの間の広範な文通の主題となった。両女性はその後、1910年に創設されたロシア精神分析協会の活動に重要な貢献をすることになる。

Freudの初期の追随者たちは1908年4月27日、SalzburgのHotel Bristolで初めて正式に会合した。後に第1回国際精神分析会議と見なされるこの会合は、当時LondonのFreudの著作を発見し、臨床業務で精神分析法の適用を開始していた神経学者Ernest Jonesの提案により招集された。Jonesは前年の会議でJungと会い、会議を組織するために再びZürichで会った。Jonesの記録によれば「42名が出席し、そのうち半数が実践分析家であったか、後にそうなった」。JonesとFreudおよびJungに同行したViennaとZürichの一行に加え、精神分析運動における後の重要性において注目すべき人物として、Berlinから Karl AbrahamとMax Eitingon、Budapestから Sándor Ferenczi、New York拠点のAbraham Brillが出席していた。

Freudの仕事の影響を推進する観点から、会議で重要な決定が下された。1909年、Jungの編集により学術誌『Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologishe Forschungen』が創刊された。これに続き1910年にはAdlerとStekel編集の月刊誌『Zentralblatt für Psychoanalyse』、1911年にはRank編集の文化・文学研究分野への精神分析応用に特化した学術誌『Imago』、1913年にはやはりRank編集の『Internationale Zeitschrift für Psychoanalyse』が創刊された。国際精神分析家協会の計画が整備され、1910年のNuremberg会議で実施に移され、そこでJungがFreudの支持を得て初代会長に選出された。

Freudは英語圏における精神分析の大義を広める野心を推進するためBrillとJonesに頼った。両名はSalzburg会議後にViennaに招かれ、Brillには Freud著作の翻訳権が与えられ、その年遅くUniversity of Torontoのポストに就く予定だったJonesには北米の学術・医学界にFreud思想の基盤を確立する任務が与えられるという分業が合意された。Jonesの擁護活動は、Clark大学(Massachusetts州Worcester)学長Stanley Hallの招待により、1909年9月にJungとFerencziを伴ったFreudの合衆国訪問への道を開き、彼はそこで精神分析に関する五つの講義を行った。 この催しにおいてFreudは名誉博士号を授与されたが、これはFreudの業績に対する最初の公的な評価となり、広範なメディアの関心を集めた。聴衆の中には著名な神経学者・精神科医のJames Jackson Putnamがいた。彼はHarvardの神経系疾患教授であり、Freudを自身の田舎の別荘に招待し、四日間にわたって広範な議論を行った。その後のPutnamによるFreudの業績の公的支持は、米国における精神分析運動にとって重要な突破口となった。1911年5月にPutnamとJonesがアメリカ精神分析協会の設立を組織した際、彼らはそれぞれ会長と書記に選出された。Brillは同年ニューヨーク精神分析協会を設立した。Freudの著作の彼による英訳は1909年から刊行され始めた。

### IPAからの離脱

Freudの信奉者の一部は、その後国際精神分析協会(IPA)から離脱し、独自の学派を創設した。

1909年以降、神経症などの主題に関するAdlerの見解は、Freudが抱く見解と著しく異なり始めた。Adlerの立場がFreud主義とますます両立不可能に見えるようになると、1911年1月と2月のウィーン精神分析協会の会合において、それぞれの見解の間で一連の対決が起こった。1911年2月、当時協会会長であったAdlerはその職を辞任した。この時、Stekelもまた協会副会長の職を辞任した。Adlerは最終的に1911年6月にFreud派グループを完全に離脱し、同じく退会した他の9名のメンバーとともに独自の組織を設立した。この新組織は当初「自由精神分析協会」と呼ばれたが、まもなく個人心理学協会と改称された。第一次世界大戦後の時期、Adlerは自身が考案した個人心理学と呼ばれる心理学的立場とますます結びつくようになった。

1912年、Jungは『Wandlungen und Symbole der Libido』(英語版は1916年に『Psychology of the Unconscious』として刊行)を出版し、自身の見解がFreudのそれとは全く異なる方向に向かっていることを明らかにした。自身の体系を精神分析と区別するため、Jungはそれを分析心理学と呼んだ。FreudとJungの関係の最終的な破綻を予期したErnest Jonesは、精神分析運動の理論的一貫性と制度的遺産を守るために忠誠派からなる秘密委員会の結成を主導した。1912年秋に結成された委員会は、Freud、Jones、Abraham、Ferenczi、Rank、Hanns Sachsで構成された。Max Eitingonは1919年に委員会に加わった。各メンバーは、精神分析理論の基本的教義から公然と逸脱する前に、自身の見解を他のメンバーと議論することを誓約した。この展開の後、Jungは自身の立場が維持不可能であることを認識し、Jahrbuchの編集者を辞任し、続いて1914年4月にIPA会長を辞任した。チューリッヒ協会は翌7月にIPAから脱退した。

同年後半、Freudは「精神分析運動の歴史」と題する論文を発表した。ドイツ語原文は最初にJahrbuchに掲載され、精神分析運動の誕生と進化、およびAdlerとJungの離脱に関する彼の見解が述べられた。

 1922年の委員会(左から右へ):Otto Rank、Sigmund Freud、Karl Abraham、Max Eitingon、Sándor Ferenczi、Ernest Jones、Hanns Sachs

Freudの内部サークルからの最後の離脱は、1924年のRankの『出生の外傷』の出版後に起こった。委員会の他のメンバーはこれを、事実上、精神分析理論の中心的教義としてのエディプス・コンプレックスの放棄であると解釈した。AbrahamとJonesはRankに対してますます強硬な批判者となり、彼とFreudは長年にわたる緊密な関係を終わらせることに消極的だったが、1926年にRankがIPAでの公式な役職を辞任しウィーンを去ってParisへ向かった時、ついに決裂が訪れた。委員会における彼の席はAnna Freudが引き継いだ。Rankは最終的に米国に定住し、そこでFreud理論への彼の修正は、IPAの正統主義に違和感を持つ新世代のセラピストたちに影響を与えることになった。

初期の精神分析運動

1910年のIPA設立後、精神分析学会、訓練機関、診療所の国際的ネットワークが確立され、第一次世界大戦の終結後には、それらの活動を調整するために隔年の定期大会のスケジュールが始まった。

AbrahamとEitingonは1910年にベルリン精神分析協会を設立し、続いて1920年にベルリン精神分析研究所とPoliklinikを設立した。Polklinikの無料治療と児童分析の革新、およびベルリン研究所による精神分析訓練の標準化は、より広範な精神分析運動に大きな影響を与えた。1927年、Ernst Simmelがベルリンの郊外にSchloss Tegel療養所を設立した。これは施設的枠組みの中で精神分析治療を提供する最初のそうした施設であった。Freudはその活動資金を援助するための基金を組織し、建築家である彼の息子Ernstが建物の改修を委託された。経済的理由により1931年に閉鎖を余儀なくされた。

1910年のモスクワ精神分析協会は1922年にロシア精神分析協会・研究所となった。Freudのロシアの信奉者たちは、彼の著作の翻訳から最初に恩恵を受けた。『夢判断』の1904年のロシア語訳は、Brillの英語版の9年前に登場した。ロシア研究所は、Freudの著作の翻訳出版を含む活動に対して国家の支援を受けた点で独特であった。支援はJoseph Stalinが権力を握った1924年に突然取り消され、その後精神分析はイデオロギー的理由で非難された。 1911年にAmerican Psychoanalytic Associationの設立を支援した後、Ernest Jonesは1913年にCanadaからBritainへ帰国し、同年London Psychoanalytic Societyを創設した。1919年、彼はこの組織を解散し、Jungの支持者を排除した中核メンバーとともにBritish Psychoanalytical Societyを設立、1944年まで会長を務めた。Institute of Psychoanalysisは1924年に、London Clinic of Psychoanalysisは1926年に設立され、いずれもJonesの指導下にあった。

Vienna Ambulatorium(クリニック)は1922年に設立され、Vienna Psychoanalytic Instituteは1924年にHelene Deutschの指導の下で創設された。Ferencziは1913年にBudapest Psychoanalytic Instituteを、1929年にクリニックを設立した。

精神分析協会と研究所は、Switzerland(1919年)、France(1926年)、Italy(1932年)、Netherlands(1933年)、Norway(1933年)、そしてPalestine(Jerusalem、1933年)に設立された。Palestineの設立者はEitingonで、彼はAdolf Hitlerの政権掌握後Berlinから逃れていた。New York Psychoanalytic Instituteは1931年に創設された。

1922年のBerlin会議がFreudが出席した最後となった。この時までに、癌性顎に対する一連の手術の結果必要となった補綴装置により、彼の発話は著しく障害されていた。彼は主要な弟子たちとの定期的な書簡のやりとりと、引き続き出席していた秘密委員会の回覧書簡や会合を通じて、動向を把握し続けた。

委員会は1927年まで機能し続けたが、この時までにIPA内の制度的発展、例えば国際訓練委員会の設立などが、精神分析理論と実践の伝達に関する懸念に対処していた。しかし、素人分析の問題――すなわち、医学的資格を持たない候補者を精神分析訓練に受け入れること――をめぐっては、依然として重大な意見の相違が残っていた。Freudは1926年に『素人分析の問題』で賛成の論拠を示した。彼は専門基準と訴訟リスクへの懸念を表明したアメリカの協会から断固として反対された(ただし、児童分析家は除外された)。これらの懸念は一部のヨーロッパの同僚たちも共有していた。最終的に、各協会が候補者基準の設定において自律性を持つことを認める合意に達した。

1930年、Freudは心理学とドイツ文学文化への貢献が認められ、Goethe賞を授与された。

### 患者

Freudは症例記録において仮名を用いた。仮名で知られる患者には、Cäcilie M.(Anna von Lieben)、Dora(Ida Bauer、1882–1945)、Frau Emmy von N.(Fanny Moser)、Fräulein Elisabeth von R.(Ilona Weiss)、Fräulein Katharina(Aurelia Kronich)、Fräulein Lucy R.、Little Hans(Herbert Graf、1903–1973)、Rat Man(Ernst Lanzer、1878–1914)、Enos Fingy(Joshua Wild、1878–1920)、Wolf Man(Sergei Pankejeff、1887–1979)がいた。その他の著名な患者には、Prince Pedro Augusto of Brazil(1866–1934)、H.D.(1886–1961)、Emma Eckstein(1865–1924)、Gustav Mahler(1860–1911、Freudとは一度だけ長時間の診察を行った)、Princess Marie Bonaparte、Edith Banfield Jackson(1895–1977)、Albert Hirst(1887–1974)が含まれた。

### 癌

1923年2月、Freudは口腔内に白板症を発見した。これは喫煙と関連する良性の増殖である。彼は当初これを秘密にしていたが、1923年4月にErnest Jonesに伝え、増殖は除去されたと告げた。Freudは皮膚科医Maximilian Steinerに相談したが、Steinerは禁煙を勧めたものの、増殖の深刻さについて嘘をつき、その重要性を過小評価した。その後FreudはFelix Deutschに診察を受け、Deutschは増殖が癌性であることを認識したが、専門的診断名である上皮腫ではなく「悪性の白板症」という婉曲表現でFreudに伝えた。Deutschは禁煙と増殖の切除を勧めた。Freudは、以前その能力を疑問視していた鼻科医Marcus Hajekの治療を受けた。Hajekはクリニックの外来部門で不必要な美容手術を行った。Freudは術中および術後に出血し、死の危機をかろうじて免れた可能性がある。その後FreudはDeutschに再び診察を受けた。Deutschはさらなる手術が必要であることを認識したが、Freudが自殺を望むかもしれないと懸念し、癌であることを告げなかった。

### Nazismからの脱出 1933年1月、Nazi党がドイツの支配権を掌握すると、Freudの著書は焼却・破壊された書物の中でも特に目立つ存在となった。FreudはErnest Jonesに次のように語っている。「我々は何という進歩を遂げていることか。中世であれば、彼らは私を焼いただろう。今は、私の本を焼くだけで満足しているのだ」。Freudは増大するNaziの脅威を過小評価し続け、1938年3月13日のAnschluss——Nazi Germanyによるオーストリア併合——とそれに続く暴力的な反ユダヤ主義の勃発後もなお、Viennaに留まることを決意していた。当時、国際精神分析協会(IPA)の会長であったJonesは、3月15日にPrague経由でLondonからViennaに飛び、Freudの考えを変えさせ、英国への亡命を求めさせようと決意していた。この見通しと、GestapoによるAnna Freudの逮捕・尋問の衝撃が、ついにFreudにオーストリアを離れる時が来たと確信させた。Jonesは翌週、Freudが提供した亡命者一行のリスト——彼らには入国許可証が必要だった——を持ってLondonへ戻った。Londonに戻ったJonesは、内務大臣Sir Samuel Hoareとの個人的な面識を利用して許可証の発行を促進した。総数は17名に上り、必要に応じて労働許可証も提供された。Jonesはまた科学界における自らの影響力も行使し、Royal Societyの会長Sir William Braggを説得して外務大臣Lord Halifaxに書簡を送らせ、BerlinとViennaでFreudのために外交圧力をかけるよう要請させた——これは功を奏した。Freudはアメリカの外交官からも支援を受けており、特に彼のかつての患者であり駐仏大使のWilliam Bullittが尽力した。BullittはFreud一家が直面する危険の増大をアメリカ大統領Rooseveltに警告し、その結果、Viennaのアメリカ総領事John Cooper WileyがBerggasse 19の定期的な監視を手配した。彼はまた、Anna FreudのGestapo尋問時に電話で介入した。

Viennaからの出発は、1938年4月から5月にかけて段階的に始まった。Freudの孫Ernst Halberstadtと、Freudの息子Martinの妻と子供たちは4月にParisへ発った。Freudの義理の姉妹Minna Bernaysは5月5日にLondonへ、Martin Freudは翌週に、そしてFreudの娘Mathildeと夫Robert Hollitscherは5月24日に出発した。

月末までに、FreudのLondon行きの手配は停滞し、Nazi当局との法的に複雑かつ経済的に法外な交渉過程に陥っていた。新たなNazi政権がユダヤ人住民に課した規制の下、Freudの資産とFreudの自宅近くに本部があったIPAの資産を管理するためにKommissarが任命された。Freudに割り当てられたのはDr. Anton Sauerwaldで、彼はVienna大学でFreudの旧友Professor Josef Herzigの下で化学を学んでいた。SauerwaldはFreudの著書を読んで彼についてさらに学び、彼の状況に同情的になった。Freudの全銀行口座の詳細を上司に開示し、IPA事務所に収蔵されていた歴史的な蔵書の破棄を手配することを求められていたにもかかわらず、Sauerwaldはそのいずれも行わなかった。その代わり、Freudの海外銀行口座の証拠を自ら保管し、IPA蔵書をオーストリア国立図書館に保管する手配を行い、そこで戦争終結まで保存された。

Sauerwaldの介入により、Freudの申告資産に対する「逃亡」税の経済的負担は軽減されたものの、IPAの負債とFreudが所有する貴重な古美術品コレクションに関連して、他の多額の料金が課された。自分の口座にアクセスできないFreudは、Viennaに支援を申し出るために訪れていたフランス人信奉者の中で最も著名で裕福なPrincess Marie Bonaparteに頼り、必要な資金を提供したのは彼女だった。これによりSauerwaldは、Freud、妻Martha、娘Annaの出国ビザに署名することができた。彼らは6月4日、家政婦と医師を伴ってOrient ExpressでViennaを離れ、翌日Parisに到着し、Marie Bonaparteの客としてそこに滞在した後、一晩かけてLondonへ向かい、6月6日にLondon Victoria駅に到着した。

間もなくFreudを訪れ敬意を表した人々の中には、Salvador Dalí、Stefan Zweig、Leonard Woolf、Virginia Woolf、H. G. Wellsがいた。Royal Societyの代表者たちが、1936年に外国人会員に選出されていたFreudが会員として署名するために、協会憲章を持って訪れた。Marie Bonaparteは6月末近くに到着し、Viennaに取り残されたFreudの4人の高齢の姉妹の運命について話し合った。彼女のその後の出国ビザ取得の試みは失敗に終わり、姉妹たちは全員Naziの強制収容所で死亡することになる。

1939年初頭、Sauerwaldは不可解な状況下でLondonに到着し、そこでFreudの弟Alexanderと会った。彼は1945年、Nazi党職員としての活動によりオーストリアの裁判所で裁かれ投獄された。彼の妻からの嘆願に応じて、Anna Freudは「我々に任命された委員としての彼の職務を、父を守るような方法で行使した」と証言する書簡を書いた。彼女の介入は、1947年の彼の釈放を確保する助けとなった。

Freud一家の新居であるNorth LondonのHampsteadのMaresfield Gardens 20番地では、FreudのVienna診察室が忠実な細部まで再現された。彼は病気の末期段階に至るまでそこで患者を診続けた。彼はまた最後の著作にも取り組んでおり、1938年にドイツ語で、翌年に英語で出版された『Moses and Monotheism』と、未完のまま死後に出版された『An Outline of Psychoanalysis』がある。

死

1939年9月中旬までに、Freudの顎の癌は彼に増大する激痛をもたらし、手術不能と宣告されていた。彼が最後に読んだ本、BalzacのLa Peau de chagrinは、彼自身の衰弱への省察を促し、数日後、彼は主治医であり友人であり同じ亡命者でもあったMax Schurに向かい、彼らが以前に彼の病の末期段階について議論していたことを思い起こさせた。「Schur君、我々の『契約』を覚えているだろう。その時が来たら私を見捨てないという約束だ。今やそれは拷問以外の何物でもなく、何の意味もない」。Schurが忘れていないと答えると、Freudは「感謝する」と言い、さらに「Annaと話し合ってくれ。もし彼女がそれが正しいと思うなら、終わりにしてくれ」と述べた。Anna Freudは父の死を延期したかったが、Schurは彼を生かし続けることは無意味だと彼女を説得し、9月21日と22日にモルヒネを投与し、その結果1939年9月23日午前3時頃にFreudは死亡した。しかし、Schurが自身のFreudの最期の時間における役割について語った様々な記述の食い違い、それによってFreudの主要な伝記作家たちの間に生じた矛盾が、さらなる研究と修正された記述につながった。これは、Schurは3回目の最後のモルヒネ投与時にFreudの臨終の床に不在であり、Anna Freudの同僚であるJosephine Stross医師によって投与され、1939年9月23日真夜中頃のFreudの死につながったと提案している。

死から3日後、Freudの遺体は息子Ernstの指示により、Harrodsが葬儀ディレクターを務め、北Londonの Golders Green火葬場で火葬された。葬儀の弔辞はErnest JonesとAustriaの作家Stefan Zweigによって行われた。Freudの遺灰は後に火葬場のErnest George納骨堂(「Freud Corner」を参照)に安置された。それらは息子Ernstが設計した台座の上に、Dionyusosのシーンが描かれた封印された古代Greeceの鐘形クレーテルの中に納められている。FreudはこれをMarie Bonaparteから贈り物として受け取り、長年Viennaの書斎に保管していた。妻Marthaが1951年に死去した後、彼女の遺灰もその骨壺に納められた。

思想

初期の仕事

Freudは1873年にUniversity of Viennaで医学の研究を始めた。神経生理学研究、特にウナギの性的解剖学と魚類神経系の生理学の調査への関心、そしてFranz Brentanoのもとで哲学を学ぶことへの関心により、彼は研究を完了するのにほぼ9年を要した。彼は経済的理由から神経学の開業医となり、25歳の1881年にM.D.の学位を取得した。1880年代における彼の主要な関心事の中には脳の解剖学、特に延髄があった。彼は1891年の論文Zur Auffassung der Aphasienで失語症についての重要な議論に介入し、その中で失認症という用語を造語し、神経学的欠損の説明における過度な局在論的見解に対して警告した。同時代のEugen Bleulerと同様に、彼は脳の構造よりも脳の機能を重視した。

Freudはまた、当時「脳性麻痺」として知られていた脳性麻痺の分野における初期の研究者でもあった。彼はこのテーマについて複数の医学論文を発表し、その時代の他の研究者たちがこの疾患に気づき研究を始めるはるか以前からこの疾患が存在していたことを示した。彼はまた、脳性麻痺を最初に特定したWilliam John Littleが、出生時の酸素不足が原因であるとした点で誤っていると示唆した。その代わりに、彼は出産時の合併症は単なる症状に過ぎないと提案した。

Freudは彼の研究が自身の治療技法に堅固な科学的基盤を提供することを望んだ。Freud療法、すなわち精神分析の目標は、抑圧された思考や感情を意識にもたらし、反復的に歪曲された感情の苦しみから患者を解放することであった。

古典的には、無意識の思考や感情を意識にもたらすことは、患者が夢について語り、自由連想に取り組むことを奨励することによって達成される。自由連想では、患者は留保なしに自分の思考を報告し、そうする間は集中しようとしない。精神分析のもう一つの重要な要素は転移であり、これは患者が自分の人生における以前の人物から派生した感情や考えを分析者に置き換えるプロセスである。転移は当初、抑圧された記憶の回復を妨げ、患者の客観性を乱す遺憾な現象と見なされていたが、1912年までにFreudはそれを治療プロセスの不可欠な部分と見なすようになった。 Sigmund Freudの精神分析初期の研究の起源は、Josef Breuerと結びついている。FreudはBreuerによるAnna O.の症例治療が精神分析的方法の発見への道を開いたと評価した。1880年11月、Breuerは極めて聡明な21歳の女性(Bertha Pappenheim)の持続的な咳の治療を依頼され、それをヒステリー性と診断した。彼女が瀕死の父親の看病をしている間に、視覚障害や四肢の麻痺・拘縮など多数の一過性症状が現れたことを発見し、これらもヒステリー性と診断した。症状が増加し持続的になるにつれ、Breuerはほぼ毎日患者を診察するようになり、彼女が意識喪失状態に入ることを観察した。彼の励ましにより、彼女が夕方の意識喪失状態で空想的な物語を語ると症状が改善し、1881年4月までにはほとんどの症状が消失したことを発見した。同月の父親の死後、彼女の状態は再び悪化した。Breuerは一部の症状が最終的に自然寛解し、特定症状の発現を引き起こした出来事を想起させることで完全回復が達成されたと記録している。Breuerの治療直後の数年間、Anna O.は「身体症状を伴うヒステリー」の診断で3回短期間療養所に入院しており、一部の研究者はBreuerが公表した治癒の記録に異議を唱えている。Richard Skuesはこの解釈を退け、それをFreud派と反精神分析派の双方の修正主義に由来するものと見なし、Breuerの症例記述を信頼できないもの、Anna O.の治療を失敗と見なす見解だとしている。心理学者Frank Sullowayは「Freudの症例記録は検閲、歪曲、極めて疑わしい『再構成』、誇張された主張で溢れている」と主張している。

### 誘惑理論

1890年代初頭、FreudはBreuerが彼に説明した治療法を基に、自身が「圧力技法」と呼ぶ方法と新たに開発した解釈と再構成の分析技法によって修正した治療形態を用いた。この時期に関するFreudの後年の記述によれば、この手法の使用の結果、1890年代半ばの患者の大半が幼少期の性的虐待を報告した。彼はこれらの報告を信じ、誘惑理論の基礎として用いたが、後にそれらが空想であると考えるようになった。当初、彼はこれらを幼児期の自慰行為の記憶を「防衛する」機能を持つものと説明したが、後年には本質的に性的かつ破壊的な先天的衝動に由来するエディプス的空想を表すものだと記している。

別の見解では、Freudが実際に患者間でそのような虐待を発見したと報告する前の1895年10月、Fliessへの書簡で幼児期の性的虐待の無意識的記憶が精神神経症の根源にあると提案したことに焦点を当てている。1896年前半、Freudは誘惑理論につながる3つの論文を発表し、当時の全患者において幼少期の性的虐待の深く抑圧された記憶を発見したと述べた。これらの論文でFreudは、患者がこれらの記憶を意識的には認識しておらず、ヒステリー症状や強迫神経症を引き起こすためには無意識の記憶として存在しなければならないと記録した。患者たちはFreudが無意識に抑圧されたと確信していた幼児期の性的虐待「場面」を「再現」するよう相当な圧力を受けた。患者は一般に、Freudの臨床手法による自身の体験が実際の性的虐待を示しているとは確信していなかった。彼は、性的場面の「再現」とされるものの後でさえ、患者たちが不信を強く訴えたと報告している。

圧力技法に加え、Freudの臨床手法には、幼児期の性的虐待の記憶まで遡るための分析的推論と症状の象徴的解釈が含まれていた。彼の理論の100パーセント確認という主張は、彼の示唆的技法によって得られた知見の妥当性について同僚たちが以前から表明していた懸念を強化するだけだった。Freudはその後、誘惑理論が後の発見と依然として両立するかどうかについて矛盾を示した。『ヒステリーの病因論』の補遺で彼は次のように述べている。「これらはすべて真実である[子供への性的虐待]。しかし、私がこれを書いた時点では、現実の過大評価と空想の過小評価から自らを解放できていなかったことを忘れてはならない」。数年後、Freudは同僚Ferencziによる、患者の性的虐待報告が空想ではなく実際の記憶であるという主張を明確に否定し、Ferencziが見解を公表することを思いとどまらせようとした。Karin Ahbel-Rappeは研究「『私はもはや信じない』:Freudは誘惑理論を放棄したのか?」で次のように結論づけている。「Freudは幼児期近親相姦体験の本質とその人間の精神への影響に関する調査の道筋を示し、歩み始めたが、その後この方向性をほぼ放棄した」。

### Cocaine 医学研究者として、Freudはコカインを刺激剤および鎮痛剤として早期に使用し、推進した人物である。彼はコカインが多くの精神的・身体的問題の治療薬になると信じており、1884年の論文「コカについて」でその効能を称賛した。1883年から1887年の間、彼は抗うつ剤としての使用を含む医学的応用を推奨する複数の論文を執筆した。彼はその麻酔特性を認識していたものの言及は一過性に留まったため、その発見における科学的優先権の獲得を僅差で逃した。(Freudの同僚であったウィーンのKarl Kollerが、1884年に医学会でコカインが繊細な眼科手術にどのように使用できるかを報告し、その栄誉を得た。)Freudはまた、コカインをモルヒネ依存症の治療薬として推奨した。彼は友人のErnst von Fleischl-Marxowにコカインを紹介していた。Fleischl-Marxowは、解剖中の負傷後に感染症にかかり、何年も続く激痛を和らげるために摂取したモルヒネに依存していた。Fleischl-Marxowが依存症から治癒したという彼の主張は時期尚早であったが、自身の過失を認めることはなかった。Fleischl-Marxowは深刻な「コカイン精神病」を発症し、すぐにモルヒネの使用に戻り、数年後に耐え難い痛みに苦しみながら死去した。

麻酔剤としての応用はコカインの数少ない安全な使用法の一つであることが判明したが、世界各地から依存症や過剰摂取の報告が寄せられ始めると、Freudの医学的評価はやや傷ついた。「コカイン事件」の後、Freudは公にこの薬物の使用を推奨することをやめたが、1890年代初頭には鬱、片頭痛、鼻腔炎症のために自ら時折服用を続け、1896年に使用を中止した。

### 無意識

無意識の概念は、Freudの精神に関する説明の中心をなすものであった。Freudは、詩人や思想家たちが長い間無意識の存在を知っていたものの、心理学の分野でそれが科学的認識を得ることを自身が保証したと信じていた。

Freudは、最初に定式化した無意識の概念が抑圧理論に基づいていたことを明確に述べている。彼は、観念が抑圧されながらも精神内に留まり、意識から取り除かれながらも作用し続け、特定の状況下で意識に再び現れるという循環を仮定した。この仮説はヒステリー症例の研究に基づいており、患者の行動が、彼らが認識していない観念や思考を参照しなければ説明できない事例を明らかにした。分析により、これらは幼少期の(現実の、または想像上の)抑圧された性的シナリオと関連していることが判明した。1915年の論文「抑圧」(Standard Edition XIV)における抑圧概念の後の再定式化において、Freudは無意識における区別を導入した。すなわち、近親相姦に対する普遍的なタブーに結びついた一次抑圧(「本来的に存在する」)と、個人の生活史の産物である(「自我の発達過程で獲得された」)抑圧(「排除後の」)である。後者において、かつて意識的であったものが意識から拒絶または排除される。

 André Brouilletの『Salpêtrièreにおける臨床講義』(1887年)

1915年の論文「無意識」(Standard Edition XIV)で彼が提示した無意識的精神過程の理論の発展と修正に関する説明において、Freudは自身が採用する三つの視点を特定している。力動的、経済的、地誌的である。

力動的視点は、第一に抑圧による無意識の構成、第二に不要で不安を引き起こす思考をそのまま維持する「検閲」の過程に関わる。ここでFreudは、ヒステリー治療における最初期の臨床業務からの観察に基づいている。

経済的視点では、抑圧された内容の軌跡「性的衝動の変遷」が焦点となり、それらが症状形成と、夢や言い間違いといった正常な無意識的思考の過程において複雑な変容を遂げる様が扱われる。これらはFreudが『夢判断』および『日常生活の精神病理学』で詳細に探求したテーマである。

これら前二者の視点が意識に入ろうとしている無意識に焦点を当てるのに対し、地誌的視点は、無意識の体系的特性、すなわち凝縮や置換といった特徴的過程や作用様式を前景化する転換を示している。

この「第一地誌論」は、三つのシステムから成る精神構造のモデルを提示する。

無意識システム(Ucs)――無意識:快楽原則に支配される「一次過程」の思考で、「相互矛盾からの免除、...カテクシスの可動性、無時間性、外的現実の心的現実による置換」を特徴とする。(「無意識」(1915年)Standard Edition XIV)

前意識システム(Pcs)――前意識。ここでは一次過程の無意識的事物表象が言語(語表象)の二次過程によって結合され、それらが意識に利用可能となるための前提条件となる。

意識システム(Cns)――現実原則に支配される意識的思考。

後の著作、特に『自我とイド』(1923年)において、第二の地誌論が導入される。それはイド、自我、超自我から成り、第一地誌論に重ね合わされるが置き換えるものではない。この無意識概念の後の定式化において、イドは本能または衝動の貯蔵庫を構成し、その一部は遺伝的または生得的であり、一部は抑圧されたまたは獲得されたものである。したがって、経済的視点からはイドが精神エネルギーの主要な源泉であり、力動的視点からは自我および超自我と対立する。遺伝的に言えば、自我と超自我はイドの分化したものである。

### 夢 Freudは、夢の機能は、目覚めさせてしまうような願望を充足されたものとして表現することで、睡眠を維持することだと信じていた。

Freudの理論では、夢は日常生活の出来事や思考によって引き起こされる。Freudが「夢作業」と呼んだプロセスにおいて、言語の規則と現実原則に支配されたこれらの「二次過程」の思考(「言葉表象」)は、快楽原則、願望充足、そして抑圧された幼少期の性的シナリオに支配される無意識思考の「一次過程」(「物表象」)に従属するようになる。これらの抑圧された思考や欲望、そしてそれらに結びついた他の抑圧された内容が持つ攪乱的な性質のため、夢作業は検閲機能を働かせ、歪曲、置換、凝縮によって抑圧された思考を偽装し、睡眠を維持する。

臨床場面において、Freudは夢の顕在内容——夢の語りとして語られるもの——への自由連想を奨励した。それは、潜在内容——抑圧された思考と空想——および夢作業において作動する根底のメカニズムと構造についての解釈作業を促進するためである。

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Freudは夢に関する理論的研究を発展させる中で、願望充足としての夢という理論を超えて、夢を「思考の特定の形式にほかならない……その形式を創り出すのは夢作業であり、それだけが夢を見ることの本質である」と強調するに至った。

### 心理性的発達

Freudの心理性的発達理論は、幼児性欲の初期の多形倒錯に続いて、性的「衝動」が口唇期、肛門期、男根期という明確な発達段階を経ると提唱する。これらの段階は、やがて性的関心と活動が低下する潜伏期(おおよそ5歳から思春期まで)に移行するが、多かれ少なかれ「倒錯的」で両性的な残余を残し、それは成人の性器性欲の形成中も持続する。Freudは、神経症や倒錯はこれらの段階への固着や退行によって説明できると主張し、一方で成人の性格や文化的創造性は、その倒錯的残余の昇華を達成できると論じた。

その後Freudがエディプス・コンプレックスの理論を発展させると、この規範的発達軌道は、子どもが近親相姦的欲望を、(去勢の)空想的脅威(あるいは少女の場合は幻想的事実)のもとで放棄するという観点から定式化される。エディプス・コンプレックスの「解消」は、親の姿への子どもの競争的同一化が、類似性と差異の両方を前提とし、他者の分離性と自律性を認める自我理想の鎮静的同一化へと変容することで達成される。

Freudは、自らのモデルが普遍的に妥当であることを証明しようと望み、古代神話や同時代の民族誌学を比較材料として参照し、トーテミズムは部族的エディプス葛藤の儀式化された演出を反映していると主張した。

Freudは、人間の精神はイド、自我、超自我の三つの部分に分割できると提唱した。Freudはこのモデルを1920年の論考『快楽原則の彼岸』で論じ、『自我とイド』(1923年)で完全に精緻化した。そこで彼は、以前の局所論的図式(すなわち意識、無意識、前意識)に代わるものとしてこれを発展させた。イドは完全に無意識的で、衝動的で、子どもじみた精神の部分であり、「快楽原則」に基づいて作動し、基本的衝動と欲動の源である。イドは即座の快楽と満足を求める。

Freudは、イド(das Es、「それ」)という用語の使用がGeorg Groddeckの著作に由来することを認めた。超自我は精神の道徳的構成要素であり、道徳的に正しいことが特定の状況では正しくないかもしれないという特別な事情を一切考慮しない。理性的な自我は、イドの非現実的な快楽主義と超自我の同様に非現実的な道徳主義との間でバランスを取ろうと試みる。自我は通常、人の行動に最も直接的に反映される精神の部分である。課題に圧倒されたり脅かされたりすると、否認、抑圧、取り消し、合理化、置換などの防衛機制を用いることがある。この概念は通常「氷山モデル」で表現される。このモデルは、意識的および無意識的思考との関連において、イド、自我、超自我が果たす役割を表している。

Freudは、自我とイドの関係を、戦車御者と馬の関係に例えた。馬がエネルギーと推進力を提供し、御者が方向性を与える。

### 生の欲動と死の欲動

Freudは、人間の精神は相反する二つの欲動、すなわち生の欲動すなわちリビドーと死の欲動に支配されていると信じた。生の欲動は「Eros」とも呼ばれ、死の欲動は「Thanatos」と呼ばれるが、Freud自身は後者の用語を使用しなかった。「Thanatos」はPaul Federnによってこの文脈で導入された。Freudは、リビドーは精神的エネルギーの一形態であり、それによってプロセス、構造、対象表象が備給されると仮説を立てた。

『快楽原則の彼岸』(1920年)において、Freudは死の欲動の存在を推論した。その前提は、「精神的慣性の原理」、「涅槃原理」、「本能の保守性」と表現されてきた調整原理であった。その背景には、Freudの初期の『科学的心理学草稿』があり、そこで彼は精神装置を支配する原理を、量を取り除こうとする、あるいは緊張をゼロに減らそうとする傾向として定義していた。Freudはその定義を放棄せざるを得なかった。なぜなら、それは最も初歩的な種類の精神機能にのみ適切であることが証明されたからである。彼は装置がゼロ緊張のレベルに向かう傾向があるという考えを、最小限のレベルの緊張に向かう傾向があるという考えに置き換えた。

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あなたの脆弱性から、あなたの強さが生まれる。 Freudは『快楽原則の彼岸』において、事実上、原初の定義を再び採用したが、今回は異なる原理に適用した。彼は、特定の場合において精神が緊張を完全に排除できるかのように、言い換えれば自らを消滅状態へと還元できるかのように作用すると主張した。その主要な証拠となったのが反復強迫の存在である。そうした反復の例には、外傷神経症患者の夢生活や子どもの遊びが含まれた。反復という現象において、Freudは以前の印象を再加工し、それを制御し、そこから快楽を引き出そうとする心的傾向を見出した。この傾向は快楽原則に先行するものであったが、それに対立するものではなかった。この傾向に加えて、快楽原則に対立し、したがってそれを「超えた」別の原理も作用していた。反復がエネルギーの結合あるいは適応における必要な要素であるとしても、それが過度に行われる場合、適応を放棄し、より原始的あるいは未発達な心的位置を回復する手段となる。この考えを、あらゆる反復は放出の一形態であるという仮説と結びつけることで、Freudは反復強迫が歴史的に原始的であり、かつエネルギーの完全な枯渇によって特徴づけられる状態、すなわち死を回復しようとする試みであるという結論に到達した。このような説明は、一部の学者によって「形而上学的生物学」と定義されている。

### メランコリー

1917年の論文「悲哀とメランコリー」において、Freudは悲哀——苦痛ではあるが人生の避けられない一部——と「メランコリー」を区別した。後者は、喪失者から「脱カテクシス」することを病理的に拒否する状態を指す彼の用語である。Freudは、正常な悲哀においては、自我が自己保存の手段として喪失者からリビドーをナルシシスティックに切り離す責任を負うが、「メランコリー」においては、喪失者に対する以前からの両価性がこれを阻止すると主張した。極端な場合、無意識の葛藤感情が喪に服す者自身の自我に向けられたとき、自殺が起こりうるとFreudは仮説を立てた。

### 女性性と女性のセクシュアリティ

精神分析における女性性についての最初の論争を開始したのは、Berlin研究所のKaren Horneyであり、彼女はFreudの女性的セクシュアリティの発達に関する説明に異議を唱えた。女性的去勢コンプレックスとペニス羨望に関するFreudの理論を拒絶し、Horneyは一次的女性性を主張し、ペニス羨望はFreudが主張したような生物学的非対称性という事実あるいは「傷害」から生じるのではなく、防衛的形成であると論じた。HorneyはMelanie KleinとErnest Jonesの影響力ある支持を得た。Jonesは、Freudの立場を批判する中で「男根中心主義」という用語を作り出した。

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表現されなかった感情は決して死ぬことはない。

この批判に対してFreudを擁護する中で、フェミニスト研究者Jacqueline RoseはこれがFreudが提示したものよりも規範的な女性の性的発達の説明を前提としていると論じた。彼女は、Freudが少年の解剖学的構造を前にした少女の「劣等性」あるいは「傷害」に固着するという記述から、後期の著作において「女性的」になる過程を彼女のより早期の心的・性的生活の複雑性に対する「傷害」あるいは「破局」として明示的に描写する説明へと移行したことを指摘している。

Freudによれば、「陰核性欲の排除は女性性の発達にとって必要な前提条件である。なぜならそれは未成熟で男性的な性質を持つからである」。Freudは陰核への外的刺激によって達成される陰核オーガズムとは別個の「膣オーガズム」という概念を仮定した。1905年、彼は陰核オーガズムは純粋に思春期の現象であり、思春期に達すると成熟した女性の適切な反応は膣オーガズム、つまり陰核刺激を伴わないオーガズムへの転換であると述べた。この理論は、Freudがこの基本的前提について何の証拠も提供しなかったこと、また膣性交のみではオーガズムを達成できなかった多くの女性に不全感を抱かせたことを根拠に批判されてきた。

### 宗教

Freudは、一神教の神を、強力で超自然的な家父長に対する幼児的感情的欲求に基づく幻想とみなした。彼は、宗教——かつては文明の初期段階において人間の暴力的本性を抑制するために必要であった——は現代においては理性と科学を支持して脇に置くことができると主張した。「強迫行為と宗教的実践」(1907)は、信仰(宗教的信念)と神経症的強迫観念との類似性を指摘している。『トーテムとタブー』(1913)は、社会と宗教は強力な父性的存在の殺害と貪食から始まり、それが後に崇敬される集合的記憶となると提唱している。これらの論点は『幻想の未来』(1927)においてさらに発展させられ、Freudは宗教的信念が心理的慰めという機能を果たすと論じた。Freudは、超自然的保護者への信仰が人間の「自然への恐怖」からの緩衝材として機能するのと同様に、来世への信仰が人間の死への恐怖からの緩衝材として機能すると論じた。この著作の核心的アイデアは、すべての宗教的信念は真理との関係によってではなく、社会に対する機能を通じて説明できるというものである。これこそが、Freudによれば、宗教的信念が「幻想」である理由である。『文明とその不満』(1930)において、彼は友人Romain Rollandを引用し、同人が宗教を「大洋的感覚」と表現したことに触れているが、自身はこの感覚を経験したことがないと述べている。『モーセと一神教』(1937)は、Mosesが部族の家父長であり、Jewsによって殺害されたと提唱する。彼らは父殺しを一神教のJudaismを確立することに寄与する反動形成によって心理的に処理したという。類似的に、彼はRoman Catholicの聖体拝領の儀式を、神聖な父を殺害し貪食したことの文化的証拠として描写した。

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愛するとき、我々は苦しみに対してこれほど無防備になることはない。 さらに彼は、暴力の抑圧を伴う宗教を、社会的なものと個人的なもの、公的なものと私的なもの、エロスとタナトス、すなわち生の力と死の力との間の葛藤の調停者として捉えていた。後期の著作は文明の未来に対する Freud の悲観主義を示しており、彼はそれを1931年版の『文明とその不満』において記している。

1909年の著作『五歳男児の恐怖症の分析』の脚注において、Freud は、割礼を受けていない者が割礼を目にした際に普遍的な去勢恐怖が引き起こされ、これが「反ユダヤ主義の最も深い無意識的根源」であると理論化した。

遺産

Freud の遺産は、激しい論争の的となっている領域ではあるが、Stephen Frosh によって「20世紀の思想に最も強い影響を与えたものの一つであり、その影響力はダーウィニズムやマルクス主義に匹敵する」と評された。Henri Ellenberger は、その影響範囲が「文化のあらゆる分野に浸透し……我々の生活様式や人間観を変えるまでに至った」と述べている。

### 心理療法

個人向け対話型心理療法の実践における最初の方法論ではなかったものの、Freud の精神分析システムは20世紀初頭からこの分野を支配するようになり、後の多くの変種の基盤を形成した。これらのシステムは異なる理論と技法を採用してきたが、すべてが Freud に倣い、患者に自らの困難について話させることで精神的・行動的変化を達成しようと試みてきた。精神分析はかつてのような影響力を欧州や米国では持たなくなったが、世界の一部地域、特にラテンアメリカでは、20世紀後半にその影響力が大幅に拡大した。精神分析はまた、現代の多くの心理療法学派において影響力を保持し続けており、学校、家族、集団との革新的な治療活動をもたらしてきた。精神分析の臨床手法および関連する精神力動的療法が、広範な心理障害の治療において有効性を示す実質的な研究成果が存在する。

Alfred Adler、Otto Rank、Karen Horney、Harry Stack Sullivan、Erich Fromm を含む新 Freud 派のグループは、Freud の本能的衝動理論を拒絶し、対人関係と自己主張を強調し、これらの理論的転換を反映した治療実践の修正を行った。Adler がこのアプローチの創始者であったが、彼の思想を体系的に定式化できなかったため、その影響は間接的なものであった。新 Freud 派分析は、無意識の探求よりも、分析者との患者の関係により重点を置いている。

Carl Jung は、宇宙の秩序と人類の歴史を反映する集合的無意識が、精神の最も重要な部分であると信じていた。それは元型を含んでおり、元型は夢、精神の混乱状態、そして文化の様々な産物に現れるシンボルとして顕在化する。Jung 派は、幼児期の発達や願望とそれを挫折させる力との間の心理的葛藤よりも、人格の異なる部分間の統合に関心を持つ。Jung 派療法の目的はそうした分裂を修復することであった。Jung は特に中年期および後期の問題に焦点を当てた。彼の目的は、人々がアニマ(男性の抑圧された女性的自己)、アニムス(女性の抑圧された男性的自己)、あるいはシャドウ(劣等な自己イメージ)といった自己の分離された側面を体験し、それによって叡智を獲得できるようにすることであった。

Jacques Lacan は言語学と文学を通じて精神分析にアプローチした。Lacan は、Freud の本質的な仕事は1905年以前に行われており、夢、神経症的症状、失錯行為の解釈に関するものであり、それは言語とその経験および主観性との関係を理解する革命的な方法に基づいていたと信じていた。そして自我心理学と対象関係論は Freud の著作の誤読に基づいていると考えた。Lacan にとって、人間経験の決定的次元は、自己(自我心理学におけるような)でも他者との関係(対象関係論におけるような)でもなく、言語であった。Lacan は欲望を欲求よりも重要と見なし、それは必然的に満たされ得ないものと考えた。

Wilhelm Reich は、Freud が精神分析研究の初期に発展させたが、後に超越しながらも最終的には破棄しなかった思想を発展させた。それらは現実神経症の概念と、抑圧されたリビドーという考えに基づく不安理論であった。Freud の当初の見解では、人に実際に起こったこと(「現実」)が、結果として生じる神経症的素因を決定した。Freud はこの考えを乳幼児にも成人にも適用した。前者の場合、誘惑が後の神経症の原因として探求され、後者の場合は不完全な性的解放が原因とされた。Freud とは異なり、Reich は実際の経験、特に性的経験が重要な意義を持つという考えを保持した。1920年代までに、Reich は「性的解放に関する Freud の元来の考えを、オルガスムを健康的機能の基準として特定する地点まで進めていた」。Reich はまた「性格に関する自らの考えを、後に『筋肉の鎧』として、そして最終的には普遍的生物エネルギー『オルゴン』の変換器として形を成すことになる形へと発展させていた」。 Gestalt療法の開発に貢献したFritz Perlsは、Reich、Jung、Freudから影響を受けた。Gestalt療法の核心的な考え方は、Freudが認識の構造を見落としていた、という点にある。それは「有機体とその環境の間で、組織化された意味のある全体の構築に向かって進む能動的プロセス」である。この全体はGestaltと呼ばれ、「思考、感情、活動といった有機体機能のすべての層を含むパターン」である。神経症はGestaltの形成における分裂と見なされ、不安は有機体が「創造的な統一への闘争」を感知することとして捉えられる。Gestalt療法は、患者を「直接的な有機体のニーズ」と接触させることで治療を試みる。Perlsは古典的精神分析の言語的アプローチを拒絶した。Gestalt療法における対話は、自己認識の獲得ではなく自己表現を目的とする。Gestalt療法は通常、グループで行われ、長期間にわたって分散されるのではなく、集中的な「ワークショップ」形式をとる。この手法は新たな共同生活の形態へと拡張されてきた。

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誤謬から誤謬へと、人は真理の全体を発見する。

Arthur Janovのプライマル療法は、影響力のあるポストFreud派心理療法であり、幼少期の体験を重視する点で精神分析療法と類似しているが、相違点もある。Janovの理論はFreudの初期のActualneurosisの考え方に近いものの、彼が持つのは力動的心理学ではなく、ReichやPerlsのような自然心理学であり、そこでは欲求が第一義的で、願望は派生的なものであり、欲求が満たされれば不要になる。Freudの考え方と表面的には似ているが、Janovの理論には無意識に関する厳密な心理学的説明も、幼児期の性に対する信念も欠けている。Freudにとって危険状況のヒエラルキーがあったのに対し、Janovにとって子どもの人生における重要な出来事は、両親が自分を愛していないという認識である。Janovは『The Primal Scream』（1970年）の中で、プライマル療法がある面ではFreudの初期の考え方と技法に回帰していると書いている。

『The Courage to Heal』（1988年）の共著者であるEllen BassとLaura Davisは、Frederick Crewsによって「サバイバーシップの擁護者」と評されている。Crewsは彼女たちに対するFreudの影響を重視するが、彼の見解では、彼女たちが恩恵を受けているのは古典的精神分析ではなく、「精神分析以前のFreud……つまり、ヒステリー患者に同情し、彼らが皆、幼少期の虐待の記憶を抱えていることを発見し……抑圧を解きほぐすことで彼らを治療したとされる」Freudである。Crewsは、Freudが「症状と、ある身体部位または別の部位の早期刺激との間の機械的な因果関係」を強調し、「患者の症状と性的に対称的な『記憶』を主題的に一致させる」技法を先駆的に開発したことで、回復記憶運動を予見していたと見ている。Crewsは、Freudの初期記憶の正確な想起への確信が、Lenore Terrのような回復記憶療法士の理論を予期しており、彼の見解では、これが人々を不当に投獄したり訴訟に巻き込んだりする結果を招いたと考えている。

### 科学

Freudの理論を実証的に検証するために設計された研究プロジェクトは、この主題に関する膨大な文献を生み出してきた。アメリカの心理学者たちは1930年頃から実験室で抑圧を研究しようと試み始めた。1934年、心理学者Saul Rosenzweigが抑圧の研究の抜き刷りをFreudに送ったとき、Freudは、精神分析の主張が基づいている「信頼できる観察の豊富さ」が、それらを「実験的検証から独立させている」と述べた、冷淡な手紙で返答した。Seymour FisherとRoger P. Greenbergは1977年に、Freudの概念のいくつかは実証的証拠によって支持されていると結論づけた。彼らの研究文献の分析は、Freudの口唇性格と肛門性格の概念、男性の人格機能の特定の側面におけるエディプス要因の役割に関する説明、女性の人格経済において男性と比較して愛の喪失への懸念が相対的に大きいとする定式化、同性愛不安が妄想性妄想の形成に及ぼす誘発効果についての見解を支持した。また、同性愛の発達に関するFreudの理論については、限定的かつ曖昧な支持を見出した。彼らは、Freudの他のいくつかの理論、とりわけ夢を主に秘密の無意識的願望の容器として描写したもの、および女性の精神力動に関する彼の見解の一部は、研究によって支持されないか、矛盾していることを発見した。1996年に再び問題を検討した際、彼らは、Freudの業績に関連する多くの実験データが存在し、彼の主要な考え方と理論のいくつかを支持していると結論づけた。

他の見解としては、Hans Eysenckのものがある。彼は『Decline and Fall of the Freudian Empire』（1985年）の中で、Freudは心理学と精神医学の研究を「50年以上」後退させたと書いている。また、Malcolm Macmillanは『Freud Evaluated』（1991年）で、「Freudの方法は精神プロセスに関する客観的データを生み出すことができない」と結論づけている。Morris Eagleは、「臨床状況から得られた臨床データの認識論的に汚染された地位のために、そのようなデータは精神分析的仮説の検証において疑わしい証明価値しか持たないことが極めて明確に実証されている」と述べている。Richard Websterは『Why Freud Was Wrong』（1995年）の中で、精神分析をおそらく歴史上最も複雑で成功した疑似科学と評している。Crewsは、精神分析には科学的または治療的価値がないと考えている。

I.B. Cohenは、Freudの『夢判断』を科学における革命的著作であり、書籍形式で出版された最後のそうした作品と見なしている。対照的に、Allan Hobsonは、脳の生理学研究が始まったばかりの時代に、Freudが修辞的にAlfred MauryやMarquis de Hervey de Saint-Denisといった19世紀の夢研究者たちの信用を失墜させたことで、科学的夢理論の発展を半世紀にわたって中断させたと考えている。夢研究者G. William Domhoffは、Freud的夢理論が検証されたとする主張に異議を唱えている。

すべての適切な科学理論は潜在的に反証可能でなければならないと主張した哲学者Karl Popperは、Freudの精神分析理論が反証不可能な形で提示されたと主張した。つまり、いかなる実験もそれらを否定することはできないという意味である。哲学者Adolf Grünbaumは『精神分析の基礎』（1984年）において、Popperは誤っており、Freudの理論の多くは経験的に検証可能であると論じており、Eysenckなど他の者もこの立場に同意している。哲学者Roger Scrutonは『性的欲望』（1986年）において、Popperの主張を退け、抑圧理論を検証可能な帰結を持つFreud理論の例として指摘した。しかしながらScrutonは、精神分析が隠喩への容認し難い依存を伴うという理由で、真に科学的ではないと結論づけた。哲学者Donald LevyはFreudの理論が反証可能であるというGrünbaumの見解には同意するが、治療的成功のみがそれらの理論が成否する唯一の経験的基盤であるというGrünbaumの主張には異議を唱え、臨床的症例資料を考慮に入れれば、はるかに広範な経験的証拠を提示できると論じている。

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いつの日か、振り返ってみれば、苦闘の年月こそが最も美しかったと感じられるだろう。

米国における精神分析の研究において、Nathan Haleは1965年から1985年にかけての「精神医学における精神分析の衰退」について報告した。この傾向の継続はAlan Stoneによって指摘された。「学術心理学がより『科学的』になり、精神医学がより生物学的になるにつれ、精神分析は脇に追いやられている」と。Paul Stepanskyは、精神分析が人文科学において依然として影響力を持っていることに言及しつつも、「精神分析訓練を追求することを選ぶ精神科研修医の消滅的に少ない数」や「主要大学の精神科学科長の非分析的背景」を、「このような歴史的傾向は、米国精神医学における精神分析の周辺化を証明している」という結論の証拠として記録している。それにもかかわらず、2002年に発表された米国の心理学者と心理学テキストを対象としたReview of General Psychologyの調査によれば、Freudは20世紀で3番目に引用された心理学者にランクされた。また、「それほど遠くない過去の正統性を超えて進むことで……新しいアイデアと新しい研究が、人文科学から神経科学、非分析的療法を含む隣接分野からの精神分析への関心の強烈な再覚醒をもたらした」とも主張されている。

神経科学者で精神分析家のMark Solmsによって創設された神経精神分析という新興分野における研究は、一部の精神分析家がその概念自体を批判するなど、論争を呼んでいる。Solmsと同僚たちは、神経科学的知見がFreud理論と「広範に一致している」と主張し、リビドー、衝動、無意識、抑圧といったFreud的概念に関連する脳構造を指摘している。Freudの業績を支持する神経科学者には、Freudが「脳の隠れた状態が思考と行動を駆動することに参加する方法の最初の探求」を提供することで「精神医学を変革した」と考えるDavid Eagleman、そして精神分析は「依然として心に関する最も首尾一貫した知的に満足できる見解を表している」と主張するNobel Prize受賞者Eric Kandelが含まれる。

哲学

精神分析は急進的とも保守的とも解釈されてきた。1940年代までに、欧米の知識人社会では保守的と見なされるようになった。精神分析運動外の批判者たちは、政治的左派であれ右派であれ、Freudを保守主義者と見なした。Frommは『自由からの逃走』（1942年）において、精神分析理論のいくつかの側面が政治的反動の利益に貢献していると論じており、この評価は右派の同調的著述家たちによって確認された。Philip Rieffは『道徳家の精神：Freud』（1959年）において、Freudを不可避的に不幸な運命を最大限に生きるよう人々に促した人物として描き、その点で賞賛に値するとした。1950年代、Herbert MarcuseはFreudを保守主義者とする当時の支配的解釈に『エロスと文明』（1955年）で異議を唱え、Lionel Trillingも『Freudと我々の文化の危機』で、Norman O. Brownも『死に抗する生』（1959年）で同様に異議を唱えた。『エロスと文明』は、FreudとKarl Marxが異なる視点から類似の問題に取り組んでいたという考えを左派にとって信頼できるものにする一助となった。Marcuseは、死の本能のような一見悲観的な理論を破棄したとして新Freud派修正主義を批判し、それらがユートピア的方向に転換できると論じた。Freudの理論はまた、Frankfurt Schoolと批判理論全体にも影響を与えた。 Freudは、Reichによって Marxと比較されている。Reichは、精神医学におけるFreudの重要性は経済学におけるMarxのそれと並行すると見なし、またPaul Robinsonも、Freudを、20世紀思想への貢献が19世紀思想へのMarxの貢献に匹敵する重要性を持つ革命家と見なしている。FrommはFreud、Marx、Einsteinを「近代の建築家」と呼ぶが、MarxとFreudが同等に重要であるという考えは退け、Marxの方がはるかに歴史的に重要であり、より優れた思想家であったと主張する。それでもFrommは、Freudが人間性の理解の仕方を恒久的に変えたことを評価している。Gilles DeleuzeとFélix Guattariは『アンチ・オイディプス』(1972年)において、精神分析はロシア革命に似ており、ほぼ当初から腐敗したと書いている。彼らは、これがFreudによるオイディプス・コンプレックス理論の発展から始まったと考えており、この理論を観念論的なものと見なしている。

Jean-Paul Sartreは『存在と無』(1943年)においてFreudの無意識理論を批判し、意識は本質的に自己意識的であると主張する。Sartreはまた、Freudの考えの一部を自身の人間生活の説明に適応させ、それによって因果的カテゴリーが目的論的カテゴリーに置き換えられる「実存主義的精神分析」を発展させようと試みる。Maurice Merleau-PontyはFreudを現象学の先駆者の一人と見なす一方、Theodor W. Adornoは現象学の創始者Edmund Husserlを Freudの哲学的対極と見なし、Husserlの心理主義に対する論争は精神分析に向けられたものであり得たと書いている。Paul RicœurはFreudを、MarxやNietzscheと並んで「疑惑の巨匠」の一人と見なし、彼らが「意識の嘘と幻想を暴いた」とする。RicœurとJürgen Habermasは「解釈学的版のFreud」を創造する一助となり、それは「人間領域に関する客観化的で経験主義的な理解から主観性と解釈を強調する理解への転換の最も重要な先駆者として彼を位置づけた」。Louis AlthusserはMarxの『資本論』の再解釈のためにFreudの重層決定の概念を援用した。Jean-François LyotardはFreudの夢作業の説明を逆転させる無意識理論を発展させた。Lyotardにとって、無意識は、その強度が凝縮ではなく変形を通じて顕在化する力である。Jacques DerridaはFreudを、西洋形而上学史における後期の人物であると同時に、NietzscheやHeideggerとともに、自身の急進主義の先駆者であると見なしている。

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人間は自らのコンプレックスを除去しようと努めるべきではなく、それらと調和することを目指すべきである。コンプレックスこそが、世界における彼の行動を正当に導くものなのだから。

複数の学者がFreudをPlatoと並行的に見ており、両者が夢についてほぼ同じ理論を持ち、人間の魂または人格の三部構造について類似した理論を持つと書いているが、魂の各部分間の階層はほぼ逆転している。Ernest GellnerはFreudの理論がPlatoの理論の逆転であると論じる。Platoが現実の本質に内在する階層を見出し、それに依拠して規範を正当化したのに対し、Freudはそのようなアプローチに従えない自然主義者であった。両者の理論は人間の心の構造と社会の構造の間に類似性を見出したが、Platoが貴族階級に対応する超自我を強化しようとしたのに対し、Freudは中産階級に対応する自我を強化しようとした。Paul VitzはFreud的精神分析をトマス主義と比較し、聖Thomasが「無意識的意識」の存在を信じていたこと、および「『リビドー』という語と概念を頻繁に使用していたこと――時にはFreudよりも具体的な意味でだが、常にFreud的使用法と一致する形で」を指摘している。VitzはFreudが自身の無意識理論がAquinasを想起させることに気づいていなかった可能性を示唆している。

### 文学と文芸批評

詩「Sigmund Freudを偲んで」は、英国の詩人W. H. Audenによって1940年の詩集『別の時』に発表された。AudenはFreudを「私たちがそれぞれ異なる人生を送る下での、一つの世論の全体的風土」を創造した人物として描写している。

文芸批評家Harold BloomはFreudから影響を受けている。Camille PagliaもFreudから影響を受けており、彼を「Nietzscheの後継者」であり文学における最も偉大な性的心理学者の一人と呼ぶが、著作『セクシュアル・ペルソナ』(1990年)において彼の仕事の科学的地位を拒絶し、「Freudに後継者がいないのは、彼らが彼が科学を書いたと考えているからだが、実際には彼は芸術を書いたのだ」と書いている。

### フェミニズム

Freudの評判の低下は、部分的にはフェミニズムの復興に起因するとされている。Simone de Beauvoirは『第二の性』(1949年)において実存主義的立場から精神分析を批判し、Freudが男性に「本源的優越性」を見出したが、それは実際には社会的に誘導されたものであると論じている。Betty Friedanは『女らしさの神話』(1963年)においてFreudと彼女が考えた彼のヴィクトリア朝的女性観を批判している。Freudのペニス羨望の概念はKate Millettによって攻撃され、彼女は『性の政治学』(1970年)において彼を混乱と見落としで非難した。Naomi Weissteinは、Freudとその追随者たちが誤って彼の「何年にもわたる集中的臨床経験」が科学的厳密性に相当すると考えたと書いている。 Freudはまた、Shulamith FirestoneとEva Figesからも批判されている。『性の弁証法』（1970年）において、Firestoneは、Freudは文字通りの真実ではなく隠喩を生み出した「詩人」であったと論じている。彼女の見解では、Freudはフェミニストと同様に、セクシュアリティが現代生活の決定的な問題であることを認識していたが、社会的文脈を無視し、社会そのものを問うことに失敗した。Firestoneは、Freudの「隠喩」を家族内における権力の事実という観点から解釈している。Figesは『家父長制的態度』（1970年）において、Freudを「思想史」の中に位置づけようと試みている。Juliet Mitchellは『精神分析とフェミニズム』（1974年）において、Freudをフェミニストの批判者たちから擁護し、彼女たちがFreudを誤読し、精神分析理論がフェミニズムにもたらす意味を誤解していると非難している。Mitchellは、英語圏のフェミニストたちにLacanを紹介する一助となった。Mitchellは、Jane Gallopによって『娘の誘惑』（1982年）の中で批判されている。GallopはMitchellによるFreud論のフェミニスト的議論への批判を称賛しているが、彼女のLacan理論の扱いには欠陥があると指摘している。

Julia KristevaやLuce Irigarayを含む一部のフランスのフェミニストたちは、Lacanによって解釈されたFreudから影響を受けている。Irigarayは、FreudとLacanに対する理論的挑戦を提示し、彼らの理論を彼ら自身に対して用いることで「理論的偏見に対する精神分析的説明」を打ち出している。「文化的無意識は男性の性のみを認識している」と主張するIrigarayは、これが「女性の心理学の説明」にどのように影響するかを論じている。

心理学者のCarol Gilligianは、「発達理論家たちが男性的なイメージ、しかも女性にとって恐ろしく見えるイメージを投影する傾向は、少なくともFreudにまで遡る」と記している。彼女は、Freudによる女性の正義感への批判が、Jean PiagetとLawrence Kohlbergの研究に再び現れていることを指摘している。Gilliganは、Nancy ChodorowがFreudとは対照的に、性差を解剖学的構造ではなく、男児と女児が異なる初期の社会的環境を持つという事実に帰していることに注目している。精神分析の男性的偏見に反対して執筆したChodorowは、「Freudによる女性心理学の否定的で派生的な記述を、彼女自身による肯定的で直接的な説明に置き換えている」。

Toril Moiは、精神分析に関するフェミニスト的視座を展開し、それを「三つの普遍的トラウマの心理的帰結を理解しようとする言説」として提示している。その三つとは、「他者が存在するという事実、性差という事実、そして死という事実」である。彼女は、Freudの去勢という用語を、Stanley Cavellの「犠牲化」という概念に置き換えている。これは両性に等しく適用されるより普遍的な用語である。Moiは、この人間の有限性という概念を、去勢と性差の両方に代わる適切な代替物とみなしており、それは「私たちが分離された、性別化された、死すべき存在であることの発見」という外傷的なものであり、男性も女性もそれとどのように折り合いをつけるかを示すものである。

### 大衆文化における描写

Sigmund Freudは三つの主要な映画またはTVシリーズの主題となっており、その最初は1962年の『Freud: The Secret Passion』で、Montgomery CliffがFreudを演じ、John Hustonが監督し、クレジットされていないJean-Paul Sartreによる脚本の改訂版に基づいている。この映画は1885年から1890年までのFreudの初期の人生に焦点を当てており、Freudの複数の症例研究を一つにまとめ、彼の複数の友人を一人の登場人物に統合している。

1984年、BBCは全6話のミニシリーズ『Freud: the Life of a Dream』を制作し、David Suchetが主役を演じた。

舞台劇『The Talking Cure』とその後の映画『A Dangerous Method』は、FreudとCarl Jungの対立に焦点を当てている。いずれもChristopher Hamptonによって書かれ、John Kerrによるノンフィクション書籍『A Most Dangerous Method』に一部基づいている。Viggo MortensenがFreudを演じ、Michael FassbenderがJungを演じている。この戯曲は、以前の未映画化の脚本の再構成である。

 1986年のオーストリア50シリング紙幣に描かれたSigmund Freud

フィクションにおけるFreudのより空想的な活用例としては、Nicholas Meyerによる『The Seven-Per-Cent Solution』があり、Freudと架空の探偵Sherlock Holmesとの遭遇を中心としており、筋書きの主要部分ではFreudがHolmesのコカイン依存症を克服するのを助ける。同様に、2020年のオーストリア・ドイツのシリーズ『Freud』では、若きFreudが殺人事件の謎を解く。このシリーズは、Freudが本物の超常現象能力を持つ霊媒に助けられるという設定で批判されている。なぜなら、現実のFreudは超常現象に対してかなり懐疑的だったからである。

Mark St. Germainの2009年の戯曲『Freud's Last Session』は、1939年、第二次世界大戦が勃発しようとする中、ロンドンのHampsteadにあるFreudの家で、40歳のC. S. Lewisと83歳のFreudが会う場面を想像している。この戯曲は、二人の男性が宗教について、そしてそれが神経症の兆候とみなされるべきかどうかを議論することに焦点を当てている。この戯曲は、Armand Nicholiによる2003年のノンフィクション書籍『The Question of God: C.S. Lewis and Sigmund Freud Debate God, Love, Sex, and the Meaning of Life』に着想を得ており、この書籍は全4部のノンフィクションPBSシリーズも生み出した。（ただし、そのような会合は実際には行われておらず、戦時中のロンドン空襲の際に10代でC.S. Lewisと彼の兄弟と一緒に過ごしたJune Flewettは、後にFreudの孫のClement Freudと結婚した。）

Freudは1983年の映画『Lovesick』において、より喜劇的な効果のために用いられている。同作ではAlec GuinnessがFreudの幽霊を演じ、Dudley Moore演じる現代の精神科医に恋愛のアドバイスを与える。

カナダの作家Kim Morriseyの、Doraの症例についての舞台劇『Dora: A Case of Hysteria』は、Freudによるこの症例へのアプローチを徹底的に否定しようと試みている。フランスの劇作家Hélène Cixousの1976年の『Portrait of Dora』も、Freudのアプローチに批判的であるが、それほど辛辣ではない。