ニッコロ・マキャヴェッリ

ニッコロ・マキャヴェッリ

ニッコロ・ディ・ベルナルド・デイ・マキャヴェッリ（Niccolò di Bernardo dei Machiavelli、1469年5月3日 - 1527年6月21日）は、イタリア・ルネサンス期に活躍したフィレンツェの外交官、作家、哲学者、歴史家である。彼は、1513年頃に執筆され、死後5年経った1532年に出版された政治論文『君主論』（Il Principe）によって最もよく知られている。彼はしばしば近代政治哲学および政治学の父と呼ばれてきた。

彼は長年にわたりフィレンツェ共和国の高級官僚として、外交および軍事の任務を遂行した。1498年からメディチ家が権力を失っていた1512年まで、フィレンツェ共和国第2書記局の書記官を務めた。1512年にメディチ家がフィレンツェで権力を奪還した際、外交官としての職を追われ、その後まもなく反逆の疑いを誤ってかけられ、追放の憂き目に遭った。その1年後、彼は政治作家としての道を歩み始めることとなる。

死後、マキャヴェッリの名は、彼の最も有名な著作『君主論』で推奨されたような、手段を選ばない行為を想起させるものとなった。この論文の中で、マキャヴェッリは、統治者は政治社会の発展のためには、古典的な政治思想とは矛盾するような好ましくない政策をとらざるを得ないだろうと述べた。彼は統治者に対し、政治的必要性が要求する場合には悪を行うことを助言し、例えば、国家の優れた創設者や改革者は、政敵を殺害したとしても許されるべきだと述べている。マキャヴェッリの『君主論』はその出版以来、多くの論争の的となっており、多くの解説者が『君主論』を、野心的な独裁者がいかにして権力を奪取し、絶対的な体制を確立すべきかを教えようとするマニュアルとみなしてきた。近年においても、レオ・シュトラウスといった学者が、マキャヴェッリは「悪の教師」であったとする伝統的な意見を再主張している。

マキャヴェッリは君主政に関する著作で最も有名になったが、学者は彼の他の政治哲学の著作における主張にも注意を払っている。『リウィウス論』（c. 1517年執筆）は、近代共和主義への道を開いたと言われている。彼の著作は、後の啓蒙時代の政治著述家たちに大きな影響を与えており、その中にはジャン＝ジャック・ルソーやジェームズ・ハリントンといった思想家が含まれる。マキャヴェッリの哲学的な貢献は、何世代にもわたる哲学者、学者、政治家に影響を与えており、彼らの多くが彼の思想の性質について議論を続けている。

生涯

ニッコロ・マキャヴェッリは、1469年5月3日、イタリアのフィレンツェで、弁護士のベルナルド・ディ・ニッコロ・マキャヴェッリとその妻バルトロメア・ディ・ステファノ・ネッリの第3子、長男として生まれた。マキャヴェッリ家は、13世紀後半から14世紀にかけては二流のエリート層のフィレンツェの家系であり、おそらくフィレンツェ南部のジョーゴリ付近が起源で、後にサンタン德レア・イン・ペルクッスィーナ周辺に広大な土地を持つようになった。一説にはヴァル・ディ・ペーザの小規模な封建貴族の末裔であるとされる。マキャヴェッリの父ベルナルドは庶子として生まれたため、フィレンツェの完全な市民権を得ることはできず、フィレンツェの政治に関与することもできなかった。これはニッコロ自身にも影響し、彼自身も完全な市民権を得ることができなかった。マキャヴェッリの幼少期についてはあまり知られていないため、歴史家たちが彼の子供時代や青年期の経験について依拠する主要な資料の一つは、20世紀に発見された、しばしば『思い出の書』（Libro di Ricordi）と呼ばれる父の日記である。彼の家族は彼の人生に多大な影響を与えており、成人後に彼が共和制を好むようになったのは、父の影響によるものだと言われている。マキャヴェッリの母については、歴史家たちによって彼女の人生についてほとんど事実が判明していないため、あまり知られていない。彼女や彼女の人生を記述した現存する手紙や記述は存在しない。

マキャヴェッリは激動の時代に生まれ育った。マキャヴェッリが8歳の時、パッツィ家による陰謀が企てられ、当時フィレンツェの実質的な統治者であったロレンツォ・デ・メディチとジュリアーノ・デ・メディチの両名を教会で暗殺しようとした。ジュリアーノのみが殺害され、陰謀の首謀者たちは逮捕され、絞首刑に処せられた。マキャヴェッリはこの失敗した陰謀の結果として生じた暴力の光景を目の当たりにした。青年時代、彼はジロラモ・サヴォナローラの長々とした説教を耳にしたが、それに心酔することはなかった。マキャヴェッリは、サヴォナローラはその時々の状況に合わせて「嘘」を飾り立てたと述べた。マキャヴェッリが公職に就くのは、サヴォナローラが異端として火刑に処せられた直後のことである。

マキャヴェッリは教師のパオロ・ダ・ロンチリョーネから文法、修辞学、ラテン語を教わった。マキャヴェッリがギリシャ語を知っていたかどうかは不明である。当時、フィレンツェはヨーロッパにおけるギリシャ学の中心地の一つであった。1494年、フィレンツェは約60年間にわたって支配してきたメディチ家を追放し、共和国を復興させた。

### 外交官としての経歴

サヴォナローラの処刑直後、マキャヴェッリは第2書記局の役職に任命された。これはフィレンツェ政府の公的文書作成を担う中世以来の書記局であった。その後まもなく、外交と戦争を管轄するフィレンツェの評議会である「自由と平和の十人委員会」（Dieci di Libertà e Pace）の書記官にも就任した。彼が29歳という非常に若く、法律や公職の経験もなかったにもかかわらず任命された理由は、今も学者たちの謎となっている。

サヴォナローラの死後、マキャヴェッリは当初は中級の公務員であったが、ピエロ・ソデリーニが共和国のゴンファロニエーレ（共和国軍司令官兼行政長官）を務める期間中に、フィレンツェ共和国における彼の職務と地位は上昇した。彼はソデリーニ政権にとって不可欠な存在となり、実質的には彼の右腕として行動したため、当時の多くの人々は彼を単なるソデリーニの命令の代行者とみなしていた。これによりフィレンツェ共和国内の多くの派閥間で嫉妬が生じ、マキャヴェッリはしばしば同僚たちによる噂話の対象となった。彼は「十人委員会」の書記局長であったため、政府内で主導的な役割を果たしていた。彼はさまざまな強力な君主の宮廷に派遣され、これらの外遊の間、フィレンツェを個人的に代表した。他の書記局官僚と同様に、彼は主にシニョーリア（行政評議会）の名で送られる書簡の形式で、文書を作成する任務を与えられていた。

マキャヴェッリは1501年にマリエッタ・コルシーニと結婚した。彼らの間には、プリメラナ、ベルナルド、ロドヴィーコ、グイド、ピエロ（Piero [it]）、バッチーナ、トットという5男2女の7人の子供がいた。

マキャヴェッリの最初の外交任務は1499年に行われ、ピオンビーノのイアコポ・ディ・アッピアーノと、フォルリのカテリーナ・スフォルツァのそれぞれの宮廷に派遣された。彼の最初の主要な任務は、ルイ12世をなだめ、ピサでのフィレンツェの攻撃失敗の理由を説明するためにフランスへ派遣されたことである。フランスへの任務中、彼はルーアンの枢機卿であったジョルジュ・ダンボワーズと会い、議論を交わした。この経験は、後に自身の政治著作の中で論じられることになる。

書記官としてのマキャヴェッリの地位により、彼はローマ教皇アレクサンデル6世とその息子チェーザレ・ボルジアの国家建設の手法を直接目撃することができた。マキャヴェッリはしばしばチェーザレを高く評価し、ある手紙の中で「この領主は華麗で壮大である」と述べ、彼の栄光の追求については「危険も疲労も知らない」と記した。マキャヴェッリは1502年12月31日にスィニガリアで、チェーザレ・ボルジアが反抗的な司令官オリヴェロット・エウッフレドゥッチとヴィテロッツォ・ヴィテッリに与えた残虐な報復を個人的に目撃した。この出来事は、後に政治著作『記述』（The Description）の中で有名に記録されている。初期の著作の多くで、マキャヴェッリは支配者の気分を害してから信頼を期待することの危険性を強調した。1503年、マキャヴェッリは、チェーザレの支援があったにもかかわらず、最終的にボルジア家の宿敵であるユリウス2世を教皇として選出したローマのコンクラーヴェ（教皇選挙）を観察するために派遣された。チェーザレの力が衰えるにつれ、マキャヴェッリは彼の没落を詩『最初の十年記』（First Decennale）に記録した。

マキャヴェッリは、パンドルフォ・ペトルッチがシエーナで統治を固める様子も目撃し、後に自身の著作の中で、彼が「他の者よりも自分を疑っている者たちを使って自分の国家を統治した」と記した。

16世紀の最初の10年間、彼はローマの教皇庁への任務をはじめ、いくつかの外交任務を遂行した。1501年から1502年にかけて暴動が発生したピストイアへフィレンツェから派遣され、両派の指導者をなだめる任務にあたったが、これが失敗すると指導者たちは市から追放された。これはマキャヴェッリが当初から反対していた勧告であり、後に同様の状況にある政府に対してはその逆を行うよう助言するようになった。ピストイアの騒乱やアレッツォの反乱への関与など、フィレンツェ共和国におけるマキャヴェッリの公式の任務は、彼の後の知的発展を形作る経験となった。伝記作家たちは、彼が反乱都市に対して断固たる処罰を主張したことに注目しており、これは後の政治論文における彼の助言と一致している。これらの出来事と、チェーザレ・ボルジアのような人物と比較した場合のフィレンツェ政府の構造的な弱さは、マキャヴェッリに政治生活への洞察を与えた。この時期に公式報告書『ピストイアの状況について』（De rebus pistoriensibus）を書いたが、後の論考『反乱したヴァルディキアーナの臣民の扱い方について』（Del modo di trattare i sudditi della Valdichiana ribellati）は、ローマの従属都市に対する行動に関する歴史的知識とフィレンツェの現在の政治状況を結びつけることを目的としており、即時的な官僚的必要性に駆られたものではない、最初の成熟した文学的政治著作とみなされている。

16世紀の初めに、マキャヴェッリはフィレンツェのための民兵隊を構想し、募集と創設を開始した。彼は傭兵軍は劣っていると考え、その代わりに忠実で専門的な兵士で構成された軍隊を好んだ。これは古代を観察することで得た政策であった。1506年2月までには、400人の農民を行進させ、装備を整え（鉄の胸当てを含む）、槍と小さな火器で武装させることに成功した。彼の指揮下で、フィレンツェの市民兵は1509年にピサを征服した。彼はまた、ペルージャ（ジャン・パオロ・バリオーニ）とボローニャ（ジョヴァンニ・ベンティヴォーリオ）の地元の君主を打倒するために、教皇ユリウスの教皇軍を支援する兵士を徴集する任務も負い、ユリウスの大胆な行動を直接目の当たりにした。

### 追放と晩年

マキャヴェッリの成功は長くは続かなかった。1512年8月、教皇ユリウス2世の支援を受けたメディチ家は、スペイン軍を使ってプラートでフィレンツェ軍を破った。民兵隊が都市を守ることに失敗したため、虐殺が続き、共和国は崩壊した。包囲戦の後、ピエロ・ソデリーニはフィレンツェの国家元首を辞任して亡命した。フィレンツェの都市国家と共和国は解体された。マキャヴェッリは1年間フィレンツェに留まるよう命じられ、1,000フロリンの保証金を支払うよう命じられた。彼は、メディチ家を権力の座から排除しようとする陰謀に関与したとして、単に同調者の疑いがある人物のリストに名前があったというだけで、不当に巻き込まれた。彼は拷問を受け、何度も「ストラッパド」（吊るし拷問）にかけられたが、それでも関与を否定し、3週間後に釈放された。彼が釈放されたのは、教皇レオ10世がすべての政治犯に恩赦を与えたためであった。

マキャヴェッリはその後、サン・カシャーノ・イン・ヴァル・ディ・ペーザ近くのサンタン德レア・イン・ペルクッスィーナにある農園に隠居し、そこで政治論文の研究と執筆に専念した。この期間中、彼はフランス、ドイツ、そしてイタリア各地への外交訪問でフィレンツェ共和国を代表した。政治的な問題に直接関与し続ける機会を絶望視した彼は、しばらくしてからフィレンツェの知識人グループに参加し始め、政治理論に関する著作とは異なり、存命中には人気があり広く知られていたいくつかの劇を執筆した。政治は依然として彼の主な情熱であり、この関心を満たすために、彼はより政治的に影響力のある友人たちと広く知られた文通を維持し、再び政治生活に関与しようと試みた。この時期に友人へ頻繁に手紙を送ったため、彼の個人的な往復書簡もまた、イタリアの書簡の歴史家や学者にとって興味深いものとなっている。マキャヴェッリは親友のフランチェスコ・ヴェットーリと長い間文通していた。亡命後の生活を詳述した手紙の一つで、彼は自身の最新のプロジェクトを、後に『君主論』（Il Principe）と呼ばれることになる「気まぐれ」の一つであると述べ、「自分が知っているすべてのこと」を詰め込もうとしていると書き送った。 ヴェットーリへの手紙は次のように続いている。

> 夜になると、私は家に帰って書斎に向かう。入り口で、泥と汚れにまみれた仕事着を脱ぎ、大使が着るような服に着替える。きちんとした服装で、ずっと前に死んだ統治者たちが待つ古の宮廷に入る。そこで私は温かく迎えられ、自分が見つけ、味わうために生まれてきた唯一の糧を食べている。彼らと話し、彼らに行動の理由を説明してくれるよう頼むことに恥じらいはない。彼らは親切にも私に答えてくれる。不安を感じることなく4時間が過ぎる。すべての悩みを忘れる。私はもはや貧困を恐れることも、死を恐れることもない。私は完全に彼らを通して生きている。

学者はしばしば『リウィウス論』の執筆時期について議論するが、彼が1515年から1517年の間に執筆していたと言われることが多い。

1516年から、マキャヴェッリはオルティ・オリチェッラーリ庭園に足繁く通うようになった。ここは人文主義者や哲学者が反専制主義的なテーマを議論する場所として一般的であり、この庭園でマキャヴェッリはベルナルド・ルチェッライやザノービ・ブオンデルモンティと友情を育んだ。彼はこの二人に『リウィウス論』を捧げている。

1520年、マキャヴェッリはメディチ家の寵愛を受け、ジュリオ枢機卿（後の教皇クレメンス7世）からフィレンツェの歴史を執筆するよう委嘱された。マキャヴェッリはこれを政治的経歴に復帰する機会とみなし、後に『フィレンツェ史』（Florentine Histories）として知られるようになる著作に取り組み始めた。この期間中、マキャヴェッリは存命中に唯一出版された著作である『戦術論』（Dell'arte della guerra）も執筆した。

亡命中に、彼は『クリツィア』（Clizia）、『マンドラゴラ』（La Mandragola）、『黄金のロバ』（The Golden Ass）などの劇も執筆した。

1527年のローマ略奪の後、メディチ家は再びフィレンツェから追放され、市民たちは共和制を樹立した。マキャヴェッリにこの新政府で役職を与える議論があったが、彼がメディチ家から恩恵を受けていたために拒否された。

### 死と埋葬

マキャヴェッリは、1525年から患っていた胃の病気により1527年6月21日に死去した。最後の秘蹟を受けた後、58歳で亡くなった。彼はフィレンツェのサンタ・クローチェ聖堂に埋葬された。1789年、ジョージ・ナッソー・クレイヴァリングとトスカーナ大公ピエトロ・レオポルドは、マキャヴェッリの墓に記念碑を建設することを開始した。それはインノチェンツォ・スピナッツィによって彫刻され、フェッローニ医師による碑文が刻まれている。

主要な著作

### 君主論

マキャヴェッリの最も有名な著作『君主論』（Il Principe）は、君主制政治で成功するためのマニュアルである。世襲の君主というより伝統的なターゲット層に訴えるだけでなく、マキャヴェッリが「新しい君主」とみなす、自らの王朝を築いた人物たちにも焦点を当てている。君主としての権威を維持するために、世襲の君主は地位を保つために多くのことをする必要はない。なぜならマキャヴェッリが述べるように、「過度な暴力」だけが彼から支配を奪い去るからである。対照的に、新しい君主は統治においてより困難な課題を抱えている。彼は持続可能な政治構造を構築するために、まず新しく得た権力を安定させなければならない。マキャヴェッリは、君主に推奨される美徳が実際には彼らの統治能力を妨げると考えており、そのため君主は体制を維持するために、その美徳とは正反対に行動できるようになることを学ばなければならない。統治者は評判だけでなく、適切な時期には不正な手段をとることも積極的にいとわなければならない。マキャヴェッリは、統治者にとって、深く愛されるよりも広く恐れられる方が良いと信じていた。愛される統治者は義務感によって権威を維持するが、恐れられる指導者は罰への恐怖によって統治するからである。政治理論家として、マキャヴェッリは、君主の権威への挑戦の芽を摘むために、貴族の家系全体を絶滅させることなどを含め、暴力や欺瞞を計画的に行使する「必要性」を強調した。

学者はしばしば、マキャヴェッリが国家建設における手段の有用性を美化していると指摘する。これは、しばしば誤ってマキャヴェッリのものとされる「目的は手段を正当化する」という格言に体現されている。詐欺や欺瞞は、君主にとって必要なものとしてマキャヴェッリによって保持されている。暴力は、権力の安定化や新しい政治制度の導入を成功させるために必要となる場合がある。力は、政敵を排除し、抵抗する集団を破壊し、君主に代わる力を持つ可能性のある他の強力な人物をコミュニティから排除するために使用される可能性がある。ある箇所で、マキャヴェッリは二枚舌や暴力を避けるというキケロの忠告を覆し、君主は「罠を避けるためにはキツネになり、オオカミを圧倒するためにはライオンになるべきだ」と述べている。これはマキャヴェッリの最も有名な格言の一つとなった。国家を獲得しそれを維持するためには悪の手段が必要であるというマキャヴェッリの見解は、論文の主要なテーマとして指摘されている。マキャヴェッリは、君主が外交政策においてどのように振る舞うべきか、また有能な軍隊を構築するためにどのように進めるべきかについて助言を与えている。

多くの初期の読者は、『君主論』でマキャヴェッリが到達した多くの結論に衝撃を受けた。論文の政治に関する論争的な分析のため、1559年、カトリック教会は『君主論』を禁書目録（Index Librorum Prohibitorum）に載せ、禁止した。マキャヴェッリは、全く新しい政治社会を創造することを目指す人々に魅了されており、主に彼らに焦点を当てている。プラトンやアリストテレスとは対照的に、また彼らに反対して、マキャヴェッリは「空想上の共和国や君主国」、すなわち最高の政治体制の実現は不可能であると主張し、そのため君主は「現実の真実」（verita effetuale）を追求しなければならないとした。

マキャヴェッリは君主が内政および外交においてどのように行動すべきかについて勧告を行い、さまざまな種類の君主制の分類と、それらがどのように組織されているかを説明している。この本はまた、チェーザレ・ボルジアやセプティミウス・セウェルスのような大胆で獰猛な政治家を英雄視したことでも悪名を馳せている。

『君主論』および他の著作の執筆時期については議論が続いている。学者のウィリアム・コーネルは、『君主論』の執筆と発展は長いプロセスであり、その思想は1513年から1515年にかけて修正されたと考えている。完成した著作のタイトル『君主論』（Il Principe）は、元のタイトル『君主国について』（De Principatibus）とは異なり、1532年に出版された後に現れた。マキャヴェッリ自身の筆跡による現存する原稿は存在しない。冷酷で専制的な君主への助言を説く『君主論』と、共和主義を説く『リウィウス論』との間にあるマキャヴェッリの助言の違いや類似点に関して、一部の解説者は両著作間の統合を提案しており、『君主論』にも『リウィウス論』で見られるような共和制の優位性に関する議論が含まれていると主張している。

18世紀には、ジャン＝ジャック・ルソー（1712–1778）や他の啓蒙主義の思想家たちによって、この著作は風刺であると称された。しかし、これは学者によってしばしば否定される解釈である。アイザイア・バーリンは、マキャヴェッリの著作以外に、風刺作品として「読めない」ものは見当たらないと述べている。マウリツィオ・ヴィローリは、その主張は「テキストの意味を誤って伝えている」と書いている。

レオ・シュトラウスやハーヴェイ・マンスフィールドのような学者は、『君主論』や他の著作のセクションには、意図的に難解な記述が散りばめられていると述べている。しかし、マンスフィールドは、これはマキャヴェッリが重大で深刻な物事を「人間が操作できる」という理由で滑稽なものとして見ている結果であり、それらが「人間の必要性に答える」ものであるからこそ、深刻なものとして見ているのだと述べている。

マルクス主義の理論家アントニオ・グラムシ（1891–1937）は、マキャヴェッリの読者は、教育を通じて記述された手法をすでに知らされている支配階級ではなく、一般の人々であったと論じた。

### リウィウス論

『ティトゥス・リウィウスの最初の十巻についての論考』（Discourses on the First Ten Books of Titus Livius）は、1517年頃に執筆され、1531年に出版された。しばしば単に『論考』（Discourses）または『ディスコルシ』（Discorsi）と呼ばれる。名目上は古代ローマ初期のリウィウスの古典史に関する議論であるが、この主題から大きく逸脱しており、現代の政治的例を用いて論点を例証してもいる。マキャヴェッリはこれを、共和国がいかに開始され構築されるべきかについての教訓のシリーズとして提示している。『君主論』よりも大きな著作であり、共和国の利点をより公然と説明している一方で、彼の他の著作と同様のテーマも多く含まれている。例えば、マキャヴェッリは、腐敗から共和国を救うためには、暴力的な手段を用いて「王のような状態」に戻す必要があると述べている。彼はロムルスが自ら絶対的な権力を得るために兄弟レムスと共同統治者ティトゥス・タティウスを殺害したことについて、「市民の生活様式」、つまり共和国に適した法を持つ王国を確立したとして弁護している。解説者は両著作がいかに一致しているかについて意見が分かれており、マキャヴェッリはしばしば共和国の指導者を「君主」と呼んでいる。マキャヴェッリは時に暴君の助言者として振る舞うことさえある。他の学者は、マキャヴェッリの共和国が持つ大国主義的で帝国主義的な特徴を指摘している。『論考』の中で最大の章で、マキャヴェッリは君主に対する陰謀について詳細に掘り下げている。そのような行為の道徳性を議論した古典の先人たちとは異なり、マキャヴェッリは個人が統治者を打倒しようとする方法と手段を詳しく説明している。これは近代共和主義の中心的なテキストの一つとなり、J. G. A. ポコックによって『君主論』よりも包括的な著作であると主張されている。

### フィレンツェ史

マキャヴェッリは、序文と真実の記録として提示された細工された演説を持つ「歴史」として著作を構成することで、人文主義歴史家の伝統に従った。しかし、彼の物語は、徳と運命の間の闘争という、より広範でほとんど哲学的な枠組みの中で展開されている。フィレンツェ史の中心にあるのは、古代ローマの生産的な対立とは異なり、都市を断片化させ道徳的に腐敗させた、フィレンツェの破壊的な派閥主義である。『リウィウス論』と同様に、著作には教会への微妙な批判や、特にメディチ家に関する人物描写が含まれており、物語は1434年のコジモ・デ・メディチの亡命からの帰還を軸に展開される。また、1378年のチョンピの乱の指導者ミケーレ・ディ・ランドに帰せられる劇的な演説も含まれており、これはフィレンツェで最も民主的な政府を短期間確立した。また、メディチ家に対するパッツィ家の陰謀と、それが鎮圧された手段についても詳細に語っている。近代の歴史家ではないが、マキャヴェッリは「多様な影響」に焦点を当てることで事実分析への取り組みを示しており、歴史的な詳細と、自身の経歴から得た政治的洞察を組み合わせる傾向があった。学者のミシェル・T・クラークは、マキャヴェッリの時代のフィレンツェの知的サークルを支配していたと言われる人文主義の伝統に対する批判のテーマを指摘している。マキャヴェッリは、メディチ家がフィレンツェでどのように権力を掌握し、ライバルを打ち負かしたかの手法を、メディチ家のパトロンを怒らせる可能性に悩みながらも、可能な限り正確に説明しようと試みた。サルヴァトーレ・ディ・マリアは、マキャヴェッリの「歴史の循環的アプローチ」は『フィレンツェ史』の最初の8巻において最も明白であると述べている。また、マキャヴェッリにとって、野心が人間の行動における原動力として大きな役割を果たしているとも断言している。一部の学者はマキャヴェッリが『フィレンツェ史』において民主的な共和主義に対して「保守的」な転換を遂げたとみなしてきたが、ジョン・P・マコーミックはこれに反論し、マキャヴェッリが『君主論』や『リウィウス論』で概説した政治思想を放棄したと想定する「理由はない」と主張している。アレクサンダー・ダフは、マキャヴェッリがフィレンツェの建国に関する「新古典主義」的理解に異議を唱え、政治的対話は派閥争いを解決するのに有効ではなかったことを示したと主張した。ユルジェヴィッチは、フランチェスコ・ヴァローリの扱いを通じて、マキャヴェッリの歴史の究極的な信頼性に疑問を呈した。

### 戦術論

『戦術論』（The Art of War）は、序文（proemio）と7つの書（章）に分かれている。これは、1490年代にベルナルド・ルチェッライがフィレンツェの貴族や人文主義者の議論の場として構築した古典様式の庭園、オルティ・オリチェッラーリで行われる一連の対話の形式をとっている。対話者は、コジモ・ルチェッライと「ファブリツィオ・コロンナ卿」（コロンナはマキャヴェッリ自身の隠れみのであると感じる者も多いが、この見解はマンスフィールドのような学者によって異議が唱えられている）であり、その他にも最近のフィレンツェ共和国の貴族や隊長であるザノービ・ブオンデルモンティ、バッティスタ・デッラ・パッラ、ルイージ・アラマンニがいる。著作は、マキャヴェッリの執筆であることを大げさに宣言する序文の中で、フィレンツェの貴族ロレンツォ・ディ・フィリッポ・ストロッツィに捧げられている。対話を導入するために一人称単数が繰り返し使用された後、マキャヴェッリは著作から退き、語り手としても対話者としても役立っていない。ファブリツィオは、ローマ共和国初期から中期のローマ軍団に魅了されており、それをルネサンス期のフィレンツェの現代的状況に適応させることを強く提唱している。

ファブリツィオは、戦争と軍事行動に関する知識で議論を支配している。ファブリツィオは、戦争術の専門家としてだけでなく、古典理論に触発された新しい軍事思想の創設者としての地位を確立している。

マキャヴェッリは、戦争術を政治家にとって最高に重要なものとみなし、そのような戦争の戦い方を知ることは国家の指導者が帝国を獲得することを可能にすると信じている。彼は、国家の中に偉大な軍事秩序を創設するという課題に取り組む人々に、大きな栄光を約束している。イヴ・ウィンターは、『戦術論』は「人文主義的な誇示」に対する批判であり、イタリアを「野蛮な支配」から解放できる新しい軍事政治秩序を形成せよという『君主論』第26章におけるマキャヴェッリの呼びかけのさらなる詳細化であるとみなすのが最適であると述べた。マンスフィールドは、この著作は「通常の意味での深刻な研究」であるにはあまりに多くのアイロニーを用いているが、現代において「戦争の深刻な研究」を確立し、推進していると断言している。

独創性

マキャヴェッリの著作に対する主要な解説は、2つの問題に焦点を当ててきた。彼の著作がいかに統一され哲学的なものであるか、そしてそれがいかに革新的か、あるいは伝統的であるかである。

### 一貫性

マキャヴェッリの著作、特に2つの主要な政治著作である『君主論』と『リウィウス論』に見られる統一的なテーマをどのように描写するのが最善かについて、いくつかの意見の相違がある。一部の解説者は彼を一貫性がないと描写し、おそらく一貫性を高い優先順位に置いていないとさえ述べている。ハンス・バロンのような他の学者は、彼の思想が時間の経過とともに劇的に変化したはずだと論じている。結論は彼の時代、経験、教育の産物として理解するのが最善であると主張する者もいる。レオ・シュトラウスやハーヴェイ・マンスフィールドのような他の学者は、彼の喜劇や手紙を含むマキャヴェッリのすべての著作にまで及んでいる、強力で意図的な一貫性と独自性があると強く主張している。また、哲学者としてのマキャヴェッリの地位や、マキャヴェッリが政治に対する体系的なアプローチを目指した程度についても、かなりの議論がある。一部の解説者はマキャヴェッリを非体系的な思想家とみているが、他の解説者はマキャヴェッリは究極的には哲学者であり、政治プロジェクトに対して究極的に体系的なアプローチをとったと信じている。

### 影響

レオ・シュトラウスのような解説者は、マキャヴェッリを近代そのものの意図的な創始者とまで呼んでいる。他の学者は、マキャヴェッリは彼の周囲で起こっていたトレンドの、特に興味深い一例に過ぎないと論じている。いずれにせよ、マキャヴェッリは、ローマ人やギリシャ人の古い美徳をイタリア人に思い出させる者として、あるいは政治への全く新しいアプローチを推進する者として、さまざまな時期に自分自身を提示した。マキャヴェッリは、いくつかの事例で自身の努力の独創性を強調している。多くの学者は、マキャヴェッリは非常に独創的であるように見え、頻繁に先人たちを全く考慮せずに活動しているように見えると指摘している。

君主鑑のジャンル

ギルバート（1938年）は、『君主論』とそれが模倣するいわゆる「君主鑑」（Mirror of Princes）というジャンルとの類似性を要約した。これは、クセノフォンやイソクラテスにまでさかのぼるモデルを持つ、古典的な影響を受けたジャンルであった。ギルバートは類似点を強調したが、他のすべての解説者と同様に、バルダッサーレ・カスティリオーネやエラスムスのような同時代人と比較しても、マキャヴェッリがこのジャンルをいかに使用したかにおいて特に斬新であったことに同意した。ギルバートが指摘した主要な革新の一つは、マキャヴェッリが「慣習に反して自分自身を確立する必要がある新しい統治者に対処するという意図的な目的」に焦点を当てたことである。

古典共和主義

いわゆる「ケンブリッジ学派」の解釈におけるクエンティン・スキナーやJ.G.A.ポコックのような解説者は、マキャヴェッリの政治著作、特に『リウィウス論』における共和主義的なテーマのいくつかは、サッルスティウスのような古典著述家の影響を受けた中世イタリア文学に見出すことができると主張した。これらの解説者はまた、ダンテ・アリギエーリ、ペトラルカ、レオナルド・ブルーニといった思想家を、マキャヴェッリに重大な影響を与えた可能性のある人物の候補と考えている。

古典政治哲学：クセノフォン、プラトン、アリストテレス

政治的思想家は、たとえ先行する思想に根本的に反対することを目指している者であっても（あるいは、そのためにこそ）、通常はある程度まで先人と関わる。したがって、マキャヴェッリのように一見革新的な人物であっても、学者は彼が受けた可能性のある歴史的・哲学的影響を考慮するために、彼の著作をより深く調べてきた。マキャヴェッリは古代の哲学者を研究したが、彼らを権威として頻繁に参照することはない。『君主論』ではプラトンもアリストテレスも言及しておらず、『リウィウス論』ではアリストテレスに一度しか言及していない。彼は通常、哲学者として話すことはなく、「書き手」や「著者」と言及する。マキャヴェッリが最も多く言及する書き手の一人はクセノフォンである。彼の時代、古典的な美徳について最も一般的に引用された議論は、キケロの『義務論』（De Officiis）の第1巻であった。しかし、キケロは『君主論』では直接言及されることはなく、『リウィウス論』でも3回しか言及されていない。

シュトラウスによれば、マキャヴェッリとソクラテス学派との主要な違いは、マキャヴェッリの唯物論であり、したがって自然の目的論的見解と、哲学が政治よりも高いという見解の両方を否定していることにある。事物の目的論的理解を持ち、ソクラテス学派は、自然によって行動するすべてのものは、あたかも自然がそれを望んでいるかのように、何らかの目的に向かって行動すると主張したが、マキャヴェッリは、そのようなことは盲目的な偶然または人間の行動によって起こると主張した。

古典的唯物論

シュトラウスは、マキャヴェッリがデモクリトス、エピクロス、ルクレティウスといった古典的唯物論者からのいくつかの思想に影響を受けていた可能性について論じた。しかし、シュトラウスはこれをマキャヴェッリの重大な革新の兆候ともみなしている。なぜなら、古典的唯物論者は政治的生活に対するソクラテス学派のような尊重を共有していなかったが、マキャヴェッリは明らかに共有していたからである。

トゥキュディデス

一部の学者は、マキャヴェッリとギリシャの歴史家トゥキュディデスとの類似性に注目している。両者とも権力政治を強調したためである。シュトラウスは、マキャヴェッリは確かに前ソクラテス時代の哲学者に影響を受けていた可能性があると論じたが、それは新しい組み合わせであると感じた：

> ...現代の読者はマキャヴェッリの教えからトゥキュディデスを連想する。両方の著者に同じ「リアリズム」、すなわち神々や正義の力を否定し、過酷な必要性と捉えどころのない偶然に対する同じ敏感さを見出す。しかし、トゥキュディデスは、貴族の高貴さが卑劣さに対する本質的な優位性、特に高貴なものが卑劣なものによって破壊されるときに際立つ優位性を否定したことは一度もない。したがって、トゥキュディデスの『歴史』は読者の心に悲しみをかき立てるが、それはマキャヴェッリの書物では決してかき立てられない。マキャヴェッリには、喜劇、パロディ、風刺はあるが、悲劇を想起させるものは何もない。人類の半分は彼の思想の外側に留まっている。マキャヴェッリには「共通のもの」の神聖さという感覚がないため、彼の著作には悲劇がない。 – シュトラウス（1958年、p. 292）