ジョエル・チャンドラー・ハリス：リーマスおじさんの背後にいる語り手

ジョエル・チャンドラー・ハリスは、自身が発明したわけではない物語を基に、19世紀アメリカで最も売れた文学フランチャイズの一つを築き上げました。その物語は、歴史にほとんど名前が残っていない、奴隷にされた人々や元奴隷の人々によって語られたものでした。『リーマスおじさん』の物語は、「ブレア・ラビット（うさぎどん）」を英語圏全体で誰もが知る名前にし、ラドヤード・キップリングからゾラ・ニール・ハーストンに至るまでの作家たちに影響を与えました。しかし、一世紀後、これらの物語は、白人の著者が黒人の口承伝統から利益を得ながら、その実際の創作者を消し去ったという批判の主要なケーススタディとなりました。この批判を最も鋭く指摘したのはアリス・ウォーカーで、彼女はハリスがアフリカ系アメリカ人の民俗遺産を盗み、白人の出版商品に変えたと述べました。

イートントンでの非嫡出の誕生

ハリスは1848年12月9日（一部の資料では1845年）、ジョージア州イートントンで生まれました。未婚のアイルランド人労働者の父は家族を捨て、母メアリー・ハリスは困窮の中で彼をほぼ一人で育てました。南部白人社会における貧困と社会的疎外というこの背景は、後の伝記作家たちによって、彼がアウトサイダーに対して抱いた複雑な共感、そしてさらに問題視されることになった、彼が翻案した素材の語り手たちへの共感と結びつけられています。

ターンウォルド農園での徒弟奉公

13歳頃、ハリスはイートントン近郊のターンウォルド農園で発行されていた週刊紙『ザ・カントリーマン』で植字工見習いとして働き始めました。解放前の最後の数年間、農園の奴隷人口の中で働き生活する中で、ハリスは彼のキャリアを決定づけることになる動物のトリックスター物語や方言のパターンを吸収しました。彼は後に、自身の素材を形作った特定の語り手として、ジョージ・テレルおじさん、オールド・ハーバート、そしてクリッシーおばさんという女性の名を挙げています。しかし、ハリスの著書では、彼らの創造的な著作権は、一人の複合的な語り手という架空の枠組みを通して間接的にクレジットされるに留まりました。

ジョージア州でのジャーナリストとしてのキャリア

ターンウォルドの後、ハリスはジョージア州やルイジアナ州のいくつかの新聞社で働いた後、1876年に『アトランタ・コンスティチューション』紙に入社しました。そこで24年間勤務し、同紙の最も著名な論客の一人となり、コラムを通じて戦後の南部が北部の読者に対してどのように自己を表現するかを形作る重要な役割を果たしました。

ター・ベイビーとリーマスおじさんの誕生

ハリスの決定的な文学的キャラクターは、計画された本からではなく、新聞のコラムから生まれました。「ター・ベイビー」の物語は1879年に『アトランタ・コンスティチューション』に掲載され、即座にセンセーションを巻き起こしました。これによりハリスは素材を収集・拡大し、『リーマスおじさんの歌と話』（1880年）を出版しました。これは出版から4ヶ月で約1万部を売り上げ、当時としては異例の数字でした。元奴隷の老人が、かつての農園主の幼い息子に動物のトリックスター物語（ブレア・ラビット、ブレア・フォックス、ブレア・ベア）を語るという本の枠組みは、ハリスにとって、アフリカ系アメリカ人の口承民話を大衆的な白人読者に提示する手段となりました。同時に、それは素材の起源を和らげ、再構成する、ノスタルジックで農園を理想化する物語の枠組みの中に埋め込まれていました。ハリスはキャリアを通じて約35冊の本を出版し、数千の新聞コラムを執筆し、1907年から亡くなるまで『リーマスおじさんマガジン』の編集を務めました。

国際的な読者層

『リーマスおじさん』の物語はアメリカ南部をはるかに超えて賞賛者を見つけました。ラドヤード・キップリングもハリスの影響を認めた作家の一人であり、ハリスが普及させたトリックスター物語の構造は、アフリカ系ディアスポラの民俗学に対する広範な大西洋横断的な関心を高めました。しかし、ほとんどの読者がその民話に触れた特定のテキストには、それを実際に生み出し伝承した奴隷の語り手ではなく、ハリスの著者名が冠されていました。

ジョエルが天才と呼ばれる理由

賞賛者たちは、ハリスが方言と口承のリズムに対する真の耳を持ち、口承物語の抑揚、タイミング、構造を、白人作家のペンを通してもトリックスターの機知と物語の経済性を保つほどの忠実さで印刷ページに書き起こす能力があったと評価しています。同時代の人々や後の民俗学者たちは、彼がアフリカ系アメリカ人のトリックスター物語（特にブレア・ラビット）を保存するのに貢献したと評価しています。もし彼がいなければ、それらの物語は歴史の記録から完全に失われていたかもしれません。なぜなら、彼は口承伝統の本来の語り手である元奴隷の人々が、他の場所で記録されることなく高齢化し亡くなっていくまさにその時期に素材を書き起こしていたからです。この保存に関する議論は現実のものであり、アフリカ系ディアスポラの物語伝統を研究する民俗学者によって真剣に主張されてきました。しかし、反論もまた重要であり、ハリスに関する正直な記述には不可欠です。アリス・ウォーカーの「彼が彼女の遺産を盗み、白人の商品に変えた」という告発は、長年にわたる根拠のある学術的批判を反映しています。ハリスは自分のものではない物語から個人的に莫大な利益を得て、その起源を、実際の語り手ではなく白人南部の自己イメージを満足させる架空のノスタルジックな農園の枠組みを通してのみクレジットし、実際に素材を作成・保存したジョージ・テレルおじさん、オールド・ハーバート、クリッシーおばさんらに対して、補償も実質的な言及もしませんでした。元奴隷の語り手がかつての所有者の子孫を陽気な動物物語で楽しませるというジャンル自体は、戦後の白人の記憶の中で奴隷制の残虐さを覆い隠すのに役立った、まさにその感傷的な「幸せな農園」神話の補強として、何世代もの批評家によって読まれてきました。ハリスがどのような耳や書き起こしのスキルを持っていたとしても、それはその歪みの中で、おそらくはその歪みに奉仕する形で機能していました。だからこそ、彼の遺産は単に賞賛されるのではなく、真に議論の対象であり続けているのです。

死と即時の評価

ハリスは1908年7月3日にアトランタで亡くなりました。彼は当時、戦後のアメリカで最も商業的に成功した作家の一人としての地位を確立しており、その評価は、情報源との関係が精査されるような人物としてではなく、民俗学者およびユーモリストとして、当時としてはほとんど疑問視されることはありませんでした。

遺産

ハリスの評価は急激な弧を描きました。存命中およびその後数十年間は民俗文化の保存者として賞賛されましたが、20世紀後半までには、アメリカ文学における文化の盗用、著作権、ノスタルジアの人種政治をめぐる議論における、中心的かつ未解決のケーススタディとなりました。1946年のディズニー映画『南部の唄』（『リーマスおじさん』の素材を緩やかに基にしたもの）は、その人種的ステレオタイプのために後に上映禁止となりました。この論争は、ハリスの原作に向けられた批判を拡大し、鋭くしました。今日の学者は一般的に、ハリスの作品を二つの同時的な記述を必要とする文書として読んでいます。一つは、不完全ではあるが真の民俗保存の行為としての記述であり、もう一つは、物語そのものから切り離すことができない盗用と人種的枠組みの記述です。