ハンス＝ヘルマン・ホッペ：ハーバーマスの最もありそうもない教え子
彼はドイツ左派の主導的な知識人であるユルゲン・ハーバーマス（Jürgen Habermas）の下で博士号を取得し、その後は民主主義が文明を破壊する機械であり、君主制の方がより良い取り引きであったと論じることに人生を費やした。ハンス＝ヘルマン・ホッペはオーストリア学派で最も体系的な急進派であり、最も永続的な恥でもある。彼の財産権の論理学という結論は、アルゼンチン大統領からの賞賛と南部貧困法律センター（Southern Poverty Law Center）からの非難の両方を引き寄せている。生きている思想家の中で、彼ほど単一の軸に配置することが困難で、配置を不可能にしようと努めた人物は少ない。
喪失の遺産
ホッペは1949年9月2日、西ドイツのパイネで、すべてを失ったばかりの家族のもとに生まれた。両親は戦後に西へ追いやられた東エルビアからの難民であり、共産主義体制の進撃による母方の家系の地所没収は、彼の幼少期の政治的形成の事実となった。彼は瓦礫の中から再建される国で、プロテスタントの倫理的規律の中で育てられた。彼の全著作を組織することになるテーマ、つまり「財産は便宜的なものではなく文明生活の前提条件であり、その差し押さえは根源的な政治犯罪である」という思想は、彼が議論するよりも前に彼に手渡されていた。
フランクフルト
彼はザールラント大学で哲学、社会学、歴史学、経済学を学び、その後フランクフルトのゲーテ大学で1974年に哲学博士号を取得した。彼の指導教官はハーバーマスであった。振り返ってみると、フランクフルト学派の主要な後継者が、後に世界で最も妥協のないアナキズム・資本主義者となる青年を指導していたことは、いかに奇妙であるかを過小評価することは難しい。ホッペはその手法（合理的議論には前提があり、議論の構造そのものから実質的な結論を導き出せるという主張）を吸収し、それを裏返しにした。
彼は1976年から1978年までミシガン大学でポスドク研究を行い、ジョンズ・ホプキンス大学ボローニャ・センターを含むドイツやイタリアの大学で教鞭をとり、1981年にフランクフルトで社会学と経済学の基礎における教授資格（Habilitation）を取得した。
ロスバード
1986年、マレー・ロスバード（Murray Rothbard）はリバタリアン研究センターの奨学金を得て彼をアメリカに招き、ネバダ大学ラスベガス校（UNLV）に配置した。ホッペは1986年から2008年に退職するまで、UNLVビジネススクールで教鞭をとった。彼はロスバードとの日々を「肩を並べて」「絶え間なく直接的な個人的接触」を保ち、彼を「最愛の父親のような友人」と呼んで、人生の決定的な知的徒弟期間であったと述べている。1995年1月にロスバードが亡くなったとき、ホッペはその運動の主任理論家のマントを継承し、それ以来彼の著作のほとんどを出版しているルートヴィヒ・フォン・ミーゼス研究所（Ludwig von Mises Institute）のディスティングイッシュト・フェローとなった。
反論不可能な議論
1988年9月、『リバティ』（Liberty）誌において、ホッペは「私有財産倫理の究極の正当化」を発表した。現在「議論倫理」として知られるこのテーゼは、彼の最も大胆な一手である。議論をする者は誰でも、すでに自分の体とそれを使う希少な資源に対して排他的な支配力を行使しているとホッペは主張する。したがって、私有財産を否定することは、それを前提としていることであり、リバタリアンの倫理は遂行的な自己矛盾なしに否定することはできない。それはハーバーマスの議論倫理を、ハーバーマスが信じていたすべてのものに対する武器として使ったものである。
ロスバードはこれを「まばゆいばかりの画期的な出来事」と呼んだ。他にそう言う人はほとんどいなかった。ほとんどのリバタリアンの哲学者たちはそれを拒絶し、ロデリック・T・ロング（Roderick T. Long）やジェイソン・ブレナン（Jason Brennan）を含む批評家たちは、「議論は身体的制御を前提とする」から「議論は完全なロック的な財産制度を前提とする」という推論は単純に成り立たないと論じてきた。前提の謙虚さと結論の広範さの間の隔たりは依然として標準的な反論であり、ホッペはそれを職業的な満足を得るまで解決したことはない。
失敗した神
『社会主義と資本主義の理論』（1988年）は彼の比較経済学を提示した。しかし、彼を有名にしたのは『民主主義：失敗した神』（2001年）であった。その議論は真に独創的である。君主は自分の領土を所有しているため、遺贈する資本を大切にする低い時間選好を持つ。一方、民主的な政治家は4年間だけ権力を借りるため、在庫を消費する。この読み方によれば、民主主義は自由の守護者ではなく、加速する資本消費と道徳的腐敗のメカニズムである。ホッペの救済策は、分離独立、急進的な分散化、そして「契約コミュニティ」（排他的な会員ルールを持つ私的管轄区域）である。
そのルールにおいて、この本は醜悪になる。ホッペは、「民主主義者や共産主義者」はリバタリアン秩序から「物理的に分離され、追放」されなければならないと書き、さらに彼が家族中心のコミュニティと両立しないと判断するライフスタイルを促進する人々、特に同性愛を挙げている。また、彼は国家に根本的に反対しているにもかかわらず、国家が存在する限り、言語、「知的パフォーマンスと性格構造」、文化的な互換性に基づいて移民を制限すべきだと主張しており、この基準は批評家にはヨーロッパ人を優遇するように設計されたフィルターとして読み取られている。
ラスベガスとボドルム
2004年3月、ホッペはUNLVのクラスで、同性愛者は通常子供を持たないため経済的な短絡思考に陥りがちであると述べ、ケインズのセクシュアリティが彼の経済学を説明していると推測した。学生が苦情を申し立て、学長は2005年2月に、ホッペが「敵対的または威圧的な教育環境」を作り出したと判断した。アメリカ自由人権協会（ACLU）が学問の自由を理由に訴訟をちらつかせると、キャロル・ハーター学長はその月中に苦情を棄却し、彼のファイルからその書簡を撤回し、「学問の自由は、最終的には最優先されなければならない」と断言した。
彼はトルコへ移住し、2006年に「所有と自由協会」（Property and Freedom Society）を設立した。それ以来、毎年ボドルムの家族が所有するホテルで集会が開かれている。それは、立派なシンクタンクに対する古リバタリアン的な回答として考えられていた。2016年、彼は白人ナショナリストのジャレッド・テイラー（Jared Taylor）とリチャード・スペンサー（Richard Spencer）を講演に招いた。南部貧困法律センターは「ホッペの中に、超リバタリアンと白人ナショナリストのつながりを見ることができる」と指摘し、『インテリジェンサー』（Intelligencer）誌はこれらの会議を「ダボス会議、ただし人種差別主義者のためのもの」と呼んだ。
なぜハンスは天才と呼ばれるのか
問題となる資質は建築的な厳密さである。ホッペは議論ではなくシステムを構築する。希少性、自己所有権、時間選好に関する一握りの公理から、経済、倫理、政治史、移民政策といった社会理論全体を導き出し、そのつなぎ目は目に見える形で適合している。議論倫理に関するロスバードの評価「まばゆいばかりの画期的な出来事」は、その動きを認識するのに最も適した人物の判断であり、『民主主義：失敗した神』における君主制対民主主義の時間選好分析は、反対派が無視するのではなく回答せざるを得なかった、政治経済学の真に斬新なピースである。ハビエル・ミレイも彼を影響源として挙げ、ネオ・リアクションのライターであるカーティス・ヤーヴィンも同様である。
反論は重い。彼の冠の宝石である議論倫理は、それを検討したほとんどの哲学者から、共感的な哲学者でさえ、「論理の飛躍」（non sequitur）という直接的な告発で拒絶されている。歴史家のヤネック・ワッサーマン（Janek Wasserman）は、ホッペが「オーストリアの遺産を、権威主義、保守主義、反民主主義、反啓蒙主義の一つとして再構築した」と書いている。スティーブン・ホロウィッツ（Steven Horwitz）は彼の立場を「リバタリアンの手袋をはめたファシストの拳」と呼び、ジョージ・ホーリー（George Hawley）は彼を「リバタリアニズムとオルタナ右翼の間の最も重要な架け橋」と判断した。ミーゼス研究所の同僚であるウォルター・ブロック（Walter Block）でさえ、その排他的教義を「リバタリアニズムと両立させることは極めて困難である」と述べている。体系的な一貫性は真の知的徳目だが、正しいこととは同義ではなく、公理を追放や人種的選別へと従わせるシステムは、公理に対する証拠となり得る。
遺産
ホッペは2006年にゲーリー・G・シャルバウム賞、2009年にフランツ・クーヘル記念賞、2015年にマレー・N・ロスバード自由勲章、2024年にカミノス・デ・ラ・リベルタ賞を受賞した。彼は2008年にUNLVを退職し、妻である経済学者のギュルチン・イムレ・ホッペ（Gülçin Imre Hoppe）と共にトルコで暮らしている。『The Economics and Ethics of Private Property』や『The Great Fiction』を含む彼の著書は現在も出版され議論を呼んでおり、それは彼が同意されることよりも望んでいたであろう結果である。
