フェルドウスィー：詩から言語を再構築した男

フェルドウスィーは35年間を費やして6万対の詩句を書き上げ、完成した叙事詩を支援を期待したスルタンに献呈したが、大半の記録によれば、約束された額のほんの一部という屈辱的な対価しか支払われなかった。言い伝えによれば、彼はそのわずかな金を浴場と居酒屋で一日のうちに使い果たし、激怒して街から逃亡したという。ある記録では、異端の疑いによって地元のイスラム教徒の墓地への埋葬を拒否されたとされる。しかし、彼が書き上げた本は、数世紀にわたる外国の支配を通じてペルシャ語そのものを存続させたとして、最も高く評価される作品となった。個人の物語としては悲劇に終わったが、歴史的な評価はほぼ全面的に彼の功績を認めるものとなっている。

ホラーサーンの地主の息子

フェルドウスィーは935年から940年頃、イラン北東部のホラーサーン地方のトゥース近郊で生まれた。彼は地主階級であるデフカーン（dehqan）の家系に属していた。この階級は、アラブやその後のトルコによる支配下においても、イスラム化以前のペルシャ貴族のアイデンティティをある程度維持していた。彼の幼少期について知られていることのほとんどは、はるか後代の12世紀の著述家ネザーミー・アルージー（Nezami-ye Aruzi）という唯一の資料に基づいている。この資料は後のすべての伝記の基礎となっているが、同時代の文献と独立して照合することはできない。その記録によれば、フェルドウスィーは裕福な暮らしを送る人物で、娘が一人おり、彼女の持参金を用意するために、人生の残りの時間を捧げることになる壮大な事業を始めたとされる。その動機が文字通り事実なのか、後世の脚色なのかに関わらず、現代の学問では、この詩そのもの以外のフェルドウスィーに関する伝記的記録は希薄であり、大部分が伝説に基づいているとみなされている。

一冊の本に捧げた35年

フェルドウスィーが取り組んだプロジェクトは、以前の散文編纂物（現在は散逸）をベースにし、ゾロアスターの台頭について詩人ダギーギー（Daqiqi）が先に作詞した約1000句を組み込んだ『シャー・ナーメ（Shahnameh）』、すなわち「王書」である。これは6万対の詩句からなる壮大な叙事詩であり、神話的な創造からサーサーン朝を終焉させた7世紀のアラブ征服まで、ペルシャの歴史と伝説をたどるものである。彼は35年間この作業に取り組み、1010年頃に完成させた。歴史家が「イランのインターメッツォ」と呼ぶ時代、すなわち外国の支配の波の間におけるペルシャ王朝と文化の復活期であり、イスラム化以前のペルシャのアイデンティティを、なお存続していた文語で復活させることは、単なる古物趣味ではなく、それ自体が意義深い行為であった。

間違った献呈

フェルドウスィーは完成した『シャー・ナーメ』をガズナ朝のスルタン、マフムードに献呈した。彼はスルタンがこれを古代ペルシャの栄光を回復するための手段として受け入れてくれることを期待していたが、これは不適切な組み合わせであった。マフムードはスンニ派のトルコ人統治者であり、彼の宮廷は、反アラブ、反トルコ、王党派擁護的、そしてブリタニカ百科事典の記述によれば親シーア派的な共感を含む資料で綴られた叙事詩を快く思わない十分な理由があった。宮廷のライバルたちは、フェルドウスィーがシーア派に共感しているという疑念を彼に対して利用したとも伝えられている。約束された、あるいは期待されていた5万ディルハムではなく、フェルドウスィーに支払われたのは2万ディルハムであり、伝説によれば、彼が予期していた金貨ではなく銀貨で渡されたという。彼はその金を浴場と居酒屋ですぐに配るか使い果たし、ガズナからヘラートへ、そして後にはマーザンダラーンへと逃亡した。そこで彼はスルタンに対する痛烈な100行の風刺詩を書いたが、後に地元の支配者シャフリヤール（Shahriyar）がスルタンによる報復からフェルドウスィーを守るために買い取り、隠滅したと伝えられている。この一連の出来事のうち、どれが記録された事実で、どれが不当に扱われた天才の周囲に付着するドラマチックな伝説であるのかを、12世紀の単一の資料から完全に解き明かすことは不可能だが、これが文学史が引き継いできたバージョンである。

死と埋葬の拒否

フェルドウスィーはトゥースで1020年から1026年頃に亡くなった。ほとんどの計算によれば80代であった。12世紀半ばのある資料は、異端的な共感の疑いにより地元の聖職者が街のイスラム教徒の墓地への埋葬を拒否したと主張し、彼は自分の家族の私有地に埋葬されたと述べている。この詳細は独立して確認することは不可能だが、彼の叙事詩の内容が存命中に引き起こしたと伝えられる摩擦と整合している。検証不可能でおそらく作り話であろう後の伝説によれば、スルタン・マフムードが心変わりして高価な藍の染料を積んだキャラバンを遅ればせの補償として派遣したが、キャラバンが街の門から入ったとき、ちょうどフェルドウスィーの葬列が別の門から出たところだったという。真偽はともかく、この話は1000年間、彼らの関係を総括するエピソードとして機能してきた。つまり、認識が届くのがあまりに遅すぎたのである。

『シャー・ナーメ』が実際に保存したもの

『シャー・ナーメ』の意義は単なる文学的なものにとどまらない。フェルドウスィーが、現代のイラン人が今も読む言葉に近い現代ペルシャ語でそれを書き、1000年間にわたって継続的に写本され、挿絵が添えられ、伝承されてきたため、イランの歴史家たちはこの作品を、ペルシャ語とイスラム化以前のイランの文化的記憶を保存するための中心的な手段であると広く評価している。これは、同時代に征服され、文学的連続性をより完全に失ってしまった他の多くの言語とは異なり、ペルシャ語を区別する生存の形である。この詩は単なる年代記ではなく、宇宙論的な神話からロスタムのような伝説的な英雄、そして比較的地に足のついた王朝の歴史へと展開し、イランのアイデンティティに、イスラムを直接攻撃することなくイスラム以前にまで遡る継続的な物語の背骨を与えた。

フェルドウスィーが天才と呼ばれる理由

この主張は、非常に特定しやすい業績に基づいている。一人の詩人が、6万対の詩句からなる厳格な叙事詩を35年間にわたって維持し、ペルシャ語の歴史家の大半が評価するように、数世紀にわたる外部の支配を通じてこの言語の文学的生存を独力でつなぎ止めることに成功した。これは、科学者や哲学者に対して使われるような抽象的な知的独創性というよりは、忍耐、構造、そして言語的匠の業の偉業である。イラン人は1000年間彼を最高の詩人と呼んできたが、その主張の実際的な証明は異例なほど具体的である。『シャー・ナーメ』は、1000年前の文献と現代の読者を隔てる重苦しい翻訳の補助なしで、現代のペルシャ語読者にとってほぼ理解可能であり続けている。歴史家がこの言語的安定性のかなりの部分を、詩そのものが持つ正典としての地位に帰している。正直なところ、この件の複雑さは、持参金の動機、支払いの具体的な侮辱、居酒屋での散財、葬列とキャラバンの伝説など、個人の伝記の多くが後代の単一の資料から来ており、同時代の証拠と照らし合わせることができないという点にある。ここでの「天才」は、ドラマチックな人生の物語にではなく、十分に記録されている生存するテキストとその歴史的影響の中に位置づけるのが最も安全である。

遺産

『シャー・ナーメ』は11世紀以来、継続的に写本され、挿絵が描かれ、読まれてきた。ペルシャ語圏全体で数世紀にわたる写本挿絵の歴史を通じ、文学的な基準点であり、それ自体が視覚芸術の伝統となった。1925年にトゥースに建設されたフェルドウスィーの霊廟は、イランにおける国民的な巡礼地として残っている。無名と不名誉の影で亡くなってから1000年が経った今でも、彼はペルシャ語が生きた文学言語として存続したという事実に対して、最も責任のある人物として記憶されている。