Sarvepalli Radhakrishnan: Il filosofo che ha guidato un paese

Quando, in qualità di presidente dell'India, gli fu chiesto come la nazione dovesse celebrare il suo compleanno, rifiutò la festa e fece una controproposta: che il 5 settembre fosse dedicato agli insegnanti. Da allora, l'India celebra la Giornata degli insegnanti nel giorno del suo compleanno. Il gesto era perfettamente in linea con il carattere di un uomo che ha trascorso mezzo secolo a sostenere che la trasmissione della comprensione, non l'accumulo di dottrina, fosse lo scopo sia dell'educazione che della religione.

Una provocazione al Madras Christian College

Nato il 5 settembre 1888 a Tiruttani, nell'attuale Tamil Nadu, in una famiglia bramina della classe media, sposò Sivakamuamma nel 1904 all'età di sedici anni; ebbero sei figli, tra cui lo storico Sarvepalli Gopal. Conseguì il master all'Università di Madras, ma l'esperienza formativa fu il Madras Christian College, dove tra il 1904 e il 1908 incontrò la filosofia europea e, contemporaneamente, la sostenuta polemica missionaria contro la tradizione in cui era stato cresciuto.

Più tardi descrisse l'effetto con insolita franchezza: "La sfida dei critici cristiani mi spinse a studiare l'induismo e a scoprire cosa c'è di vivo e cosa di morto in esso". La sua tesi di master del 1908, The Ethics of the Vedanta and Its Metaphysical Presuppositions, fu la mossa iniziale di un progetto che avrebbe occupato il resto della sua vita: la difesa del pensiero indù condotta interamente nel vocabolario di coloro che lo attaccavano.

Costruire una carriera e un argomento

L'ascesa accademica fu costante e poi spettacolare. Un posto di assistente professore al Presidency College di Madras dal 1909; un incarico di docente a Mysore dal 1917; e poi, nel 1921, la cattedra King George V all'Università di Calcutta, il posto di filosofia più prestigioso in India. Tra il 1914 e il 1920 pubblicò diciotto articoli su riviste filosofiche occidentali, diventando sempre più combattivo verso quelle che considerava le pretese del razionalismo europeo.

Seguirono i libri. I due volumi di Indian Philosophy (1923-27) lo affermarono come studioso di primo piano. The Hindu View of Life nacque dalle Upton Lectures a Oxford nel 1927; An Idealist View of Life, tenute come Hibbert Lectures nel 1929, rimane la sua dichiarazione filosofica matura; Eastern Religions and Western Thought apparve nel 1939. Più tardi scrisse commentari sul Prasthanatraya — la Bhagavadgita nel 1948, le Upanisad nel 1953, il Brahma Sutra nel 1959 — ponendosi all'interno della tradizione esegetica classica piuttosto che limitarsi a descriverla dall'esterno.

Fu vice-cancelliere dell'Università di Andhra dal 1931 al 1936 e dal 1936 al 1952 occupò la cattedra H.N. Spalding di religioni orientali ed etica a Oxford. Fu nominato cavaliere nel 1931. Dal 1939 al 1948 diresse l'Università indù di Benares; dal 1948 presiedette la Commissione per l'istruzione universitaria che riformò l'istruzione superiore dell'India indipendente.

L'intuizione come conoscenza suprema

La sua metafisica si collocava all'interno dell'Advaita Vedanta, ma con un emendamento significativo. Reinterpretò il maya di Sankara non come l'illusorietà del mondo, ma come "percezione soggettiva errata del mondo come fondamentalmente reale" — una mossa che gli permise di mantenere la trascendenza di Brahman pur concedendo all'esperienza ordinaria uno status autentico. Ciò era importante in pratica: autorizzava l'impegno invece del ritiro.

Al centro della sua epistemologia c'era l'intuizione, che definì auto-stabilita, auto-evidente e auto-luminosa. L'intuizione era sovra-razionale piuttosto che irrazionale; il ragionamento discorsivo stesso, sosteneva, conteneva una scintilla intuitiva senza la quale non avviene alcuna scoperta. Mappò cinque varietà di esperienza — cognitiva, psichica, estetica, etica e religiosa — e trattò ciascuna come un canale della stessa comprensione sottostante. "La tecnica senza ispirazione è sterile", scrisse dell'arte. Sulla religione insistette su una distinzione che sosteneva l'intero argomento: "l'esperienza è l'anima della religione, l'espressione è il corpo".

Classificare le fedi

Da ciò derivò uno schema comparativo audace e controverso. Radhakrishnan sostenne che l'induismo, lungi dall'essere credulone, era sempre stato sperimentale — i Veda erano "registrazioni delle esperienze di esperti nel campo della religione", dati piuttosto che dogmi. Ordinò quindi le religioni in base alla loro vicinanza all'Advaita: adoratori dell'Assoluto al vertice, poi adoratori di un Dio personale, di incarnazioni, di antenati e divinità, e di forze naturali alla base. La sua formula era generosa in apparenza — "Sebbene tutte le tradizioni abbiano valore, nessuna è definitivamente vincolante" — ma la gerarchia faceva il lavoro vero e proprio, e la sua stessa tradizione si collocava comodamente al vertice.

La sua etica pratica rifiutava il ritiro ascetico a favore dell'impegno nel mondo. Produsse anche la sua posizione meno difendibile: l'affermazione che il sistema delle caste fosse "il risultato della tolleranza e della fiducia", un riconoscimento che le persone perseguono la realizzazione a diversi livelli. Gli studiosi l'hanno trattata come mera apologetica.

Dall'aula universitaria al Rashtrapati Bhavan

Fece parte dell'Assemblea costituente dal 1947 al 1949, fu ambasciatore dell'India in Unione Sovietica dal 1949 al 1952, poi vicepresidente per un decennio e presidente dal 1962 al 1967. Pochi filosofi hanno ricoperto cariche esecutive reali; quasi nessuno lo ha fatto in un paese di quelle dimensioni in quel momento. Gli onori si accumularono: il Bharat Ratna nel 1954, il Premio della pace degli editori tedeschi nel 1961, l'Ordine al merito nel 1963 e il Premio Templeton nell'anno della sua morte.

Perché Sarvepalli è chiamato un genio

La pretesa si basa sulla sintesi piuttosto che sulla scoperta. Radhakrishnan non inventò una metafisica; ne prese una esistente e la ricostruì in un idioma straniero con tale precisione che Oxford gli diede una cattedra per insegnarla. È un dono raro: la padronanza di due lingue filosofiche, più l'intelligenza strategica di capire che la difesa dell'induismo non richiedeva indignazione, ma la padronanza di Kant, Hegel e Bergson secondo i loro stessi termini. Riformulare i Veda come registrazioni empiriche diede al pensiero indiano un punto d'appoggio nelle università occidentali che non aveva mai avuto.

Il contro-argomento è serio. La sua epistemologia è circolare: le intuizioni autorizzano le scritture e le scritture autenticano le intuizioni, il che non è l'empirismo che sosteneva. Il suo binario Est-Ovest riproduce le categorie orientaliste del XIX secolo invece di dissolverle. Omogeneizzò la teologia cristiana minimizzando il misticismo occidentale. I critici postcoloniali si chiedono se il suo induismo — monistico, scientifico, eticamente progressista — descriva una tradizione storica o proietti semplicemente gli impegni di un riformatore su testi antichi. La sua brillantezza era quella di un avvocato di alto livello piuttosto che di una costruzione originale: un superbo traduttore che a volte lasciava che la traduzione lusingasse l'originale.

Eredità

Morì il 17 aprile 1975. Ciò che sopravvive è meno un sistema che un permesso: dopo Radhakrishnan non era più possibile per un dipartimento di filosofia occidentale trattare il pensiero indiano come etnografia. Ogni argomento successivo sul pluralismo religioso, inclusi gli argomenti contro di lui, percorre il terreno che egli ha spianato. E in India, ogni cinque settembre, il paese che un tempo ha guidato onora i suoi insegnanti invece del suo presidente — l'unico memoriale che ha effettivamente scelto.