Paramahansa Yogananda: L'uomo che convinse Steve Jobs sull'illuminazione

Mezzo secolo prima che la "mindfulness" diventasse una parola d'ordine nella Silicon Valley, un monaco bengalese si presentò davanti a un pubblico di unitariani americani a Boston per sostenere che lo yoga era una scienza, non una curiosità esotica. Avrebbe poi fondato un'organizzazione che gestisce ancora oggi cinquecento templi in 175 paesi, scritto memorie che Steve Jobs ordinò in cinquecento copie per il proprio servizio funebre e, secondo il suo direttore di pompe funebri, lasciato un corpo che non mostrò alcun segno di decomposizione per tre settimane dopo la morte.

Un'infanzia segnata da una perdita precoce

Nato Mukunda Lal Ghosh il 5 gennaio 1893 a Gorakhpur, in India, in una famiglia Kayastha bengalese, era figlio di un vicepresidente delle ferrovie del Bengala-Nagpur: una famiglia di relativo privilegio e, secondo il racconto di suo fratello, un bambino segnato fin da subito da una sensibilità spirituale insolita. Sua madre morì quando aveva undici anni, una perdita che in seguito descrisse come decisiva nell'indirizzarlo verso la ricerca di qualcosa di più permanente dell'attaccamento familiare.

Questa ricerca lo portò, a diciassette anni, da Swami Sri Yukteswar Giri, il maestro che sarebbe diventato il suo guru per il decennio successivo. Descrisse l'incontro come il riaccendersi di un legame attraverso le vite e trascorse dieci anni ad allenarsi negli eremitaggi di Sri Yukteswar a Serampore e Puri, prendendo i voti monastici e il nome di Swami Yogananda Giri nel 1915, completando al contempo una laurea approssimativamente equivalente a un Bachelor of Arts presso il Serampore College. Nel 1917 fondò una scuola maschile che combinava l'istruzione accademica ordinaria con l'allenamento allo yoga e la disciplina spirituale: l'istituzione che alla fine sarebbe cresciuta fino a diventare la Yogoda Satsanga Society of India.

Attraversare un oceano per sostenere la scienza dello yoga

Nel 1920 l'American Unitarian Association lo invitò a rappresentare l'India a un Congresso Internazionale di Liberali Religiosi a Boston. Navigò sulla City of Sparta e tenne un discorso intitolato "La Scienza della Religione" che fu accolto calorosamente: un titolo che segnalava la sua tesi centrale al pubblico occidentale: che lo yoga e la meditazione non erano misticismo da accettare per fede, ma una disciplina sistematica e replicabile, paragonabile per rigore a qualsiasi scienza occidentale.

Lo stesso anno fondò la Self-Realization Fellowship per portare avanti l'insegnamento e trascorse quattro anni a tenere conferenze lungo la costa orientale, attirando un seguito che includeva il soprano d'opera Amelita Galli-Curci e Clara Clemens, figlia di Mark Twain. Nel 1925 stabilì la sede internazionale dell'organizzazione a Los Angeles. Nei decenni successivi iniziò personalmente circa 100 000 studenti americani al Kriya Yoga, la tecnica di meditazione al centro del suo insegnamento, e divenne noto, non senza giustificazione, come il "Padre dello Yoga in Occidente". Nel 1927 divenne la prima figura indiana di rilievo ricevuta alla Casa Bianca, ospite del presidente Calvin Coolidge.

Un viaggio di ritorno in India nel 1935-36 lo mise in contatto con il Mahatma Gandhi, che iniziò personalmente al Kriya Yoga, così come con il fisico C.V. Raman e la maestra spirituale Anandamoyi Ma. Fu il suo stesso guru a conferirgli il titolo di Paramahansa — "cigno supremo" — l'onorifico tradizionale indù che denota il più alto livello di realizzazione spirituale.

Un'autobiografia che superò il suo autore

Nel 1946 pubblicò "Autobiografia di uno Yogi", un libro che avrebbe finito per vendere più di quattro milioni di copie, essere tradotto in oltre cinquanta lingue e finire nella lista del 1999 di HarperCollins dei cento libri spirituali più importanti del ventesimo secolo. La sua influenza sulla cultura popolare occidentale è stata sproporzionata e specifica: Steve Jobs lo lesse per la prima volta da adolescente, lo rileggé ogni anno per il resto della sua vita e ne fece distribuire cinquecento copie ai presenti al proprio funerale. George Harrison ricevette la sua copia da Ravi Shankar nel 1966, un dono a cui viene attribuito l'aver approfondito il suo interesse per la cultura indiana; Elvis Presley lo studiò per tutti gli anni Settanta; la band rock progressista Yes trasse il concetto per un intero album, "Tales from Topographic Oceans", da una singola nota a piè di pagina a pagina 83.

La ricezione accademica è stata considerevolmente più scettica di quella popolare. Lo studioso di letteratura Srinivas Aravamudan ha descritto il contenuto del libro come un "territorio infestato dai miracoli", notando che gli eventi soprannaturali appaiono "a un ritmo di circa uno per pagina" e criticando quello che chiama il "marketing aggressivo" di Yogananda e il suo impiego di un registro retorico distintivo che Aravamudan definisce "inglese da guru" — testimonianze e aneddoti curati e formati da Yogananda stesso per costruire la propria autorità. L'antropologo Walter Evans-Wentz, al contrario, scrisse nella sua prefazione al libro che era "uno dei testi più rivelatori sulle profondità della mente e del cuore indù" mai pubblicati per un pubblico occidentale — una spaccatura nella ricezione tra ammiratori della sua narrazione e scettici delle sue pretese probatorie che non si è mai completamente chiusa.

Una morte messa in scena come un insegnamento finale

Yogananda trascorse i suoi ultimi quattro anni in relativa reclusione in un ritiro nel deserto a Twentynine Palms, in California, per finire i suoi scritti. Il 7 marzo 1952, partecipò a una cena in onore dell'ambasciatore indiano al Biltmore Hotel di Los Angeles; a metà delle sue osservazioni sulla cooperazione spirituale indo-americana, leggendo la sua poesia "La mia India", crollò e morì. Il referto medico ufficiale fu occlusione coronarica acuta; i suoi seguaci la descrivono invece come mahasamadhi, l'uscita consapevole e deliberata dal corpo di uno yogi realizzato. La dichiarazione firmata dal suo direttore di pompe funebri, ancora citata dalla Self-Realization Fellowship, riportava che il corpo non mostrò segni visibili di decomposizione per venti giorni dopo — un risultato che il direttore definì senza precedenti nella sua esperienza professionale.

Perché Yogananda è chiamato un genio

La tesi a favore della genialità poggia sostanzialmente sulla traduzione e sulla costruzione di istituzioni piuttosto che sull'originalità dottrinale: Yogananda prese la meditazione e la filosofia yogica che esistevano in India da millenni e le rielaborò, con successo, come una "scienza della religione" accettabile per un pubblico occidentale scettico e orientato alla tecnologia, decenni prima che tale inquadramento diventasse comune. Costruì un'organizzazione partendo da una singola lezione a Boston fino a una rete di oltre cinquecento centri in 175 paesi, iniziò personalmente circa 100 000 studenti occidentali e scrisse un'autobiografia la cui influenza su figure tanto diverse quanto un Beatle, una rock band e il fondatore di Apple suggerisce un raro dono nel rendere una tradizione spirituale sconosciuta immediatamente e personalmente rilevante.

La contro-tesi onesta, tuttavia, è sostanziale e ben documentata piuttosto che speculativa. La critica accademica di Aravamudan non è un cavillo minore: sostiene che il potere persuasivo di "Autobiografia di uno Yogi" poggi meno sul rigore filosofico che su un flusso accuratamente ingegnerizzato di storie di miracoli e testimonianze redatte dall'autore, dispiegate con quella che chiama esplicitamente tecnica di marketing aggressivo — più vicina a un'abile narrazione promozionale che a un'argomentazione sistematica. La pretesa della non-decomposizione corporea, allo stesso modo, poggia interamente sul racconto di un solo direttore di pompe funebri piuttosto che su una verifica forense indipendente, e appartiene a un genere di pretesa agiografica comune in molte tradizioni spirituali, piuttosto che a un fatto unicamente testimoniato su Yogananda nello specifico. Ciò che non è seriamente in discussione è la sua abilità organizzativa e comunicativa — il genio, se la parola si applica, è quello della costruzione di istituzioni e della traduzione interculturale piuttosto che quello dell'innovazione filosofica all'interno della stessa tradizione yogica, che egli ereditò piuttosto che inventò.

Eredità

La Self-Realization Fellowship e la sua controparte con sede in India, la Yogoda Satsanga Society, rimangono organizzazioni attive più di settant'anni dopo la sua morte, e "Autobiografia di uno Yogi" continua a fungere da prima introduzione seria per molti lettori occidentali allo yoga come pratica spirituale piuttosto che meramente fisica — un'impronta culturale duratura per un monaco che arrivò a Boston con poco più di una singola lezione programmata.