Hong Xiuquan: Lo studioso fallito che si dichiarò secondo figlio di Dio

Un uomo che non riuscì a superare un esame provinciale per quattro volte finì per convincere decine di milioni di persone di essere il fratello minore di Gesù Cristo, inviato per purificare la Cina dai demoni — e arrivò a meno di un decennio dal governarla effettivamente. La ribellione di Hong Xiuquan ha causato più morti della Prima Guerra Mondiale, e iniziò con un esaurimento nervoso dopo un test fallito.

Il crollo di uno studioso

Hong Xiuquan è nato come Hong Huoxiu il 1 gennaio 1814, nella contea di Hua vicino a Guangzhou, nella provincia del Guangdong, in una famiglia di agricoltori Hakka — suo padre, Hong Jingyang, era un capo villaggio. Studente promettente, Hong ottenne il primo posto nel suo esame locale per il servizio civile, ma poi fallì l'esame provinciale quattro volte tra il 1836 e il 1843, lavorando come maestro di scuola elementare tra i vari tentativi. Nel 1836, durante uno dei suoi viaggi per sostenere l'esame, incontrò il missionario americano Edwin Stevens e ricevette una serie di opuscoli cristiani evangelici, che mise da parte senza grande interesse. Dopo il suo terzo fallimento nel 1837, Hong subì quello che i contemporanei descrissero come un esaurimento nervoso e riferì visioni di ascensione al Cielo, incontrando un padre celeste e un fratello maggiore. Non collegò queste visioni al cristianesimo fino a dopo il suo quarto e ultimo fallimento nel 1843, quando studiò finalmente gli opuscoli da vicino e reinterpretò le sue visioni retroattivamente: il suo padre celeste, concluse ora, era Dio, identificato con l'antica divinità cinese Shangdi; il fratello maggiore era Gesù Cristo; e Hong stesso aveva ricevuto il comando di purificare il mondo dal culto dei demoni.

Costruire un movimento da un delirio

Hong iniziò a distruggere le tavolette confuciane e le icone buddiste e a predicare la sua teologia sincretica, raccogliendo i primi convertiti, incluso suo cugino Hong Rengan. Un compagno di fede, Feng Yunshan, organizzò formalmente la Società degli Adoratori di Dio per diffondere l'insegnamento, e nel 1850 il movimento era cresciuto fino a contare tra i diecimila e i trentamila seguaci, attirando una crescente persecuzione da parte delle autorità confuciane locali mentre il suo rifiuto della religione tradizionale si induriva in un confronto aperto con lo Stato.

Dichiarare il Regno Celeste

L'11 gennaio 1851, in seguito alla rivolta di Jintian, Hong proclamò la fondazione del Taiping Tianguo — il "Regno Celeste della Grande Pace" — con se stesso come Re Celeste. Le sue forze sfondarono i blocchi Qing, catturarono Yongan più tardi quell'anno e, entro marzo 1853, avevano preso Nanchino, che Hong rinominò Tianjing, la Capitale Celeste, rendendola la sede di un movimento che controllò brevemente un'ampia fascia della Cina meridionale e centrale. Una volta al potere, il regime di Hong perseguì riforme sorprendenti per la loro epoca: un'elaborata nuova burocrazia civile, un calendario riformato, il proibizionismo dell'oppio, la proprietà comune della terra con beni condivisi e una professata uguaglianza di genere, accanto a rigorosi codici morali. Le contraddizioni furono immediate e lampanti — i Taiping separarono uomini e donne tra i seguaci comuni mentre Hong stesso manteneva un vasto seguito di concubine, e la poligamia, proibita ai credenti comuni, rimase un privilegio della leadership.

Il regno si rivolta contro se stesso

Lo stato Taiping non fu mai stabile al vertice. Yang Xiuqing, il "Re dell'Est" e un formidabile comandante militare, iniziò a rivendicare il proprio canale diretto verso l'autorità divina, posizionandosi come un centro di potere rivale. La risposta di Hong, nel 1856, fu quella di orchestrare l'assassinio di Yang in quello che divenne noto come l'Incidente di Tianjing — un'epurazione che poi sfuggì al controllo di Hong, consumando gran parte della leadership senior del movimento in un'ondata di uccisioni interne da cui la causa Taiping non si riprese mai completamente. Un assalto fallito a Shanghai nel 1860 espose ulteriormente la posizione indebolita del movimento, e le forze Qing, sempre più sostenute da unità guidate da ufficiali occidentali, iniziarono a riconquistare terreno costantemente.

Crollo e morte

Nel 1864, assediato a Tianjing e di fronte alla fame, Hong avrebbe esortato i suoi seguaci a mangiare "manna" — una rugiada zuccherata che sosteneva li avrebbe sostenuti — e lui stesso ricorse a mangiare erbacce raccolte dai giardini del suo palazzo. Morì il 1 giugno 1864, all'età di cinquant'anni; se per malattia, avvelenamento o suicidio rimane oggetto di disputa tra gli storici. Suo figlio adolescente, Hong Tianguifu, gli succedette brevemente come Re Celeste, ma Nanchino cadde in mano alle forze Qing entro un mese. In un atto finale di retribuzione, il comandante Qing Zeng Guofan — il generale confuciano che aveva trascorso tredici anni a costruire un esercito specificamente per distruggere i Taiping — fece esumare, decapitare e cremare il corpo di Hong, con le ceneri sparate da un cannone per prevenire qualsiasi venerazione dei suoi resti.

Un verdetto contestato

L'eredità di Hong è stata letta in modi nettamente diversi a seconda di chi la legge. Il Partito Comunista di Mao Zedong generalmente considerava la Ribellione Taiping come una legittima rivolta contadina che anticipava la propria rivoluzione, una cornice che diede a Hong uno status riabilitato nella storiografia cinese ufficiale. Sun Yat-sen, che proveniva dalla regione natale di Hong, si sarebbe identificato con lui fin dall'infanzia come un compagno ribelle contro il dominio Qing. La Repubblica Popolare stabilì un museo commemorativo nel luogo di nascita di Hong nel 1959, con targhe commemorative dello scrittore Guo Moruo. La borsa di studio occidentale, in particolare "God's Chinese Son" di Jonathan Spence, si è concentrata maggiormente sull'estraneità teologica dell'autoconcezione di Hong — le sue visioni, le sue affermazioni di comunicazione diretta con Dio e Gesù, e ciò che una valutazione chiama la sua "virtuale auto-deificazione" — trattandolo meno come un proto-rivoluzionario che come il leader di una setta apocalittica idiosincratica che è sfuggita alle sue origini ed è diventata una guerra civile.

Perché Hong è chiamato un genio

Chiamare Hong Xiuquan un genio richiede molta attenzione, perché il caso a favore non è quello di brillantezza intellettuale ma di una straordinaria, e straordinariamente distruttiva, capacità di costruire e sostenere un sistema totale di credenze e poi tradurlo in un'arte di governare funzionante. Qualunque sia la combinazione di crisi mentale e improvvisazione teologica che ha prodotto le sue visioni, Hong ha costruito attorno ad esse una cosmologia abbastanza coerente, una burocrazia funzionante, una macchina militare e una serie di riforme sociali — alcune genuinamente radicali per l'epoca — che hanno sostenuto un regno rivale per oltre un decennio contro il più grande impero dell'Asia. Questa è una vera impresa di invenzione organizzativa e ideologica, per quanto inquietante sia il suo contenuto. Il controargomento onesto domina la maggior parte delle valutazioni serie: le affermazioni centrali di Hong erano, secondo qualsiasi standard convenzionale, deliranti piuttosto che visionarie, la sua condotta personale — le concubine, il governo sempre più erratico e violento — contraddiceva la sua stessa dottrina dichiarata, e l'epurazione interna che ordinò contro Yang Xiuqing mostra un sovrano distrutto proprio dall'instabilità che la sua teologia non poteva contenere. Gli storici usano più spesso parole come messianico, auto-deificato o catastrofico piuttosto che genio. Se la parola si applica affatto, descrive il carisma distruttivo di un uomo che convinse un intero impero di persone disperate a morire per la sua allucinazione privata.

Eredità

La Ribellione Taiping che Hong ha acceso ha ucciso circa venti milioni di persone, tra i conflitti più letali della storia umana, e ha devastato vaste estensioni del territorio più produttivo della Cina. La sua lunga ombra ha plasmato la cautela del Partito Comunista Cinese verso il cristianesimo organizzato e continua a informare la politica statale verso i movimenti religiosi non registrati. Hong stesso rimane una figura genuinamente ambivalente nella memoria cinese: ufficialmente riabilitato come ribelle contadino dal governo rivoluzionario del XX secolo, ma ricordato dalla maggior parte degli storici come l'architetto di un delirio teologico che, per quanto brevemente, ha quasi rovesciato un impero e lasciato milioni di morti nel tentativo.