Donna Haraway: La biologa che ha ricablato le discipline umanistiche

Nel 2017 ArtReview ha definito una professoressa emerita di un campus sulle colline di Santa Cruz la terza persona più influente nel mondo dell'arte contemporanea. Non aveva mai dipinto un quadro né curato una mostra. Il suo dottorato era in biologia, conseguito a Yale, e la sua tesi riguardava le metafore che i biologi organici usano quando descrivono gli embrioni. Da qualche parte tra il laboratorio e il mondo dell'arte, Donna Haraway è diventata una delle poche pensatrici viventi il cui vocabolario — cyborg, saperi posizionati, natura-cultura, fare parentela — è sfuggito completamente all'accademia.

Denver, l'Eucaristia e la figlia di un giornalista sportivo

Haraway è nata a Denver il 6 settembre 1944. Suo padre, Frank O. Haraway, scriveva di sport per The Denver Post, e lei gli riconosce il merito di averle dato l'orecchio per il linguaggio e la convinzione che il narrare storie sia un'attività seria piuttosto che decorativa. Sua madre, Dorothy McGuire Haraway, proveniva da una famiglia cattolica irlandese e morì d'infarto quando Donna aveva sedici anni.

Il cattolicesimo non è sopravvissuto, ma il suo arredamento intellettuale sì. Ha frequentato la St Mary's Academy a Cherry Hills Village, ed è stata esplicita sul fatto che la dottrina dell'eucaristia — l'insistenza sul fatto che un segno e un corpo possono essere lo stesso oggetto, che il figurale e il materiale non sono separabili — sia fondamentale per tutto ciò che ha sostenuto in seguito. È un'ammissione insolita per una teorica regolarmente catalogata sotto il postmodernismo, e spiega molto: non si è mai interessata all'affermazione che le cose siano "solo" rappresentazioni.

Dalle cellule alle metafore

Al Colorado College, grazie a una borsa di studio Boettcher, si è laureata in zoologia con studi secondari in filosofia e inglese, una combinazione che nel 1962 appariva eccentrica e che ora sembra un piano di carriera. Una borsa Fulbright l'ha portata a Parigi per studiare filosofia evolutiva e teologia presso la Fondation Teilhard de Chardin. È arrivata a Yale nel 1967 per un dottorato in biologia cellulare e molecolare, lo ha conseguito nel 1972 e ha trascorso gli stessi anni all'interno del movimento antimilitarista e della prima ondata del femminismo accademico.

La sua tesi è diventata Crystals, Fabrics, and Fields nel 1976. La sua tesi era che la biologia dello sviluppo non si limiti a usare metafore per spiegare le proprie scoperte ai non addetti ai lavori; le metafore svolgono un lavoro portante all'interno della scienza, determinando ciò che conta come domanda. Ha insegnato all'Università delle Hawaii dal 1971, poi alla Johns Hopkins dal 1974, dove ha cofondato gli studi sulle donne con Nancy Hartsock e ha contribuito a costruire la teoria del punto di vista femminista. Nel 1980 l'Università della California a Santa Cruz le ha assegnato una cattedra nel suo programma di Storia della Coscienza, facendone la prima professoressa di ruolo di teoria femminista negli Stati Uniti.

Il Manifesto

Nel 1985 la Socialist Review ha pubblicato "Un manifesto cyborg: scienza, tecnologia e femminismo socialista negli anni Ottanta". È stato scritto sotto la pressione dell'era Reagan e contro un femminismo che lei riteneva essersi attaccato a un soggetto puro, naturale ed essenzialmente femminile. La sua controfigura era il cyborg: un ibrido di organismo e macchina che non poteva appellarsi ad alcuna interezza originaria e quindi non poteva essere nostalgico. Il saggio tracciava come la cibernetica e la nuova economia dell'informazione stessero rifacendo il genere e l'identità personale, intrecciando al contempo catene globali sia di sfruttamento che di solidarietà.

È diventato uno dei saggi più citati della fine del ventesimo secolo, e il rapporto della sua autrice con esso è complicato. Ha affermato che la ricezione a volte le fa "venir voglia di saltare in una trincea". Il cyborg, sostiene, è ancora un imbroglione utile, ma il mondo si è mosso e lo ha fatto anche lei.

Saperi posizionati e il trucco di Dio

Il suo contributo più duraturo è arrivato nel 1988. "Saperi posizionati: la questione della scienza nel femminismo e il privilegio della prospettiva parziale" ha attaccato quello che ha definito il trucco di Dio — la pretesa di vedere tutto da nessun luogo, l'oggettività incorporea che la scienza rivendica per sé. La sua alternativa non era il relativismo, che considerava l'immagine speculare del trucco di Dio e altrettanto inutile. Era la responsabilità: la conoscenza è sempre prodotta da qualche parte da qualcuno, e ammettere dove ci si trova rende le proprie affermazioni più verificabili, non meno.

La distinzione è stata ampiamente fraintesa. Durante le Guerre della Scienza degli anni Novanta è stata accusata di negare l'esistenza della verità. La sua risposta secca, decenni dopo: "La verità è prospettica non è mai stata la nostra posizione". Ciò che pratica lo chiama materialismo semiotico — la produzione di significato radicata nei corpi e nei mondi. La politica della post-verità, sostiene, è l'abbandono proprio del materialismo che il suo lavoro richiede.

Primati, cani e la fine dell'umano

Primate Visions (1989) ha applicato il metodo alla primatologia, mostrando come le narrazioni di metà secolo sulle società di scimmie codificassero presupposti contemporanei su genere, razza ed eterosessualità. Ha vinto il Robert K. Merton Award dell'American Sociological Association nel 1992 e ha irritato un bel po' di primatologi. Simians, Cyborgs and Women è seguito nel 1991, e Modest_Witness@Second_Millennium.FemaleMan©Meets_OncoMouse™ — un titolo progettato per essere incitabile — nel 1997, con immagini dell'artista Lynn Randolph; si è aggiudicato il premio Ludwik Fleck nel 1999.

Poi ha cambiato animali. The Companion Species Manifesto (2003) e When Species Meet si sono rivolti ai cani e a quella che chiama alterità significativa: relazioni tra specie che non sono né fusione né dominio. Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene (2016) ha proposto di sostituire l'Antropocene — un termine che le non piace perché implica che gli umani fossero sempre destinati a sfasciare le cose — con un nome per un'era di intreccio tentacolare e multispecie. L'estrattivismo, insiste, ha una specifica storia di cinquecento anni ed è quindi contingente. "Il disordine stabilito della nostra era attuale non è necessario. Esiste. Ma non è" inevitabile.

Perché Donna viene chiamata un genio

L'affermazione poggia su un raro talento strutturale: inventare figure che permettono ad altre persone di pensare. Cyborg, saperi posizionati, natura-cultura, specie compagne, fare parentela: ciascuno è un dispositivo compatto che riorganizza un campo, ed è stato ripreso da ricercatori che non hanno mai letto il saggio originale. Questo si avvicina di più a ciò che fa un matematico quando conia una notazione produttiva rispetto a ciò che fa un filosofo quando costruisce un argomento. Richiede due alfabetizzazioni contemporaneamente: sa leggere un articolo di primatologia come scienziata e rileggerlo come testo, e la seconda lettura è credibile solo perché la prima è reale.

Le istituzioni sono d'accordo, attraverso campi non correlati. La Society for Social Studies of Science le ha assegnato il premio Ludwik Fleck e, nel 2000, il J.D. Bernal Award alla carriera; Yale le ha conferito la medaglia Wilbur Cross nel 2017; il premio Erasmo è seguito nel 2025.

L'argomento contrario riguarda la prosa. I critici hanno definito il suo approccio metodologicamente vago e il suo linguaggio opaco in un modo che sembra deliberato, un'accusa che punge perché spesso proviene da simpatizzanti. Anne Fausto-Sterling ha definito Primate Visions importante pur auspicando che fosse più facile da lettura. Alcuni primatologi hanno messo in dubbio che comprendesse i loro metodi abbastanza bene da poterli incriminare. Il vero rischio nel suo stile è che una figura di grande impatto sostituisca un'affermazione dimostrata, rendendola impossibile da falsificare. I suoi difensori rispondono che una pensatrice che smonta la fantasia del linguaggio neutrale difficilmente potrebbe scrivere in esso. Entrambe le cose possono essere vere.

Eredità

Haraway è professore emerito a Santa Cruz e vive a nord di San Francisco con Rusten Hogness, che ha sposato nel 1975. La sua attenzione attuale è rivolta alle lotte per la sovranità della terra e dell'acqua e alla collaborazione con i sistemi di conoscenza indigeni piuttosto che alla cultura digitale. Il suo effetto duraturo è un permesso: tre generazioni di studiosi trattano ora il confine tra natura e cultura, umano e animale, organismo e macchina, come qualcosa da esaminare anziché da dare per scontato. Insiste sul gioco come pratica politica pari al lavoro, e sul rifiuto sia dell'euforia tecnoutopica sia della paralisi della disperazione. Restare nel problema, secondo la sua espressione, è il lavoro.