Aurobindo Ghosh: Il rivoluzionario divenuto saggio

Nel 1892 un giovane bengalese cresciuto in Inghilterra dall'età di sette anni si classificò undicesimo su 250 candidati all'esame scritto per l'Indian Civil Service, per poi fallire deliberatamente la prova di equitazione, squalificandosi dal servizio dell'Impero. Sedici anni dopo si trovava nella prigione di Alipore ad affrontare un'accusa di cospirazione con ordigno esplosivo. Due anni dopo aveva abbandonato completamente la politica per un piccolo enclave francese sulla costa di Coromandel, dove trascorse quarant'anni a elaborare una filosofia dell'evoluzione umana. Sessantamila persone parteciparono al suo funerale.

Un'educazione inglese

Aurobindo Ghosh nacque il 15 agosto 1872 a Calcutta in una famiglia kayastha bengalese associata a Konnagar. Suo padre, Krishna Dhun Ghosh, era un chirurgo assistente che divenne in seguito chirurgo civile; sua madre era Swarnalata Devi. Aveva tre fratelli e una sorella: Benoybhusan, Manmohan, Sarojini e Barindra Kumar, detto Barin, che sarebbe in seguito stato al centro dei guai rivoluzionari del fratello.

Suo padre voleva che fosse profondamente inglese. Dopo il collegio Loreto House a Darjeeling, Aurobindo fu inviato in Inghilterra nel 1879, all'età di sette anni, per vivere con il reverendo W. H. Drewett a Manchester. Entrò alla Manchester Grammar School nel 1881, alla St Paul's School di Londra nel 1884 e al King's College di Cambridge nel 1890, dove si preparò per l'Indian Civil Service.

La preparazione ebbe successo, ma l'intento fallì. Superò l'esame scritto piazzandosi vicino ai primi posti e poi si assicurò di non essere nominato rifiutandosi di sostenere correttamente la prova di equitazione. Era stato educato per amministrare l'India britannica e aveva invece deciso di opporvisi.

Baroda

Nel 1893 Aurobindo entrò al servizio dello Stato di Baroda sotto il maharaja Sayajirao Gaekwad III. Dal 1897 al 1907 lavorò al Baroda College, arrivando a essere vicesirettore. Nel 1901 sposò Mrinalini, che aveva quattordici anni; ella morì nel dicembre 1918.

Questi furono gli anni in cui il giovane anglicizzato riconquistò l'India. Imparò le lingue e la letteratura senza le quali era cresciuto e iniziò a organizzarsi. Nel 1902 contribuì a fondare l'Anushilan Samiti, una delle società segrete al centro del movimento rivoluzionario del Bengala.

Il nazionalista

Entro il 1906 la politica aveva superato ogni altra cosa. Aurobindo fu nominato primo preside del National College di Calcutta, un'istituzione del sistema educativo alternativo del movimento swadeshi. Partecipò quell'anno alla riunione del Congresso Nazionale Indiano e prese parte alla scissione di Surat del 1907, la rottura tra i moderati che cercavano riforme all'interno dell'Impero e gli estremisti che volevano la fine dell'Impero. Aurobindo si schierò con il secondo gruppo e scrisse per loro con una forza che fece di lui uno degli uomini più pericolosi dell'India britannica.

Nel 1907 si dimise dalla carica di preside. La politica era diventata la sua attività a tempo pieno.

Alipore

Nel maggio 1908 fu arrestato in relazione al caso della bomba di Alipore, il processo per cospirazione seguito a un attentato fallito che spazzò via la rete rivoluzionaria di suo fratello Barin. Trascorsero un anno in custodia.

La prigione cambiò la direzione della sua vita. Nella meditazione solitaria subì un'esperienza che descrisse chiaramente in seguito: «Stavo ascoltando costantemente la voce di Vivekananda che mi parlava per quindici giorni nella prigione, nella mia meditazione solitaria». Il 6 maggio 1909 fu assolto, dopo che un teste dell'accusa era stato assassinato all'interno della prigione.

Pondicherry

La persecuzione continua rese il Bengala impossibile. Nell'aprile 1910 Aurobindo partì per Pondicherry, allora territorio francese e fuori dalla portata dell'amministrazione britannica. Non rientrò mai più nella politica attiva.

Ciò che seguì fu uno dei programmi di scrittura più continui del pensiero indiano moderno. Dal 1914 al 1921 pubblicò Arya, una rivista filosofica mensile in cui la sostanza delle sue opere principali apparve per la prima volta. Nel 1926 fondò l'ashram di Sri Aurobindo insieme a Mirra Alfassa.

L'opera

La filosofia che costruì — lo Yoga Integrale — fu una deliberata sintesi di tradizioni orientali e occidentali, e ruppe con un lungo consenso ascetico. Laddove gran parte del pensiero spirituale indiano considerava il mondo materiale come un'illusione da cui fuggire, Aurobindo insistette sul fatto che il punto era la trasformazione del mondo, non la sua negazione. La pratica spirituale doveva cambiare la vita sulla terra, non uscirne.

In La Vita Divina espose la metafisica; in La Sintesi dello Yoga, la pratica. Al centro di entrambe vi è ciò che egli chiamò la Supermente: «la piena coscienza-verità della Natura Divina in cui non vi può essere alcun posto per il principio di divisione e ignoranza». Gli esseri umani, in questo schema, non sono la fine dell'evoluzione ma uno stadio di transizione: la coscienza stessa sta ancora evolvendo, e una sua forma superiore può essere fatta scendere nell'esistenza ordinaria. Del Brahman scrisse che «dobbiamo vederlo nello Spirito eterno e immutabile e in tutte le mutevoli manifestazioni dell'universo e della relatività» — un rifiuto di separare lo spirito dalla materia che attraversa tutto ciò che produsse.

Savitri

Fu anche poeta, e la sua ambizione poetica era pari a quella filosofica. Savitri conta circa 24.000 versi sciolti, un'epopea che trasporta la metafisica in forma narrativa. Lo impegnò per decenni ed è il poema continuo più lungo in lingua inglese scritto da un autore indiano.

Fu candidato al Premio Nobel per la letteratura nel 1943 e al Premio Nobel per la pace nel 1950.

Morte

Aurobindo morì il 5 dicembre 1950 di uremia. Circa sessantamila persone parteciparono al funerale, una cifra che misura la distanza che aveva percorso da un'aula d'esame di Cambridge.

Perché Aurobindo è importante

Egli è la rara figura che fu autenticamente importante in due carriere incompatibili. Come nazionalista aiutò a spingere il movimento indipendentista oltre il cortese costituzionalismo dei suoi primi anni. Come filosofo costruì un sistema che prese sul serio l'evoluzione e rifiutò di trattare il mondo come un errore da cui fuggire, conferendo al pensiero spirituale indiano un carattere orientato al futuro e allo sviluppo che gli era in gran parte mancato.

E fece la seconda cosa dopo aver formalmente rinunciato alla prima, motivo per cui le due metà combaciano. Aurobindo non smise di cercare di trasformare l'India nel 1910. Cambiò la scala temporale e lo strumento, da quello politico a quello evolutivo.