Allan Bloom: Il professore che ha dato inizio alle guerre culturali

Un denso saggio filosofico contro il relativismo, la decostruzione e la musica rock, scritto da un classicista dell'Università di Chicago, non avrebbe mai dovuto vendere mezzo milione di copie cartonate né trascorrere quattro mesi in cima alla lista dei best-seller di saggistica del New York Times. Quando La chiusura della mente americana (The Closing of the American Mind) fece esattamente questo nel 1987, Allan Bloom passò dall'oggi al domani da rispettato traduttore di Platone all'intellettuale più discusso d'America — uno status che la critica Camille Paglia avrebbe poi definito "il primo colpo nelle guerre culturali".

Da un articolo del Reader's Digest all'Università di Chicago

Allan David Bloom nacque il 14 settembre 1930 a Indianapolis, nell'Indiana, da genitori ebrei di seconda generazione che lavoravano come assistenti sociali. A tredici anni, un articolo che lesse per caso sul Reader's Digest riguardo all'Università di Chicago fissò la sua ambizione su quella scuola; quando la sua famiglia si trasferì a Chicago nel 1944, si iscrisse due anni dopo, a quindici anni, al programma di studi umanistici dell'università per studenti dotati. Ottenne la laurea a diciotto anni, insieme a compagni di corso che includevano il filosofo Richard Rorty, e passò all'esigente comitato interdisciplinare sul pensiero sociale dell'università, dove il classicista David Grene supervisionò la sua tesi di dottorato sull'oratore ateniese Isocrate, completata nel 1955. Studiò poi a Parigi sotto il filosofo hegeliano Alexandre Kojève, ma fu Leo Strauss, suo insegnante a Chicago, che Bloom accreditò come l'influenza decisiva sul suo pensiero — la sua educazione, scrisse più tardi, "iniziò con Freud e finì con Platone".

Una carriera di insegnamento e traduzione

Bloom insegnò a Yale dal 1960 al 1963, alla Cornell fino al 1970, all'Università di Toronto fino al 1979, e infine tornò all'Università di Chicago, insieme a periodi all'Università di Tel Aviv e all'École Normale Supérieure di Parigi. Tra i suoi studenti figurava il politologo Francis Fukuyama. Molto prima del suo best-seller, Bloom si era costruito una seria reputazione accademica come traduttore e interprete di testi classici e dell'Illuminismo, pubblicando un'influente traduzione della Repubblica di Platone nel 1968 rivolta, nelle sue parole, allo "studente serio", e traducendo in seguito l'Emilio di Rousseau e la sua Lettera a M. d'Alembert sugli spettacoli. Il suo approccio a Platone — che enfatizzava l'ironia socratica e trattava la città ideale della Repubblica come un esperimento mentale deliberatamente impossibile piuttosto che come un progetto — divenne un segno distintivo del suo stile interpretativo.

Il libro che sfuggì all'accademia

Il libro di Bloom del 1987, incoraggiato e prefato dal suo caro amico, il romanziere Saul Bellow, sosteneva che l'istruzione superiore americana avesse abbandonato la ricerca seria della verità morale e filosofica in favore di un relativismo corrosivo — uno che, secondo il racconto di Bloom, non produceva tolleranza ma un nuovo dogmatismo non esaminato. Tracciò le radici della crisi nel ritiro della filosofia moderna verso il positivismo logico e l'analisi del linguaggio ordinario, e nella dissoluzione da parte della decostruzione di qualsiasi base stabile per il giudizio morale, estendendo poi l'argomento ben oltre l'aula di seminario, tracciando un'analogia inquietante tra la cultura americana contemporanea e la Germania di Weimar, in cui suggerì che gli studenti radicali demagogici degli anni '60 avessero colmato un vuoto morale proprio come avevano fatto un tempo le camicie brune naziste. Una lunga sezione molto discussa accusava la musica popolare, e Mick Jagger in particolare, di essere una pseudo-ribellione commercializzata che convinceva i giovani ascoltatori che il loro consumo fosse una forma di liberazione politica.

Elogi, furia e tutto ciò che sta nel mezzo

Le recensioni iniziali, inclusa una di George Will, furono ampiamente favorevoli, e lo slancio commerciale del libro crebbe da lì. Ciò che seguì fu insolitamente feroce anche per gli standard della controversia intellettuale: il critico David Rieff definì Bloom "una versione accademica di Oliver North: vendicativo, reazionario, antidemocratico", e la filosofa Martha Nussbaum, scrivendo sulla New York Review of Books, mise apertamente in dubbio "quanto fosse davvero un buon filosofo... Allan Bloom". Il giornalista James Atlas osservò che la risposta mostrava un'"ostilità che trascende la solita meschinità dei recensori". I difensori furono altrettanto enfatici: Norman Podhoretz elogiò le "brillantemente acerbe descrizioni della rivoluzione sessuale e del movimento femminista" di Bloom, e lo storico Fred Matthews, nonostante le riserve, definì il libro un risultato "ricco, spesso brillante e inquietante". Scrivendo trent'anni dopo, una valutazione retrospettiva ha dato atto a Bloom di aver identificato correttamente la presa del relativismo sulle università, pur notando che il suo campione — studenti d'élite in scuole d'élite — era più ristretto di quanto implicassero le sue conclusioni generali.

Ultimi anni e Ravelstein

Il lavoro successivo di Bloom incluse la raccolta di saggi Giants and Dwarfs (1991), su figure da Kojève a Leo Strauss a John Rawls, e il suo ultimo libro, Love and Friendship (1993), uno studio sull'amore in Stendhal, Austen, Flaubert, Tolstoj, Shakespeare e Platone che dettò da un letto d'ospedale mentre era parzialmente paralizzato, scegliendo, come ricordò Bellow, di continuare a scrivere di letteratura piuttosto che accettare i comuni auguri di guarigione; era dedicato al suo compagno, Michael Z. Wu. Bloom morì il 7 ottobre 1992, a Chicago, a 62 anni. Era gay, un aspetto della sua vita che non pubblicizzò, e se l'AIDS abbia causato la sua morte rimane oggetto di disputa tra coloro che lo conoscevano — amici che non negarono la sua omosessualità, tuttavia, contestarono tale attribuzione. Il romanzo di Saul Bellow del 2000, Ravelstein, fu un ritratto appena romanzato degli ultimi anni di Bloom che riaprì la questione pubblicamente.

Perché Allan è chiamato genio

L'argomento a favore del genio di Bloom poggia meno sulla costruzione di un sistema filosofico originale — egli era, secondo il suo stesso racconto, un insegnante e interprete di Platone e Rousseau piuttosto che un innovatore di nuove dottrine — e più su un dono insolito per tradurre la densa filosofia classica e continentale in una polemica abbastanza urgente da diventare un vero fenomeno di massa, vendendo a lettori che non avevano mai aperto Platone o Nietzsche. Questo è un talento retorico e pedagogico tanto quanto strettamente intellettuale. Il contro-argomento, avanzato con forza da critici seri come Martha Nussbaum, è che il suo argomento centrale poggiava su una lettura selettiva e talvolta grezza di figure come Nietzsche, e che la sua diagnosi culturale — che si estendeva dai dipartimenti di filosofia dei campus alla Germania di Weimar e a Mick Jagger — sacrificava il rigore per la provocazione. Ciò che è indiscutibile è la sua pura influenza: pochi libri accademici del XX secolo hanno rimodellato una conversazione nazionale così direttamente, qualunque cosa si concluda sulla solidità filosofica dell'argomento.

Eredità

La chiusura della mente americana rimane una pietra miliare nei dibattiti sul multiculturalismo, il canone occidentale e la libera ricerca nei campus che continuano, in gran parte irrisolti, decenni dopo la sua pubblicazione — un libro i cui critici e ammiratori discutono ancora meno sul fatto che abbia identificato reali fratture nella vita intellettuale americana che su cosa, se non altro, si dovrebbe fare al riguardo.