युकियो मिशिमा: उत्कृष्ट कृति और तबाही

25 नवंबर 1970 की दोपहर के बाद, जापान के सबसे प्रसिद्ध जीवित उपन्यासकार टोक्यो के इचिगाया सेना शिविर की बालकनी पर खड़े थे। उन्होंने एक हेडबैंड पहना था जिस पर लिखा था "देश की सेवा के लिए सात बार पुनर्जन्म", और नीचे खड़े सैनिकों से एक सवाल पूछा: "क्या तुम लोगों में एक भी आदमी ऐसा नहीं है जो मेरे साथ उठ खड़ा हो?" आठ सौ से एक हजार सैनिक उनकी बात सुनने के लिए एकत्र हुए थे। अधिकांश क्लर्क थे। उन्होंने उपहास किया। "हमें सुनाई नहीं दे रहा।" "तुम मूर्ख हो।" "पागल।" हेलीकॉप्टरों ने बाकी आवाजें डुबो दीं। दस मिनट बाद उन्होंने खुद अपनी जान दे दी, और उनके काम, जिन्हें पांच बार नोबेल नामांकन मिले थे, हमेशा के लिए एक प्रहसन (farce) से जुड़ गए।

किमिताके हिराओका

उनका जन्म 14 जनवरी 1925 को टोक्यो के योत्सुया वार्ड में किमिताके हिराओका (Kimitake Hiraoka) के रूप में हुआ था। उनके पिता, अज़ुसा (Azusa), सरकारी अधिकारी थे; उनकी माँ, शिज़ुए (Shizue), समुराई कुलीन वर्ग से थीं। निर्णायक व्यक्ति उनकी दादी नात्सुको (Natsuko) थीं, जो खुद तोकुगावा इयासू (Tokugawa Ieyasu) की वंशज थीं। उन्होंने लड़के को उसके माता-पिता से दूर ले लिया, उसे दूसरे बच्चों से अलग रखा और उसे एक बंद कुलीन ग्रीनहाउस में पाला। उनके पिता ने बाद में उसके लेखन के प्रति शत्रुता सहित कठोर अनुशासन के माध्यम से उस स्त्रीत्व को सुधारने का प्रयास किया, जिसे उन्होंने इसका परिणाम माना।

वे छह साल की उम्र में कुलीन गाकुशूइन (Gakushūin) में भर्ती हुए। वे बारह साल की उम्र में लिख रहे थे और स्कूल के संपादकीय बोर्ड के सबसे युवा सदस्य बने। 1941 में उनके शिक्षक फुमियो शिमिज़ु (Fumio Shimizu) ने उनके लिए "युकियो मिशिमा" (Yukio Mishima) उपनाम का आविष्कार किया - एक कलात्मक संकेत के रूप में नहीं, बल्कि उनके पिता को पता चलने से बचाने के लिए।

वह ड्राफ्ट जिसमें वे विफल रहे

1944 में उन्हें बुलाया गया, लेकिन फरवरी 1945 में उन्हें अयोग्य घोषित कर दिया गया जब एक सेना के डॉक्टर ने सर्दी को तपेदिक समझ लिया। शोधकर्ताओं ने तब से सुझाव दिया है कि उन्होंने लक्षणों को बढ़ा-चढ़ाकर बताया होगा। जिस इकाई में वे शामिल होते, वह बाद में फिलीपींस में नष्ट हो गई थी। उन्होंने कामिकेज़ पायलटों की प्रशंसा की और जीवित रहने के कारण वे बहुत परेशान थे, और वह अनुचित जीवित रहना उस दरार का कारण है जो उनके बाद के हर लेखन के नीचे चलती है।

अपने पिता के आग्रह पर उन्होंने 1945 से टोक्यो विश्वविद्यालय में कानून पढ़ा, फिर वित्त मंत्रालय में शामिल हुए, जहाँ वे एक वर्ष तक रहे, लेकिन थकान के कारण उन्हें बाहर निकलना पड़ा।

नकाब के स्वीकारोक्ति

थ्यूज (Thieves, 1948) ने उन्हें युद्ध के बाद के लेखकों के बीच खड़ा कर दिया। नकाब के स्वीकारोक्ति (1949) ने उन्हें चौबीस साल की उम्र में एक स्टार बना दिया: एक समलैंगिक पुरुष के बारे में एक अर्ध-आत्मकथात्मक उपन्यास जो एक सामाजिक नकाब बना रहा है, जिसे ऐसे देश में प्रकाशित किया गया जो इसके लिए बिल्कुल भी तैयार नहीं था। द साउंड ऑफ वेव्स (1954) ने यूनानी मिथकों का सहारा लिया और पुराने जापानी मूल्यों का रोमांटिककरण करने के लिए उन पर हमला किया गया। द टेम्पल ऑफ द गोल्डन पैवेलियन (1956) ने 1950 के एक वास्तविक मंदिर अग्निकांड से उपन्यास बनाया। चतुष्टय द सी ऑफ फर्टिलिटी उनका आखिरी बड़ा काम था।

उन्होंने पन्नों के लिए जितनी कुशलता से लिखा, उतनी ही कुशलता से थिएटर के लिए भी लिखा - मैडम डी साडे (1965) को युद्ध के बाद के जापानी थिएटर का सबसे महान नाटक कहा गया है - और कम्युनिस्ट-संबद्ध अभिनेताओं के साथ झगड़े के बाद उन्होंने अपनी खुद की मंडलियां स्थापित कीं। उन्होंने 1 जून 1958 को योको सुगियामा (Yōko Sugiyama) से शादी की और उनके दो बच्चे, नोरिको (Noriko) और इइचिरो (Iichirō) हुए।

सूर्य और इस्पात

1955 से उन्होंने अपने शरीर को उसी अनुशासन के साथ फिर से बनाया जो उन्होंने अपने गद्य को दिया था, पंद्रह वर्षों तक प्रशिक्षण लेकर केंडो में 5वां डैन, बट्टोजुत्सु में 2रा डैन और कराटे में 1ला डैन हासिल किया। उनके 1968 के निबंध सूर्य और इस्पात ने शरीर पर मन की बौद्धिक प्राथमिकता की निंदा की। उन्होंने ईको होसो (Eikoh Hosoe) की फोटोबुक बारा-केई (Ba-ra-kei) के लिए पोज़ दिया, 1967 में हेइबोन पंच के "मिस्टर डैंडी" पोल को जीता, और सुपरस्टार कहे जाने वाले पहले जापानी साहित्यकार बने। 1960 के दशक में उन्हें पांच बार नोबेल पुरस्कार के लिए नामांकित किया गया था। जब उनके शुरुआती गुरु और चैंपियन यासुनारी कावाबाता (Yasunari Kawabata) ने 1968 में इसे जीता, तो मिशिमा समझ गए कि उनके लिए दरवाजा बंद हो गया है।

शील्ड सोसाइटी

1960 तक उनका काम काफी हद तक अराजनीतिक था। अमेरिका-जापान सुरक्षा संधि के खिलाफ अनपो (Anpo) विरोध प्रदर्शनों ने इसे बदल दिया, और 1960 के दशक के मध्य तक उनकी राजनीति खुले अति-राष्ट्रवाद में बदल गई थी। देशभक्ति (1960) ने एक असफल तख्तापलट के बाद एक युवा अधिकारी की आत्महत्या का महिमामंडन किया। दसवें दिन का गुलदाउदी ने 26 फरवरी के विद्रोह के अधिकारियों का जश्न मनाया। ओन हागाकुरे (1967) ने बुशिडो की वापसी का आह्वान किया। ओन द डिफेंस ऑफ कल्चर (1968) ने युद्ध के बाद के जापान की "खोखली समृद्धि" पर हमला किया और सम्राट की केंद्रीयता पर जोर दिया, यह तर्क देते हुए कि हिरोहितो (Hirohito) के देवत्व के त्याग ने युद्ध के मृतकों को अर्थहीन बना दिया था।

1968 में उन्होंने ततेनोकाई (Tatenokai), शील्ड सोसाइटी की स्थापना की - एक निजी मिलिशिया जिसके सदस्यों ने वामपंथी क्रांति के खिलाफ खून से शपथ ली थी। मई 1969 में उन्होंने टोक्यो विश्वविद्यालय पर कब्जा करने वाले कट्टरपंथी छात्रों के साथ ढाई घंटे तक बहस की, विनम्रतापूर्वक, और उनके विश्वास को अस्वीकार करते हुए उनके दृढ़ विश्वास की प्रशंसा की।

25 नवंबर 1970

उस सुबह 10:58 बजे, मिशिमा और ततेनोकाई के चार सदस्य पूर्वी सेना के कमांडर लेफ्टिनेंट जनरल कानेतोशी माशिता (Kanetoshi Mashita) के साथ पूर्व-निर्धारित नियुक्ति पर इचिगाया शिविर में प्रवेश किए। उन्होंने उसे कुर्सी से बांध दिया। मिशिमा ने तलवार से दरवाजा संभाला, और आठ अधिकारियों को घायल कर दिया जिन्होंने इसे जबरदस्ती खोलने की कोशिश की। उनकी लिखित मांगें, जिन्हें दरवाजे के नीचे से धक्का दिया गया था, यह थीं कि गैरीसन को इकट्ठा किया जाए और उन्हें बोलने की अनुमति दी जाए।

उन्होंने लगभग दस मिनट तक बात की, सेल्फ-डिफेंस फोर्सेज (JSDF) से संविधान के अनुच्छेद 9 के खिलाफ उठने और जापान की संप्रभुता और सम्राट को बहाल करने का आह्वान किया। "अगर जापानी अब यहां नहीं खड़े होते," उन्होंने उनसे कहा, "तो कोई संवैधानिक सुधार नहीं होगा।" कोई नहीं खड़ा हुआ। वे वापस अंदर गए, जनरल माशिता से कहा, "हमें आपसे कोई शिकायत नहीं है। हमने यह JSDF को सम्राट को वापस करने के लिए किया है," और सेप्पुकु किया। उनका दूसरा, मसाकात्सु मोरिता (Masakatsu Morita), सिर काटने को पूरा करने में विफल रहा; हिरोयासु कोगा (Hiroyasu Koga) ने इसे पूरा किया, और फिर मोरिता ने भी अपनी जान दे दी। माशिता, जिसे बिना किसी नुकसान के रिहा कर दिया गया था, ने बाद में कहा कि वह उनके प्रति कोई नफरत महसूस नहीं करता था और उसने "हमारे देश के बारे में सोचने वाले शुद्ध दिलों" को पहचाना।

युकियो को प्रतिभाशाली क्यों कहा जाता है

साहित्यिक मामला विवाद में नहीं है। मिशिमा को नियमित रूप से जापानी भाषा के सबसे महत्वपूर्ण युद्धोत्तर स्टाइलिस्टों में से एक के रूप में वर्णित किया गया है, एक लेखक जिसकी शानदार शब्दावली और विनाशकारी रूपकों ने पश्चिमी आधुनिकतावाद के साथ शास्त्रीय जापानी रूप को मिलाया, और जो सुंदरता, कामुकता और मृत्यु पर बिना कभी सुस्त हुए जुनून के साथ लौटता था। उन्होंने उपन्यास, नो नाटक, निबंध और आधुनिक नाटक लिखे और उन सभी में पेशेवर मानक बनाए रखे; चौबीस साल की उम्र में नकाब के स्वीकारोक्ति और इकतीस साल की उम्र में द टेम्पल ऑफ द गोल्डन पैवेलियन में से प्रत्येक एक करियर होता। एक ही दशक में पांच नोबेल नामांकन अंतरराष्ट्रीय खाता है।

काउंटर-केस एक बारीकियां नहीं है, यह एक दीवार है। मिशिमा एक अति-राष्ट्रवादी थे जिन्होंने एक निजी सेना बनाई, सम्राट के देवत्व की बहाली की मांग की, माई फ्रेंड हिटलर नामक एक नाटक लिखा, और एक लोकतांत्रिक संविधान के खिलाफ सैन्य तख्तापलट करने की कोशिश करते हुए मर गए - एक जनरल को बंधक बनाने और तलवार से आठ लोगों को घायल करने के बाद। प्रधान मंत्री ईसाकू सातो (Eisaku Satō) की प्रतिक्रिया थी "मैं केवल यह सोच सकता हूं कि वह पागल हो गया है"; रक्षा मंत्री, यासुहिरो नाकासोन (Yasuhiro Nakasone), ने इसे "एक बहुत ही खेदजनक घटना" कहा। जापान में कई लोग उन्हें एक फासीवादी मानते हैं, और इस घटना ने युद्ध के बाद के न्यू राइट के उदय को हवा दी। न ही काम समान रूप से शानदार था: क्योको नो इए (1959) को उसकी पहली विफलता करार दिया गया, जबकि वह प्रति माह 150,000 प्रतियां बेच रहा था। ईमानदार स्थिति दो आसान निकासों को नकारती है। राजनीति पूर्वव्यापी रूप से गद्य को बर्बाद नहीं करती है, और गद्य राजनीति को साफ नहीं करता है। वह एक बड़े उपन्यासकार थे और वह एक ऐसे व्यक्ति थे जिसने अपनी सरकार को उखाड़ फेंकने की कोशिश की और एक भी क्लर्क को उनका अनुसरण करने के लिए राजी नहीं कर सके।

विरासत

जापान ने जो फैसला दिया वह किसी भी शिविर की अनुमति से अधिक अजीब है। 2000 के बुन्गेई शुन्जू (Bungei Shunjū) सर्वेक्षण में, मिशिमा घटना को बीसवीं सदी के जापान की दूसरी सबसे बड़ी घटना माना गया - बर्लिन की दीवार गिरने से ऊपर। किताबें दुनिया भर में प्रिंट में हैं और नाटक अभी भी मंचित किए जाते हैं। वह जो चाहते थे वह अंतिम समुराई बनना था। वह जो बने वह एक ऐसा राष्ट्रीय तर्क था जिसे नजरअंदाज नहीं किया जा सकता और जो अब पचास वर्षों से अधिक समय से जीवित है।