परमहंस योगानंद: वह व्यक्ति जिसने स्टीव जॉब्स को आत्मज्ञान बेचा

"माइंडफुलनेस" (mindfulness) के सिलिकॉन वैली का चर्चित शब्द बनने से आधी सदी पहले, एक बंगाली साधु बोस्टन में अमेरिकी यूनिटेरियन लोगों के एक हॉल के सामने खड़े हुए और यह तर्क दिया कि योग एक विज्ञान है, न कि कोई विदेशी जिज्ञासा। उन्होंने एक ऐसा संगठन स्थापित किया जो आज भी 175 देशों में पाँच सौ मंदिर संचालित करता है, एक ऐसी आत्मकथा लिखी जिसे स्टीव जॉब्स (Steve Jobs) ने अपनी अंतिम संस्कार सेवा के लिए पाँच सौ प्रतियाँ मंगवाई थीं, और उनके शवगृह निदेशक के अनुसार, उन्होंने एक ऐसा शरीर छोड़ा जो उनकी मृत्यु के तीन सप्ताह बाद तक सड़न का कोई संकेत नहीं दिखा रहा था।

एक शुरुआती नुकसान से आकार लेती बचपन

उनका जन्म 5 जनवरी 1893 को गोरखपुर, भारत में एक बंगाली कायस्थ परिवार में मुकुंद लाल घोष (Mukunda Lal Ghosh) के रूप में हुआ था, जो बंगाल-नागपुर रेलवे के उपाध्यक्ष के पुत्र थे — एक अपेक्षाकृत विशेषाधिकार प्राप्त परिवार और, उनके अपने भाई के अनुसार, बचपन से ही एक असामान्य आध्यात्मिक संवेदनशीलता से चिह्नित बच्चा। उनकी माँ का निधन तब हुआ जब वह ग्यारह वर्ष के थे, एक ऐसा नुकसान जिसे उन्होंने बाद में पारिवारिक लगाव से अधिक स्थायी चीज़ की खोज की ओर मोड़ने में निर्णायक बताया।

वह खोज उन्हें सत्रह साल की उम्र में स्वामी श्री युक्तेश्वर गिरि (Swami Sri Yukteswar Giri) के पास ले गई, जो शिक्षक अगले दशक के लिए उनके गुरु बने। उन्होंने इस मुलाकात को जीवन भर के बंधन के फिर से जुड़ने के रूप में वर्णित किया, और सेरामपुर और पुरी में श्री युक्तेश्वर के आश्रमों में दस साल का प्रशिक्षण बिताया, 1915 में मठवासी प्रतिज्ञाएँ लीं और स्वामी योगानंद गिरि (Swami Yogananda Giri) नाम ग्रहण किया, साथ ही सेरामपुर कॉलेज में कला स्नातक के बराबर डिग्री पूरी की। 1917 में उन्होंने लड़कों के लिए एक स्कूल की स्थापना की जिसने सामान्य शैक्षणिक शिक्षा को योग प्रशिक्षण और आध्यात्मिक अनुशासन के साथ जोड़ा — वह संस्थान जो अंततः भारत के योगदा सत्संग सोसाइटी (Yogoda Satsanga Society of India) के रूप में विकसित हुआ।

योग के लिए वैज्ञानिक मामला बनाने हेतु समुद्र पार करना

1920 में अमेरिकन यूनिटेरियन एसोसिएशन ने उन्हें बोस्टन में धार्मिक उदारवादियों की एक अंतर्राष्ट्रीय कांग्रेस में भारत का प्रतिनिधित्व करने के लिए आमंत्रित किया। वह 'सिटी ऑफ स्पार्टा' (City of Sparta) जहाज पर सवार होकर गए और "धर्म का विज्ञान" (The Science of Religion) शीर्षक से एक संबोधन दिया जिसे गर्मजोशी से स्वीकार किया गया — एक शीर्षक जिसने पश्चिमी दर्शकों के लिए उनके मुख्य विचार को संकेतित किया: कि योग और ध्यान विश्वास पर लिए जाने वाले रहस्यवाद नहीं थे, बल्कि एक व्यवस्थित, प्रतिलिपि योग्य अनुशासन थे, जो किसी भी पश्चिमी विज्ञान के समान कठोर थे।

उसी वर्ष उन्होंने शिक्षा को आगे बढ़ाने के लिए सेल्फ-रियलाइजेशन फैलोशिप (Self-Realization Fellowship) की स्थापना की, और चार साल तक पूर्वी तट पर व्याख्यान देते हुए बिताए, जिसमें ओपेरा सोप्रानो अमेलिटा गैली-कुर्सी (Amelita Galli-Curci) और मार्क ट्वेन (Mark Twain) की बेटी क्लारा क्लेमेंस (Clara Clemens) जैसे अनुयायी शामिल थे। 1925 में उन्होंने लॉस एंजिल्स में संगठन का अंतर्राष्ट्रीय मुख्यालय स्थापित किया। आने वाले दशकों में उन्होंने व्यक्तिगत रूप से अनुमानित 100,000 अमेरिकी छात्रों को क्रिया योग (Kriya Yoga) में दीक्षित किया, जो उनके शिक्षण के केंद्र में ध्यान तकनीक थी, और उन्हें "पश्चिम में योग के जनक" के रूप में जाना जाने लगा, जो अनुचित नहीं था। 1927 में, वह व्हाइट हाउस में प्राप्त होने वाले पहले प्रमुख भारतीय व्यक्ति बने, जहाँ उनकी मेजबानी राष्ट्रपति केल्विन कूलिज (Calvin Coolidge) ने की थी।

1935-36 की भारत की वापसी यात्रा उन्हें महात्मा गांधी (Mahatma Gandhi) के संपर्क में लाई, जिन्हें उन्होंने व्यक्तिगत रूप से क्रिया योग में दीक्षित किया, साथ ही भौतिक विज्ञानी सी.वी. रमन (C.V. Raman) और आध्यात्मिक शिक्षिका आनंदमयी माँ (Anandamoyi Ma) से भी। यह उनके अपने गुरु ही थे जिन्होंने उन्हें परमहंस — "सर्वोच्च हंस" — का शीर्षक दिया, जो सर्वोच्च आध्यात्मिक प्राप्ति को दर्शाने वाली पारंपरिक हिंदू उपाधि है।

एक आत्मकथा जो अपने लेखक से बड़ी हो गई

1946 में उन्होंने 'एक योगी की आत्मकथा' (Autobiography of a Yogi) प्रकाशित की, एक ऐसी पुस्तक जो अंततः चालीस लाख से अधिक प्रतियाँ बेचेगी, पचास से अधिक भाषाओं में अनुवादित होगी, और बीसवीं सदी की सौ सबसे महत्वपूर्ण आध्यात्मिक पुस्तकों की 1999 की हार्पर कॉलिन्स (HarperCollins) की सूची में शामिल होगी। पश्चिमी लोकप्रिय संस्कृति पर इसका प्रभाव बहुत बड़ा और विशिष्ट रहा है: स्टीव जॉब्स ने इसे किशोर के रूप में पहली बार पढ़ा, अपने शेष जीवन के लिए इसे प्रतिवर्ष फिर से पढ़ा, और अपनी अंतिम संस्कार सेवा में शोक मनाने वालों को पाँच सौ प्रतियाँ वितरित करवाईं। जॉर्ज हैरिसन (George Harrison) को उनकी प्रति 1966 में रवि शंकर (Ravi Shankar) से मिली, एक उपहार जिसे भारतीय संस्कृति में उनकी रुचि को गहरा करने का श्रेय दिया जाता है; एल्विस प्रेस्ली (Elvis Presley) ने 1970 के दशक में इसका अध्ययन किया; प्रोग्रेसिव रॉक बैंड 'यस' (Yes) ने एक पूरे एल्बम, 'टेल्स फ्रॉम टोपोग्राफिक ओशन्स' (Tales from Topographic Oceans), की अवधारणा पृष्ठ 83 के एक फुटनोट से ली।

शैक्षणिक स्वागत लोकप्रिय स्वागत की तुलना में काफी अधिक संशयपूर्ण रहा है। साहित्यिक विद्वान श्रीनिवास अरावामुदान (Srinivas Aravamudan) ने पुस्तक की सामग्री को "चमत्कारों से ग्रस्त क्षेत्र" के रूप में वर्णित किया है, यह देखते हुए कि अलौकिक घटनाएँ "प्रति पृष्ठ लगभग एक की दर से" दिखाई देती हैं और जिसे वह योगानंद की "आक्रामक मार्केटिंग" कहते हैं और "गुरु इंग्लिश" (Guru English) नामक एक विशिष्ट बयानबाजी रजिस्टर की उनकी तैनाती की आलोचना की है — योगानंद द्वारा स्वयं अपनी अधिकारिक स्थिति बनाने के लिए क्यूरेट और आकार दी गई प्रशंसापत्र और किस्से। इसके विपरीत, मानवविज्ञानी वाल्टर इवांस-वेंट्ज (Walter Evans-Wentz) ने पुस्तक की अपनी प्रस्तावना में लिखा कि यह "पश्चिमी दर्शकों के लिए प्रकाशित अब तक की हिंदू मन और हृदय की गहराइयों को प्रकट करने वाली सबसे अधिक खुलासा करने वाली पुस्तकों में से एक है" — कहानी कहने के प्रशंसकों और इसके साक्ष्य दावों के संदेहवादियों के बीच स्वागत में एक विभाजन है जो कभी पूरी तरह से बंद नहीं हुआ है।

अंतिम शिक्षा के रूप में मंचित एक मृत्यु

योगानंद ने अपने अंतिम चार वर्ष ट्वेंटी-नाइन पाम्स, कैलिफोर्निया में एक रेगिस्तानी रिट्रीट में सापेक्ष एकांत में बिताए, अपना लेखन पूरा करते हुए। 7 मार्च 1952 को, उन्होंने लॉस एंजिल्स के बिल्टमोर होटल में भारतीय राजदूत के सम्मान में आयोजित एक रात्रिभोज में भाग लिया; भारतीय-अमेरिकी आध्यात्मिक सहयोग पर टिप्पणियों के बीच में, अपनी कविता "माई इंडिया" (My India) से पढ़ते हुए, वह गिर पड़े और उनकी मृत्यु हो गई। आधिकारिक चिकित्सा निष्कर्ष तीव्र कोरोनरी रोधगलन (acute coronary occlusion) था; उनके अपने अनुयायी इसे इसके बजाय महासमाधि (mahasamadhi) के रूप में वर्णित करते हैं, जो एक प्राप्त योगी का शरीर से सचेत और जानबूझकर बाहर निकलना है। उनके शवगृह निदेशक का हस्ताक्षरित बयान, जिसे अभी भी सेल्फ-रियलाइजेशन फैलोशिप द्वारा उद्धृत किया जाता है, ने रिपोर्ट किया कि शरीर ने बीस दिनों के बाद तक अपघटन के कोई दृश्य संकेत नहीं दिखाए — एक ऐसा परिणाम जिसे निदेशक ने अपने पेशेवर अनुभव में अभूतपूर्व बताया।

योगानंद को जीनियस क्यों कहा जाता है

जीनियस के लिए मामला सैद्धांतिक मौलिकता के बजाय अनुवाद और संस्थान-निर्माण पर काफी हद तक निर्भर करता है: योगानंद ने ध्यान और योग दर्शन को लिया जो भारत में हजारों वर्षों से अस्तित्व में था और इसे सफलतापूर्वक एक "धर्म के विज्ञान" के रूप में फिर से तैयार किया, जो कि उस फ्रेमिंग के सामान्य होने से दशकों पहले एक संशयपूर्ण, तकनीकी रूप से दिमाग वाले पश्चिमी दर्शकों के लिए स्वादिष्ट था। उन्होंने बोस्टन के एक व्याख्यान से 175 देशों में फैले पाँच सौ से अधिक केंद्रों के नेटवर्क का एक संगठन बनाया, व्यक्तिगत रूप से लगभग 100,000 पश्चिमी छात्रों को दीक्षित किया, और एक आत्मकथा लिखी जिसका एक बीट्ल, एक रॉक बैंड और ऐप्पल के संस्थापक जैसे अलग-अलग लोगों पर प्रभाव एक अपरिचित आध्यात्मिक परंपरा को तुरंत, व्यक्तिगत रूप से प्रासंगिक महसूस कराने के लिए एक दुर्लभ उपहार का सुझाव देता है।

ईमानदार जवाबी मामला, हालाँकि, काफी बड़ा है और सट्टा लगाने के बजाय अच्छी तरह से प्रलेखित है। अरावामुदान की अकादमिक आलोचना कोई मामूली बहस नहीं है: यह तर्क देती है कि 'एक योगी की आत्मकथा' की प्रेरक शक्ति दार्शनिक कठोरता पर कम, बल्कि चमत्कार कहानियों और स्व-लिखित प्रशंसापत्रों की सावधानीपूर्वक इंजीनियर धारा पर टिकी है, जिसे उन्होंने स्पष्ट रूप से आक्रामक मार्केटिंग तकनीक कहा है — व्यवस्थित तर्क की तुलना में कुशल प्रचारक कहानी कहने के करीब। इसी तरह, शारीरिक गैर-अपघटन का दावा पूरी तरह से स्वतंत्र फोरेंसिक सत्यापन के बजाय एक शवगृह निदेशक के खाते पर टिका है, और योगानंद के बारे में विशेष रूप से एक अद्वितीय साक्ष्य वाले तथ्य के बजाय कई आध्यात्मिक परंपराओं में आम हगियोग्राफी दावों की एक शैली से संबंधित है। जो गंभीर विवाद में नहीं है वह उनका संगठनात्मक और संचार कौशल है — जीनियस, यदि शब्द लागू होता है, तो वह योग परंपरा के भीतर दार्शनिक नवाचार का नहीं, बल्कि संस्थान-निर्माण और क्रॉस-सांस्कृतिक अनुवाद का है, जिसे उन्होंने आविष्कार करने के बजाय विरासत में लिया था।

विरासत

सेल्फ-रियलाइजेशन फैलोशिप और भारत स्थित इसका समकक्ष, योगदा सत्संग सोसाइटी, उनकी मृत्यु के सत्तर साल से अधिक समय बाद भी सक्रिय संगठन हैं, और 'एक योगी की आत्मकथा' कई पश्चिमी पाठकों के लिए योग के पहले गंभीर परिचय के रूप में कार्य करना जारी रखती है, जो केवल शारीरिक अभ्यास के बजाय एक आध्यात्मिक अभ्यास है — एक ऐसे साधु के लिए एक स्थायी सांस्कृतिक पदचिह्न जो केवल एक निर्धारित व्याख्यान के साथ बोस्टन आए थे।