निक्कोलो मकियावेली

निक्कोलो मकियावेली

निक्कोलो दी बर्नार्डो देई मकियावेली (3 मई 1469 – 21 जून 1527) एक फ्लोरेंटाइन राजनयिक, लेखक, दार्शनिक और इतिहासकार थे, जो इतालवी पुनर्जागरण (Italian Renaissance) के दौरान जीवित थे। उन्हें उनके राजनीतिक ग्रंथ द प्रिंस (Il Principe) के लिए सबसे अधिक जाना जाता है, जिसे लगभग 1513 में लिखा गया था, लेकिन उनकी मृत्यु के पांच साल बाद 1532 तक प्रकाशित नहीं किया गया था। उन्हें अक्सर आधुनिक राजनीतिक दर्शन और राजनीति विज्ञान का जनक कहा जाता है।

कई वर्षों तक उन्होंने फ्लोरेंटाइन गणराज्य (Florentine Republic) में राजनयिक और सैन्य मामलों की जिम्मेदारियों के साथ एक वरिष्ठ अधिकारी के रूप में कार्य किया। उन्होंने 1498 से 1512 तक फ्लोरेंस गणराज्य के दूसरे चांसरी (chancery) के सचिव के रूप में कार्य किया, जब मेडिसी (Medici) सत्ता से बाहर थे। जब 1512 में मेडिसी ने फ्लोरेंस में फिर से सत्ता संभाली, तो उन्हें राजनयिक के रूप में उनके कर्तव्यों से हटा दिया गया, और इसके तुरंत बाद उन्हें गलती से राजद्रोह का संदिग्ध माना गया और निर्वासित कर दिया गया। एक साल बाद, उन्होंने एक राजनीतिक लेखक का जीवन अपना लिया।

उनकी मृत्यु के बाद मकियावेली का नाम उन बेईमान कृत्यों को जगाने के लिए जाना जाने लगा, जिनकी सिफारिश उन्होंने अपने सबसे प्रसिद्ध काम, द प्रिंस में की थी। ग्रंथ में, मकियावेली ने कहा कि शासकों को अपने राजनीतिक समाज को आगे बढ़ाने के लिए अप्रिय नीतियों को अपनाना होगा, जो शास्त्रीय राजनीतिक विचार के विपरीत है। उन्होंने शासकों को राजनीतिक आवश्यकता पड़ने पर बुराई करने की सलाह दी, उदाहरण के लिए, यह कहते हुए कि सरकारों के सफल संस्थापकों और सुधारकों को अपने राजनीतिक दुश्मनों को मारने के लिए माफ कर दिया जाना चाहिए। मकियावेली का प्रिंस प्रकाशित होने के बाद से ही विवादों से घिरा रहा है, कई टिप्पणीकार द प्रिंस को एक ऐसे मैनुअल के रूप में देखते हैं जिसका उद्देश्य भावी तानाशाहों को यह सिखाना है कि उन्हें कैसे सत्ता हथियानी चाहिए और एक पूर्ण शासन स्थापित करना चाहिए। हाल के समय में भी, लियो स्ट्रॉस (Leo Strauss) जैसे विद्वानों ने इस पारंपरिक राय को दोहराया है कि मकियावेली "बुराई के शिक्षक" थे।

भले ही मकियावेली रियासतों पर अपने काम के लिए सबसे प्रसिद्ध हो गए हैं, विद्वान उनके राजनीतिक दर्शन के अन्य कार्यों में दिए गए उपदेशों पर भी ध्यान देते हैं। कहा जाता है कि डिस्कोर्स ऑन लिवी (Discourses on Livy) (लगभग 1517 में रचित) ने आधुनिक गणतंत्रवाद का मार्ग प्रशस्त किया। उनके कार्यों का बाद के प्रबुद्धता-युग (Enlightenment-era) के राजनीतिक लेखकों पर गहरा प्रभाव पड़ा, जिनमें जीन-जैक्स रूसो (Jean-Jacques Rousseau) और जेम्स हैरिंगटन (James Harrington) जैसे विचारक शामिल थे। मकियावेली के दार्शनिक योगदानों ने दार्शनिकों, शिक्षाविदों और राजनेताओं की पीढ़ियों को प्रभावित किया है, जिनमें से कई उनके विचारों की प्रकृति पर बहस करते हैं।

जीवन

निक्कोलो मकियावेली का जन्म फ्लोरेंस, इटली में 3 मई 1469 को वकील बर्नार्डो दी निक्कोलो मकियावेली (Bernardo di Niccolò Machiavelli) और उनकी पत्नी बारटोलोमिया दी स्टेफानो नेली (Bartolomea di Stefano Nelli) की तीसरी संतान और पहले बेटे के रूप में हुआ था। मकियावेली परिवार 13वीं से 14वीं शताब्दी के अंत में एक द्वितीय श्रेणी का कुलीन फ्लोरेंटाइन परिवार था, और संभवतः फ्लोरेंस के दक्षिण में जिओगोली (Giogoli) के पास उत्पन्न हुआ और बाद में सैंट'एंड्रिया इन परकुसिना (Sant'Andrea in Percussina) के आसपास महत्वपूर्ण ज़मींदार बन गया, जो संभवतः वैल दी पेसा (Val di Pesa) में छोटे सामंती कुलीनों से संबंधित थे। मकियावेली के पिता, बर्नार्डो, अवैध रूप से पैदा हुए थे और इसलिए फ्लोरेंस के पूर्ण नागरिक नहीं बन सकते थे, न ही वे फ्लोरेंटाइन राजनीति में भाग ले सकते थे। इसने निक्कोलो को भी प्रभावित किया, जो खुद पूर्ण नागरिक अधिकार प्राप्त नहीं कर सके। मकियावेली के प्रारंभिक जीवन के बारे में ज्यादा जानकारी नहीं है, इसलिए इतिहासकारों द्वारा उनके बचपन और किशोरावस्था के अनुभवों के बारे में जिन मुख्य स्रोतों पर भरोसा किया जाता है, वे उनके पिता की डायरी में मौजूद हैं, जिसे अक्सर लिब्रो दी रिकार्डि (Libro di Ricordi) कहा जाता है, जो 20वीं सदी में पाई गई थी। उनका परिवार उनके जीवन पर एक बड़ा प्रभाव था, और कहा जाता है कि उनके पिता ही थे जिन्होंने मकियावेली को बाद में वयस्कता में सरकार के गणतंत्रवादी रूप के प्रति प्राथमिकता के लिए प्रभावित किया। मकियावेली की माँ के बारे में ज्यादा जानकारी नहीं है, क्योंकि इतिहासकारों को उनके जीवन के बारे में केवल कुछ ही तथ्य मिले हैं। उनका वर्णन करने के लिए कोई जीवित पत्र या लिखित लेख मौजूद नहीं हैं।

मकियावेली का जन्म और पालन-पोषण एक अशांत युग में हुआ था। मकियावेली आठ वर्ष के थे जब पाज़ी (Pazzi) परिवार द्वारा एक साजिश रची गई थी जिसका उद्देश्य फ्लोरेंस के तत्कालीन वास्तविक शासकों, लोरेंजो और गिउलिआनो डी मेडिसी (Lorenzo and Giuliano de' Medici) दोनों की एक चर्च में हत्या करना था। केवल गिउलिआनो ही मारे गए, और साजिश के नेताओं को गिरफ्तार कर लिया गया और फांसी दे दी गई। मकियावेली ने विफल साजिश की परिणामी हिंसा को देखा। एक युवा व्यक्ति के रूप में वह गिरोलामो सावोनारोला (Girolamo Savonarola) के लंबे उपदेशों को सुनते थे, लेकिन उनसे प्रभावित नहीं होते थे। मकियावेली ने कहा कि सावोनारोला स्थिति के अनुसार अपने "असत्य" को रंग देते थे। मकियावेली की नागरिक सेवा सावोनारोला को विधर्म के लिए दांव पर जलाए जाने के तुरंत बाद शुरू होगी।

मकियावेली को उनके शिक्षक पाओलो दा रोंसिग्लिओन (Paolo da Ronciglione) द्वारा व्याकरण, बयानबाजी और लैटिन सिखाई गई थी। यह अज्ञात है कि क्या मकियावेली ग्रीक जानते थे; फ्लोरेंस उस समय यूरोप में ग्रीक छात्रवृत्ति के केंद्रों में से एक था। 1494 में फ्लोरेंस ने गणतंत्र को बहाल किया, मेडिसी परिवार को बाहर निकाल दिया जिसने लगभग साठ वर्षों तक फ्लोरेंस पर शासन किया था।

### राजनयिक करियर

सावोनारोला की फांसी के तुरंत बाद, मकियावेली को दूसरी चांसरी के कार्यालय में नियुक्त किया गया था, जो एक मध्ययुगीन लेखन कार्यालय था जिसने मकियावेली को आधिकारिक फ्लोरेंटाइन सरकारी दस्तावेजों के उत्पादन का प्रभारी बनाया था। इसके तुरंत बाद, उन्हें 'डाइसी दी लिबर्टा ई पेस' (Dieci di Libertà e Pace) का सचिव भी बनाया गया, जो कूटनीति और युद्ध के लिए जिम्मेदार फ्लोरेंटाइन परिषद थी। विद्वानों के लिए उनकी नियुक्ति एक रहस्य बनी हुई है क्योंकि वह उस समय बहुत कम उम्र के थे, 29 वर्ष के, जिन्हें कानून या सार्वजनिक कार्यालय में कोई अनुभव नहीं था।

सावोनारोला की मृत्यु के बाद मकियावेली मूल रूप से एक मध्यम रैंक के सिविल सेवक थे, हालांकि, पिएरो सोडेरिनी (Piero Soderini) के गणतंत्र के गोंफालोनियर (gonfaloniere) के कार्यकाल के दौरान फ्लोरेंटाइन गणराज्य के भीतर उनके कर्तव्यों और उनकी स्थिति में वृद्धि हुई। वे सोडेरिनी की सरकार के लिए बहुत महत्वपूर्ण थे, अनिवार्य रूप से उनके दाहिने हाथ के रूप में कार्य कर रहे थे, जिससे मकियावेली के कई समकालीनों ने उन्हें सोडेरिनी के आदेशों का केवल विस्तार माना। इससे फ्लोरेंटाइन गणराज्य के कई गुटों के भीतर ईर्ष्या पैदा हुई, और मकियावेली अक्सर अपने कुछ सहयोगियों द्वारा बहुत गपशप का विषय बने। क्योंकि वह चांसरी ऑफ द टेन (Chancery of the Ten) के प्रमुख थे, इसलिए उन्हें सरकार में एक अग्रणी भूमिका दी गई। उन्हें विभिन्न शक्तिशाली शासकों के दरबारों में भेजा जाएगा और इन यात्राओं के दौरान व्यक्तिगत रूप से फ्लोरेंस का प्रतिनिधित्व करेंगे। अन्य चांसरी अधिकारियों की तरह, उन्हें दस्तावेज़ तैयार करने का कार्य दिया गया था, जो आमतौर पर सिग्नोरिया (Signoria) की ओर से भेजे गए पत्रों के रूप में होते थे।

मकियावेली ने 1501 में मारिएटा कोर्सीनी (Marietta Corsini) से शादी की। उनके सात बच्चे थे, पांच बेटे और दो बेटियां: प्रिमराना, बर्नार्डो, लोडोविको, गुइडो, पिएरो [it], बसीना और टोटो।

मकियावेली के पहले राजनयिक मिशन 1499 में हुए, जहां उन्हें पियोम्बिनो (Piombino) में इयाकोपो दी अपियानो (Iacopo di Appiano) और फोर्ली (Forlì) में कैटेरिना स्फोर्जा (Caterina Sforza) के संबंधित दरबारों में भेजा गया था। उनका पहला बड़ा मिशन फ्रांस के लिए था ताकि राजा लुई XII (King Louis XII) को शांत किया जा सके, और पीसा (Pisa) में विफल फ्लोरेंटाइन हमले के कारण प्रदान किए जा सकें। फ्रांसीसी मिशन के दौरान वह रोएन (Rouen) के कार्डिनल जॉर्जेस डी'एम्बोइस (Georges d'Amboise) से मिले और उनके साथ चर्चा की, एक ऐसा अनुभव जिस पर वह बाद में अपने राजनीतिक कार्यों में चर्चा करेंगे।

सचिव के रूप में मकियावेली की स्थिति ने उन्हें पोप अलेक्जेंडर VI (Pope Alexander VI), और उनके बेटे, सीज़र बोर्गिया (Cesare Borgia) के राज्य-निर्माण के तरीकों को प्रत्यक्ष रूप से देखने में सक्षम बनाया। मकियावेली ने अक्सर सीज़र के बारे में अत्यधिक लिखा, एक पत्र में कहा कि "यह स्वामी शानदार और भव्य है", और उनकी महिमा की खोज में वह "न तो खतरे को जानता है और न ही थकान को"। मकियावेली ने व्यक्तिगत रूप से 31 दिसंबर 1502 को सिनिगागलिया (Sinigaglia) में सीज़र बोर्गिया द्वारा अपने विद्रोही कमांडरों, ओलिवरोटो यूफ्रेडुची (Oliverotto Euffreducci) और विटेलो ज़ो विटेली (Vitellozzo Vitelli) पर किए गए क्रूर प्रतिशोध को देखा, एक घटना जिसे उन्होंने प्रसिद्ध रूप से एक राजनीतिक कार्य, द डिस्क्रिप्शन (The Description) में दर्ज किया था। अपने कई शुरुआती लेखन में, मकियावेली ने किसी शासक को नाराज करने और उसके बाद उस पर भरोसा करने की उम्मीद करने के खतरे पर जोर दिया। 1503 में, मकियावेली को उस पेपल कॉनक्लेव (papal conclave) का निरीक्षण करने के लिए रोम भेजा गया जिसने अंततः जूलियस II (Julius II) का चयन किया, जो बोर्गिया परिवार का एक कड़वा प्रतिद्वंद्वी था, पोप के रूप में, सीज़र के समर्थन के बावजूद। जैसे-जैसे सीज़र की शक्ति कम होती गई, मकियावेली ने अपनी कविता फर्स्ट डेसेनेल (First Decennale) में उनके पतन का दस्तावेजीकरण किया।

मकियावेली सिएना (Siena) में पेंडोल्फो पेट्रुची (Pandolfo Petrucci) के अपने शासन के समेकन के गवाह भी थे, बाद में उन्होंने अपने कार्यों में नोट किया कि उन्होंने "अपने राज्य को उन लोगों के साथ अधिक शासित किया जिन पर उन्हें संदेह था, न कि दूसरों के साथ"।

16वीं शताब्दी के पहले दशक में, उन्होंने कई राजनयिक मिशनों को अंजाम दिया, विशेष रूप से रोम में पोप के पद के लिए। फ्लोरेंस ने उन्हें 1501 और 1502 में दंगों में टूट चुके दो विरोधी गुटों के नेताओं को शांत करने के लिए पिस्टोइया (Pistoia) भेजा; जब यह विफल रहा, तो नेताओं को शहर से निकाल दिया गया, एक सिफारिश जिसे मकियावेली ने शुरू से ही असहमत किया था, और बाद में इसी तरह की स्थितियों में सरकारों को विपरीत करने की सलाह दी। फ्लोरेंटाइन गणराज्य के भीतर मकियावेली के आधिकारिक कर्तव्यों, जिसमें पिस्टोइया की गड़बड़ी और अरेज़ो (Arezzo) के विद्रोह में उनकी भागीदारी शामिल थी, ने उन अनुभवों के रूप में कार्य किया जिन्होंने उनके बाद के बौद्धिक विकास को आकार दिया। जीवनीकारों ने उल्लेख किया कि उन्होंने विद्रोही शहरों की दृढ़ सजा की वकालत की, एक रुख जो उनके बाद के राजनीतिक ग्रंथों में उनकी सलाह के अनुरूप था। इन घटनाओं, और सीज़र बोर्गिया जैसी हस्तियों की तुलना में फ्लोरेंस की सरकार की स्पष्ट संरचनात्मक कमजोरियों ने मकियावेली को राजनीतिक जीवन में अंतर्दृष्टि प्रदान की। हालांकि उन्होंने इस दौरान एक आधिकारिक रिपोर्ट, डी रिबस पिस्टोरिएन्सिस (De rebus pistoriensibus) लिखी, उनका बाद का प्रवचन डेल मोडो दी ट्रैटारे आई सडिटी डेला वाल्डीचियाना रिबेलाटी (Del modo di trattare i sudditi della Valdichiana ribellati) इस मायने में उल्लेखनीय था कि इसका उद्देश्य अधीन शहरों के साथ रोम के आचरण के ऐतिहासिक ज्ञान को फ्लोरेंस में वर्तमान राजनीतिक स्थिति के साथ जोड़ना था, और इसे उनका पहला परिपक्व, साहित्यिक राजनीतिक कार्य माना जाता है जो तत्काल नौकरशाही आवश्यकता से प्रेरित नहीं था।

16वीं शताब्दी की शुरुआत में, मकियावेली ने फ्लोरेंस के लिए एक मिलिशिया (militia) की कल्पना की, और फिर उन्होंने इसकी भर्ती और निर्माण शुरू किया। उनका मानना था कि भाड़े की सेनाएं निम्न दर्जे की होती थीं और इसके बजाय उन्होंने वफादार, पेशेवर सैनिकों के साथ एक सेना को प्राथमिकता दी, एक नीति जिसे उन्होंने प्राचीन काल का अवलोकन करके प्राप्त किया। फरवरी 1506 तक वह चार सौ किसानों को परेड पर मार्च करने में सक्षम थे, जो सूट (लोहे के ब्रेस्टप्लेट सहित) पहने हुए थे, और लांस और छोटे आग्नेयास्त्रों से लैस थे। उनके आदेश के तहत, फ्लोरेंटाइन नागरिक-सैनिकों ने 1509 में पीसा को जीत लिया। उन्हें पेरुगिया (Gian Paolo Baglioni) और बोलोग्ना (Giovanni Bentivoglio) के स्थानीय प्रभुओं को उखाड़ फेंकने में पोप जूलियस की पेपल सेना की सहायता के लिए सैनिकों को इकट्ठा करने का कार्य भी सौंपा गया था, जिसमें जूलियस के साहसी आचरण को प्रत्यक्ष रूप से नोट किया गया था।

### निर्वासन और बाद के वर्ष

मकियावेली की सफलता अल्पकालिक थी। अगस्त 1512 में, मेडिसी ने, पोप जूलियस II द्वारा समर्थित, प्राटो (Prato) में फ्लोरेंटाइन को हराने के लिए स्पेनिश सैनिकों का उपयोग किया। जैसे ही मिलिशिया शहर की रक्षा करने में विफल रही, एक नरसंहार हुआ, जिससे गणराज्य का पतन हो गया। घेराबंदी के मद्देनजर, पिएरो सोडेरिनी ने फ्लोरेंटाइन राज्य के प्रमुख के रूप में इस्तीफा दे दिया और निर्वासन में भाग गए। फ्लोरेंटाइन शहर-राज्य और गणराज्य को भंग कर दिया गया था। मकियावेली को एक साल तक फ्लोरेंस में रहने और 1,000 फ्लोरिन (florins) की जमानत देने का आदेश दिया गया था। उन्हें केवल इसलिए मेडिसी परिवार को सत्ता से हटाने की साजिश में फंसाया गया था क्योंकि उनका नाम संभावित समर्थकों की सूची में था। उन्हें प्रताड़ित किया गया, "स्ट्रैपाडो" (strappado) की कई बूंदों के अधीन किया गया, फिर भी उन्होंने संलिप्तता से इनकार किया और तीन सप्ताह के बाद उन्हें रिहा कर दिया गया। उन्हें पोप लियो X (Pope Leo X) द्वारा सभी राजनीतिक कैदियों को माफी देने के कारण रिहा किया गया था।

मकियावेली फिर सांता कैसियानो इन वैल दी पेसा (San Casciano in Val di Pesa) के पास, सैंट'एंड्रिया इन परकुसिना (Sant'Andrea in Percussina) में अपने खेत में सेवानिवृत्त हो गए, जहां उन्होंने राजनीतिक ग्रंथों का अध्ययन और लेखन करने के लिए खुद को समर्पित कर दिया। इस अवधि के दौरान, उन्होंने फ्रांस, जर्मनी और इटली में कहीं और राजनयिक यात्राओं पर फ्लोरेंटाइन गणराज्य का प्रतिनिधित्व किया। राजनीतिक मामलों में सीधे तौर पर शामिल रहने के अवसर की हताशा में, कुछ समय बाद उन्होंने फ्लोरेंस में बौद्धिक समूहों में भाग लेना शुरू कर दिया और कई नाटक लिखे जो (राजनीतिक सिद्धांत पर उनके कार्यों के विपरीत) उनके जीवनकाल में लोकप्रिय और व्यापक रूप से जाने जाते थे। राजनीति उनका मुख्य जुनून बनी रही, और इस रुचि को पूरा करने के लिए, उन्होंने अधिक राजनीतिक रूप से जुड़े दोस्तों के साथ एक प्रसिद्ध पत्राचार बनाए रखा, फिर से राजनीतिक जीवन में शामिल होने का प्रयास किया। जैसा कि उन्होंने इस समय के दौरान अक्सर अपने दोस्तों को पत्र भेजे, उनका व्यक्तिगत पत्राचार भी इतालवी पत्राचार के इतिहासकारों और विद्वानों के लिए रुचि का है। मकियावेली का अपने करीबी दोस्त, फ्रांसेस्को वेत्तोरी (Francesco Vettori) के साथ लंबा पत्राचार था। अपने एक पत्र में जिसमें वह अपने निर्वासन के बाद के जीवन का विवरण देते हैं, उन्होंने अपनी नवीनतम परियोजना को अपनी "सनक" (whimsies) में से एक के रूप में वर्णित किया जिसे बाद में इल प्रिंसिपे (Il Principe) कहा जाएगा, और यह कि वह काम को "सब कुछ जो वह जानते हैं" से भरने की योजना बना रहे हैं। जैसा कि वेत्तोरी को पत्र जारी है, उन्होंने अपनी वर्तमान स्थिति का वर्णन किया:

> जब शाम आती है, मैं घर वापस जाता हूं, और अपने अध्ययन कक्ष में जाता हूं। दहलीज पर, मैं अपने काम के कपड़े उतार देता हूं, जो कीचड़ और गंदगी से ढके होते हैं, और मैं वे कपड़े पहनता हूं जो एक राजदूत पहनता है। शालीनता से तैयार होकर, मैं उन शासकों के प्राचीन दरबारों में प्रवेश करता हूं जो बहुत पहले मर चुके हैं। वहां, मेरा गर्मजोशी से स्वागत किया जाता है, और मैं केवल उस भोजन का सेवन करता हूं जो मुझे पौष्टिक लगता है और जिसका आनंद लेने के लिए मैं पैदा हुआ हूं। मुझे उनसे बात करने और उनसे उनके कार्यों को समझाने के लिए कहने में शर्म नहीं आती है और वे, दयालुता से, मुझे उत्तर देते हैं। चार घंटे बिना किसी चिंता के बीत जाते हैं। मैं हर चिंता भूल जाता हूं। मुझे अब गरीबी का डर नहीं है या मौत से डर नहीं लगता। मैं पूरी तरह से उनके माध्यम से रहता हूं।

हालांकि विद्वान अक्सर डिस्कोर्स ऑन लिवी (Discourses on Livy) की रचना के समय पर बहस करते हैं, अक्सर यह कहा जाता है कि वह 1515 और 1517 के बीच के वर्षों में काम की रचना कर रहे थे।

1516 से मकियावेली ओरती ओरिसेल्लारी (Orti Oricellari) उद्यानों में अक्सर आते थे, एक ऐसी जगह जहां मानवतावादियों और दार्शनिकों के लिए जनविरोधी विषयों पर चर्चा करना आम था, और यह इन्हीं उद्यानों में था कि मकियावेली ने बर्नार्डो रुसेलाई (Bernardo Rucellai) और ज़ानोबी बुओंडेलमोंटी (Zanobi Buondelmonti) के साथ दोस्ती की, वे लोग जिन्हें मकियावेली अपने डिस्कोर्सी (Discorsi) को समर्पित करेंगे।

1520 में, मकियावेली ने मेडिसी परिवार का पक्ष जीता, और गिउलिओ कार्डिनल डी मेडिसी (Giulio Cardinal de Medici) ने उन्हें फ्लोरेंस शहर का इतिहास लिखने का काम सौंपा। मकियावेली ने इसे अपने राजनीतिक करियर में वापस आने के अवसर के रूप में देखा, इसलिए उन्होंने उस पर काम करना शुरू किया जिसे बाद में फ्लोरेंटाइन हिस्टरीज (Florentine Histories) के रूप में जाना जाएगा। इस अवधि के दौरान, मकियावेली ने डेल'आर्टे डेला गुएरा (Dell'arte della guerra) भी लिखा, जो उनके जीवनकाल में प्रकाशित एकमात्र कार्य था।

अपने निर्वासन में, उन्होंने नाटक भी लिखे, जिनमें क्लिट्ज़िया (Clizia), द मैन्ड्रेक (ला मांड्रागोला) (The Mandrake (La Mandragola)), और द गोल्डन ऐस (The Golden Ass) शामिल हैं।

1527 की रोम की लूट (Sack of Rome) के बाद, मेडिसी को एक बार फिर फ्लोरेंस से बाहर निकाल दिया गया, और नागरिकों ने सरकार का एक गणतंत्रवादी रूप स्थापित किया। इस नई सरकार में मकियावेली को पद देने के लिए चर्चा हुई, जिन्हें मेडिसी द्वारा उन्हें दिए गए एहसानों के कारण खारिज कर दिया गया।

### मृत्यु और दफन

मकियावेली की मृत्यु 21 जून 1527 को पेट की बीमारी के कारण हुई जिससे वह 1525 से पीड़ित थे। 58 वर्ष की आयु में अंतिम संस्कार प्राप्त करने के बाद उनकी मृत्यु हो गई। उन्हें फ्लोरेंस में सांता क्रोस (Santa Croce) के चर्च में दफनाया गया था। 1789 में जॉर्ज नासाउ क्लेवरिंग (George Nassau Clavering), और पिएत्रो लियोपोल्डो (Pietro Leopoldo), टस्कनी के ग्रैंड ड्यूक, ने मकियावेली की कब्र पर एक स्मारक का निर्माण शुरू किया। इसे इनोसेंज़ो स्पिनाज़ी (Innocenzo Spinazzi) द्वारा गढ़ा गया था, जिस पर डॉक्टर फेरोनी (Doctor Ferroni) द्वारा एक समाधि का शिलालेख अंकित था।

प्रमुख कार्य

### द प्रिंस

मकियावेली की सबसे प्रसिद्ध पुस्तक इल प्रिंसिपे (Il Principe) शाही राजनीति में सफल होने के बारे में एक मैनुअल है। केवल एक वंशानुगत राजकुमार के अधिक पारंपरिक लक्षित दर्शकों के लिए अपील करने के बजाय, यह उन पुरुषों पर भी ध्यान केंद्रित करता है जिन्हें मकियावेली "नए राजकुमार" मानते हैं, जिन्होंने अपने राजवंशों की स्थापना की है। शाही अधिकार को बनाए रखने के लिए, वंशानुगत राजकुमार को अपनी स्थिति बनाए रखने के लिए बहुत कुछ नहीं करना पड़ता है, जैसा कि मकियावेली बताते हैं कि केवल "अत्यधिक बल" ही उन्हें उनके शासन से वंचित करेगा। इसके विपरीत, एक नए राजकुमार के पास शासन करने में अधिक कठिन कार्य होता है: उसे अपनी नई शक्ति को स्थिर करना चाहिए ताकि एक स्थायी राजनीतिक संरचना का निर्माण हो सके। मकियावेली का मानना है कि राजकुमारों के लिए अक्सर अनुशंसित गुण वास्तव में उनके शासन करने की क्षमता में बाधा डालते हैं, इसलिए एक राजकुमार को अपने शासन को बनाए रखने के लिए उक्त गुणों के विपरीत कार्य करने में सक्षम होना सीखना चाहिए। एक शासक को केवल प्रतिष्ठा के बारे में चिंतित नहीं होना चाहिए, बल्कि सही समय पर बेईमानी से कार्य करने के लिए सकारात्मक रूप से तैयार भी होना चाहिए। मकियावेली का मानना था कि, एक शासक के लिए, बहुत प्यार किए जाने की तुलना में व्यापक रूप से डरना बेहतर था; एक प्रिय शासक दायित्व द्वारा अधिकार बनाए रखता है, जबकि एक भयभीत नेता दंड के डर से शासन करता है। एक राजनीतिक सिद्धांतकार के रूप में, मकियावेली ने राजकुमार के अधिकार के लिए चुनौती की किसी भी संभावना को रोकने के लिए, पूरे कुलीन परिवारों के विनाश सहित, क्रूर बल या धोखे के व्यवस्थित प्रयोग की "आवश्यकता" पर जोर दिया।

विद्वान अक्सर नोट करते हैं कि मकियावेली राज्य निर्माण में साधन संपन्नता (instrumentality) का महिमामंडन करते हैं, एक दृष्टिकोण जो इस कहावत में सन्निहित है, जिसे अक्सर गलत तरीके से मकियावेली को जिम्मेदार ठहराया जाता है, "साध्य ही साधनों का औचित्य सिद्ध करते हैं"। धोखाधड़ी और धोखे को मकियावेली द्वारा एक राजकुमार के लिए आवश्यक माना जाता है। हिंसा शक्ति के सफल स्थिरीकरण और नई राजनीतिक संस्थाओं की शुरुआत के लिए आवश्यक हो सकती है। बल का उपयोग राजनीतिक प्रतिद्वंद्वियों को खत्म करने, प्रतिरोधी आबादी को नष्ट करने और समुदाय को शासन करने के लिए पर्याप्त मजबूत चरित्र वाले अन्य पुरुषों से शुद्ध करने के लिए किया जा सकता है, जो अनिवार्य रूप से शासक को बदलने का प्रयास करेंगे। एक मार्ग में, मकियावेली ने सिसरो (Cicero) द्वारा द्वेष और हिंसा से बचने के लिए दी गई सलाह को उलट दिया, यह कहते हुए कि राजकुमार को "जाल से बचने के लिए लोमड़ी, और भेड़ियों को हराने के लिए शेर होना चाहिए"। यह मकियावेली के सबसे प्रसिद्ध सिद्धांतों में से एक बन जाएगा। मकियावेली का यह विचार कि राज्य प्राप्त करने और इसे बनाए रखने के लिए बुरे साधनों की आवश्यकता होती है, ग्रंथ का मुख्य विषय माना गया है। मकियावेली इस बारे में सलाह देते हैं कि एक राजकुमार को विदेश नीति के बारे में कैसे जाना चाहिए, और उसे एक सक्षम सेना बनाने में कैसे आगे बढ़ना चाहिए।

कई शुरुआती पाठक उन निष्कर्षों से हैरान थे जो मकियावेली द प्रिंस में बनाते हैं। राजनीति पर ग्रंथ के विवादास्पद विश्लेषण के कारण, 1559 में, कैथोलिक चर्च ने द प्रिंस पर प्रतिबंध लगा दिया, इसे इंडेक्स लिब्रोरम प्रोहिबिटोरम (Index Librorum Prohibitorum) में डाल दिया। मकियावेली पूरी तरह से नए राजनीतिक समाज बनाने का लक्ष्य रखने वालों से मोहित हैं, और मुख्य रूप से उन पर ध्यान केंद्रित करते हैं। प्लेटो और अरस्तू के विपरीत—और उनके विरोध में—मकियावेली ने जोर देकर कहा कि "काल्पनिक गणतंत्र और रियासतें" यानी सर्वोत्तम राजनीतिक शासन की प्राप्ति संभव नहीं है, और इस तरह एक राजकुमार को "प्रभावी सत्य" (verita effetuale) की तलाश करनी चाहिए।

मकियावेली इस बारे में सिफारिशें देते हैं कि एक राजकुमार को घरेलू और विदेशी मामलों में कैसे आगे बढ़ना चाहिए, और रियासतों के विभिन्न प्रकारों का वर्गीकरण देते हैं, और उन्हें कैसे व्यवस्थित किया जाता है। पुस्तक ने सीज़र बोर्गिया और सेप्टिमियस सेवेरस (Septimius Severus) जैसे साहसी और क्रूर राजनेताओं के शेर की तरह महिमामंडन के लिए भी बदनामी हासिल की है।

द प्रिंस और उनके अन्य कार्यों की रचना की समयरेखा पर निरंतर बहस चल रही है। विद्वान विलियम कोनेली (William Connell) का मानना है कि द प्रिंस की रचना और विकास एक लंबी प्रक्रिया थी और उनके विचारों को 1513 से 1515 तक संशोधित किया गया था। तैयार काम का शीर्षक, इल प्रिंसिपे (Il Principe) मूल शीर्षक डी प्रिंसिपैटिबस (De Principatibus) ("रियासतों के बारे में") से अलग है और 1532 में पुस्तक प्रकाशित होने के बाद दिखाई दिया। विद्वानों के पास मकियावेली की अपनी लिखावट में कोई मौजूदा पांडुलिपि नहीं है। द प्रिंस में क्रूर और अत्याचारी राजकुमारों के लिए मकियावेली की सलाह और डिस्कोर्स ऑन लिवी में उनके अधिक गणतंत्रवादी उपदेशों के बीच अंतर और समानता के बारे में, कुछ टिप्पणीकारों ने दो कार्यों के बीच एक संश्लेषण का प्रस्ताव दिया है और दावा किया है कि द प्रिंस में गणतंत्रवादी शासन की श्रेष्ठता के लिए तर्क भी शामिल हैं, जो डिस्कोर्स में पाए गए तर्कों के समान हैं।

18वीं शताब्दी में, इस काम को जीन-जैक्स रूसो (1712–1778) और प्रबुद्धता के अन्य विचारकों द्वारा एक व्यंग्य (satire) कहा गया था। हालांकि यह एक ऐसी व्याख्या है जिसे अक्सर विद्वानों द्वारा खंडन किया जाता है। इसायाह बर्लिन (Isaiah Berlin) का कहना है कि उन्हें मकियावेली के काम के अलावा कुछ भी नहीं मिल सकता है जो एक व्यंग्यात्मक टुकड़े की तरह "कम पढ़ता" है। मौरिज़ियो विरोली (Maurizio Viroli) लिखते हैं कि यह दावा "पाठ के अर्थ को गलत तरीके से प्रस्तुत करता है।"

लियो स्ट्रॉस और हार्वे मैन्सफील्ड (Harvey Mansfield) जैसे विद्वानों ने कहा है कि द प्रिंस और उनके अन्य कार्यों के वर्गों में जानबूझकर गूढ़ (esoteric) कथन हैं। हालांकि, मैन्सफील्ड का कहना है कि यह मकियावेली के गंभीर और गंभीर चीजों को विनोदी के रूप में देखने का परिणाम है क्योंकि वे "पुरुषों द्वारा हेरफेर करने योग्य" हैं, और उन्हें गंभीर के रूप में देखता है क्योंकि वे "मानवीय आवश्यकताओं का उत्तर देते हैं"।

मार्क्सवादी सिद्धांतकार एंटोनियो ग्राम्सी (Antonio Gramsci) (1891–1937) ने तर्क दिया कि मकियावेली के दर्शक आम लोग थे, शासक वर्ग के विपरीत, जो पहले से ही अपनी शिक्षा के माध्यम से वर्णित तरीकों से अवगत थे।

### डिस्कोर्स ऑन लिवी

डिस्कोर्स ऑन द फर्स्ट टेन बुक्स ऑफ टिटस लिवियस (Discourses on the First Ten Books of Titus Livius), जिसे लगभग 1517 में लिखा गया था, और 1531 में प्रकाशित किया गया था, जिसे अक्सर केवल डिस्कोर्स या डिस्कोर्सी (Discorsi) के रूप में जाना जाता है, नाममात्र रूप से प्रारंभिक प्राचीन रोम के लिवी के शास्त्रीय इतिहास के संबंध में एक चर्चा है, हालांकि यह इस विषय से बहुत दूर भटकता है और बिंदुओं को स्पष्ट करने के लिए समकालीन राजनीतिक उदाहरणों का भी उपयोग करता है। मकियावेली इसे एक गणतंत्र को कैसे शुरू और संरचित किया जाना चाहिए, इस पर पाठों की एक श्रृंखला के रूप में प्रस्तुत करते हैं। यह द प्रिंस की तुलना में एक बड़ा काम है, और जबकि यह अधिक खुले तौर पर गणतंत्र के लाभों की व्याख्या करता है, इसमें उनके अन्य कार्यों के कई समान विषय भी शामिल हैं। उदाहरण के लिए, मकियावेली ने नोट किया है कि एक गणतंत्र को भ्रष्टाचार से बचाने के लिए, हिंसक साधनों का उपयोग करके इसे "राजसी स्थिति" में वापस लाना आवश्यक है। वह रोमुलस (Romulus) को अपने भाई रेमस (Remus) और सह-शासक टाइटस टैटियस (Titus Tatius) की हत्या करने के लिए माफ करते हैं ताकि वह अपने लिए पूर्ण शक्ति प्राप्त कर सके, इस अर्थ में कि उसने एक "नागरिक जीवन का तरीका" स्थापित किया, या गणतंत्र के लिए उपयुक्त कानूनों वाला एक राज्य। टिप्पणीकार असहमत हैं कि दो कार्य एक-दूसरे से कितने सहमत हैं, क्योंकि मकियावेली अक्सर गणतंत्र के नेताओं को "राजकुमार" के रूप में संदर्भित करते हैं। मकियावेली कभी-कभी तानाशाहों के सलाहकार के रूप में भी कार्य करते हैं। अन्य विद्वानों ने मकियावेली के गणतंत्र की विस्तारवादी और साम्राज्यवादी विशेषताओं की ओर इशारा किया है। डिस्कोर्स के सबसे बड़े अध्याय में, मकियावेली राजकुमारों के खिलाफ साजिशों पर विशिष्ट विवरण में जाते हैं। अपने शास्त्रीय पूर्ववर्तियों के विपरीत जिन्होंने इस तरह के कृत्य की नैतिकता पर बहस की थी, मकियावेली उन तरीकों और साधनों में जाते हैं जिनसे निजी व्यक्तियों ने अपने शासकों को उखाड़ फेंकने की कोशिश की है। यह आधुनिक गणतंत्रवाद के केंद्रीय ग्रंथों में से एक बन गया, और जे. जी. ए. पोकॉक (J. G. A. Pocock) द्वारा तर्क दिया गया है कि यह द प्रिंस की तुलना में अधिक व्यापक कार्य है।

### फ्लोरेंटाइन हिस्टरीज

मकियावेली ने अपने काम को "इतिहास" के रूप में संरचित करके मानवतावादी इतिहासकारों की परंपरा का पालन किया, इसे प्रारंभिक अनुभागों और प्रामाणिक रिकॉर्ड के रूप में प्रस्तुत किए गए तैयार भाषणों के साथ पुस्तकों में व्यवस्थित किया। हालांकि, उनका आख्यान एक व्यापक, लगभग दार्शनिक ढांचे में सामने आता है, जो पुण्य और भाग्य के बीच का संघर्ष है। फ्लोरेंटाइन हिस्टरीज (Florentine Histories) के केंद्र में फ्लोरेंस का विनाशकारी गुटवाद है, जिसने, प्राचीन रोम के उत्पादक संघर्षों के विपरीत, शहर को खंडित और नैतिक रूप से क्षय कर दिया। अपने डिस्कोर्स ऑन लिवी की तरह, काम में चर्च की सूक्ष्म आलोचना और चरित्र रेखाचित्र शामिल हैं, विशेष रूप से मेडिसी के, आख्यान 1434 में निर्वासन से कोसिमो डी मेडिसी (Cosimo de' Medici) की वापसी के इर्द-गिर्द घूमता है। इसमें मिशेल दी लैंडो (Michele di Lando), 1378 के सियोम्पी विद्रोह (Ciompi Revolt) के नेता, जिन्होंने संक्षेप में फ्लोरेंस की सबसे लोकतांत्रिक सरकार स्थापित की, के लिए जिम्मेदार एक विशेष रूप से नाटकीय भाषण भी शामिल है। वह मेडिसी के खिलाफ पाज़ी साजिश और इसे दबाने के साधनों का भी विस्तार से वर्णन करते हैं। हालांकि आधुनिक इतिहासकार नहीं, मकियावेली "विविध प्रभावों" पर अपने ध्यान के माध्यम से तथ्यात्मक विश्लेषण के प्रति प्रतिबद्धता प्रदर्शित करते हैं, और वह अपने करियर से प्राप्त राजनीतिक अंतर्दृष्टि के साथ ऐतिहासिक विवरण को संयोजित करने के लिए प्रवृत्त थे। विद्वान मिशेल टी. क्लार्क (Michelle T. Clarke) ने मानवतावादी परंपरा के खिलाफ आलोचना का एक विषय नोट किया है, जिसे मकियावेली के दिनों में फ्लोरेंटाइन बौद्धिक हलकों पर हावी कहा जाता है। मकियावेली ने यथासंभव सटीक रूप से उन तरीकों का वर्णन करने का प्रयास किया जिनसे मेडिसी परिवार फ्लोरेंस में सत्ता संभालने में सक्षम था, और कैसे उन्होंने अपने प्रतिद्वंद्वियों को हराया, अपने मेडिसी संरक्षक को संभावित रूप से नाराज करने की अपनी चिंताओं के बावजूद। साल्वाटोर दी मारिया (Salvatore Di Maria) का कहना है कि मकियावेली का "इतिहास का चक्रीय दृष्टिकोण" इस्टोरी (Istorie) की पहली आठ पुस्तकों के भीतर सबसे स्पष्ट है। वह यह भी दावा करते हैं कि, मकियावेली के लिए, महत्वाकांक्षा मानवीय क्रिया में प्रेरक शक्ति के रूप में एक बड़ी भूमिका निभाती है। जबकि कुछ विद्वानों ने माना है कि मकियावेली फ्लोरेंटाइन हिस्टरीज में लोकतांत्रिक गणतंत्रवाद के खिलाफ एक "रूढ़िवादी" मोड़ लेते हैं, जॉन पी. मैककॉर्मिक (John P. McCormick) इसके खिलाफ तर्क देते हैं, यह कहते हुए कि यह मानने का "कोई कारण नहीं है" कि मकियावेली ने उन राजनीतिक विचारों को त्याग दिया जिन्हें उन्होंने द प्रिंस और द डिस्कोर्स में रेखांकित किया था। अलेक्जेंडर डफ (Alexander Duff) ने दावा किया कि मकियावेली फ्लोरेंस की स्थापना की "नियोक्लासिकल" समझ के खिलाफ असहमत थे, यह दिखाते हुए कि राजनीतिक संवाद गुटबाजी को हल करने में प्रभावी नहीं था। जुरजेविक (Jurdjevic) ने फ्रांसेस्को वैलोरी (Francesco Valori) के उपचार के माध्यम से मकियावेली के इतिहास की अंतिम विश्वसनीयता पर सवाल उठाया।

### द आर्ट ऑफ वॉर

द आर्ट ऑफ वॉर (The Art of War) को एक प्रस्तावना (proemio) और सात पुस्तकों (अध्यायों) में विभाजित किया गया है, जो संवादों की एक श्रृंखला का रूप लेती हैं जो ओरती ओरिसेल्लारी (Orti Oricellari) में होती हैं, 1490 के दशक में बर्नार्डो रुसेलाई (Bernardo Rucellai) द्वारा फ्लोरेंटाइन अभिजात वर्ग और मानवतावादियों के लिए चर्चा में शामिल होने के लिए शास्त्रीय शैली में बनाए गए उद्यान, कोसिमो रुसेलाई और "लॉर्ड फैब्रीज़ियो कोलोना" (Lord Fabrizio Colonna) (कई लोगों को लगता है कि कोलोना मकियावेली के लिए एक नकाबपोश भेस है, लेकिन इस विचार को मैन्सफील्ड जैसे विद्वानों द्वारा चुनौती दी गई है) के बीच, हाल ही के फ्लोरेंटाइन गणराज्य के अन्य पैट्रिज़ी (patrizi) और कप्तानों के साथ: ज़ानोबी बुओंडेलमोंटी, बतिस्ता डेला पाला (Battista della Palla) और लुइगी अलामान्नी (Luigi Alamanni)। यह काम लोरेंजो दी फिलिपो स्ट्रोज़ी (Lorenzo di Filippo Strozzi), पैट्रिज़ी फियोरेंतिनो को एक प्रस्तावना में समर्पित है जो दिखावटी रूप से मकियावेली के लेखकत्व की घोषणा करता है। संवाद को पेश करने के लिए पहले व्यक्ति एकवचन के बार-बार उपयोग के बाद, मकियावेली काम से पीछे हट जाते हैं, न तो कथावाचक और न ही वार्ताकार के रूप में कार्य करते हैं। फैब्रीज़ियो प्रारंभिक से मध्य रोमन गणराज्य के रोमन लीजन (Roman Legions) के साथ मोहित हैं और पुनर्जागरण फ्लोरेंस की समकालीन स्थिति के अनुकूल होने की पुरजोर वकालत करते हैं।

फैब्रीज़ियो युद्ध और सैन्य आचरण के मामलों के अपने ज्ञान के साथ चर्चा पर हावी हैं। फैब्रीज़ियो खुद को न केवल युद्ध की कला के विशेषज्ञ के रूप में बल्कि शास्त्रीय सिद्धांत से प्रेरित सैन्य सोच के एक नए रूप के संस्थापक के रूप में स्थापित करते हैं।

मकियावेली युद्ध की कला को राजनेताओं के लिए सर्वोच्च महत्व का मानते हैं, यह मानते हुए कि युद्ध लड़ने का ऐसा ज्ञान राष्ट्रों के नेताओं को साम्राज्य प्राप्त करने में सक्षम बना सकता है। वह उन लोगों से बड़ी महिमा का वादा करते हैं जो अपने राज्यों में महान सैन्य आदेशों की स्थापना का कार्य करते हैं। यवेस विंटर (Yves Winter) ने कहा कि द आर्ट ऑफ वॉर को "मानवतावादी ग्रैंडस्टैंडिंग" की आलोचना के रूप में और द प्रिंस के अध्याय 26 में मकियावेली के आह्वान के एक और विस्तार के रूप में सबसे अच्छी तरह से देखा जा सकता है ताकि एक नया राजनीतिक-सैन्य आदेश बनाया जा सके जो इटली को "बर्बर प्रभुत्व" से मुक्त कर सके। मैन्सफील्ड का दावा है कि यह काम बहुत अधिक विडंबना का उपयोग करता है जिसे "सामान्य अर्थों में एक गंभीर अध्ययन" माना जाता है, लेकिन यह आधुनिक युग में "युद्ध के गंभीर अध्ययन" को स्थापित और बढ़ावा देता है।

मौलिकता

मकियावेली के काम पर प्रमुख टिप्पणी दो मुद्दों पर केंद्रित है: उनका काम कितना एकीकृत और दार्शनिक है और यह कितना नवीन या पारंपरिक है।

### सुसंगतता

मकियावेली के कार्यों में, विशेष रूप से दो प्रमुख राजनीतिक कार्यों, द प्रिंस और डिस्कोर्स में पाए जाने वाले एकीकृत विषयों का वर्णन करने के सबसे अच्छे तरीके के बारे में कुछ असहमति है। कुछ टिप्पणीकारों ने उन्हें असंगत बताया है, और शायद स्थिरता को उच्च प्राथमिकता नहीं देने वाले के रूप में भी। हंस बैरन (Hans Baron) जैसे अन्य लोगों ने तर्क दिया है कि समय के साथ उनके विचार नाटकीय रूप से बदल गए होंगे। कुछ लोगों ने तर्क दिया है कि उनके निष्कर्षों को उनके समय, अनुभवों और शिक्षा के उत्पाद के रूप में सबसे अच्छी तरह समझा जाता है। लियो स्ट्रॉस और हार्वे मैन्सफील्ड जैसे अन्य लोगों ने दृढ़ता से तर्क दिया है कि एक मजबूत और जानबूझकर स्थिरता और विशिष्टता है, यहां तक कि यह तर्क भी दिया है कि यह मकियावेली के कॉमेडी और पत्रों सहित सभी कार्यों तक फैली हुई है। मकियावेली की एक दार्शनिक के रूप में स्थिति, और किस हद तक मकियावेली ने राजनीति के लिए एक व्यवस्थित दृष्टिकोण का लक्ष्य रखा, इस पर भी काफी बहस है। कुछ टिप्पणीकार मकियावेली को एक व्यवस्थित विचारक के रूप में देखते हैं, जबकि अन्य का मानना है कि मकियावेली अंततः एक दार्शनिक थे और उन्होंने अपनी राजनीतिक परियोजना के लिए एक व्यवस्थित दृष्टिकोण अपनाया था।

### प्रभाव

लियो स्ट्रॉस जैसे टिप्पणीकारों ने मकियावेली को आधुनिकता का जानबूझकर प्रवर्तक मानने तक की बात कही है। अन्य लोगों ने तर्क दिया है कि मकियावेली उन प्रवृत्तियों का केवल एक विशेष रूप से दिलचस्प उदाहरण हैं जो उनके आसपास हो रही थीं। किसी भी मामले में, मकियावेली ने विभिन्न समय पर खुद को किसी ऐसे व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया जो इटालियंस को रोमनों और यूनानियों के पुराने गुणों की याद दिलाता था, और अन्य समय पर किसी ऐसे व्यक्ति के रूप में जो राजनीति के लिए एक पूरी तरह से नए दृष्टिकोण को बढ़ावा देता था। मकियावेली कई उदाहरणों में अपने प्रयास की मौलिकता पर जोर देते हैं। कई विद्वानों का कहना है कि मकियावेली विशेष रूप से मौलिक लगते हैं और वे अक्सर अपने पूर्ववर्तियों के प्रति किसी भी सम्मान के बिना कार्य करते हुए दिखाई देते हैं।

द मिरर ऑफ प्रिंसेस (The Mirror of Princes) शैली

गिल्बर्ट (1938) ने द प्रिंस और उस शैली के बीच समानताओं को संक्षेपित किया जिसका वह अनुकरण करता है, जिसे "मिरर ऑफ प्रिंसेस" शैली कहा जाता है। यह एक शास्त्रीय रूप से प्रभावित शैली थी, जिसके मॉडल कम से कम ज़ेनोफ़ोन (Xenophon) और इसोक्रेट्स (Isocrates) तक पुराने थे। जबकि गिल्बर्ट ने समानताओं पर जोर दिया, हालांकि, उन्होंने अन्य सभी टिप्पणीकारों के साथ सहमति व्यक्त की कि मकियावेली इस शैली का उपयोग करने के तरीके में विशेष रूप से उपन्यास थे, यहां तक कि बाल्डेसारे कैस्टिग्लिओन (Baldassare Castiglione) और इरास्मस जैसे अपने समकालीनों की तुलना में भी। गिल्बर्ट ने जो नवाचार नोट किए उनमें से एक यह था कि मकियावेली ने "एक नए शासक के साथ व्यवहार करने के जानबूझकर उद्देश्य पर ध्यान केंद्रित किया जिसे रीति-रिवाज की अवहेलना में खुद को स्थापित करने की आवश्यकता होगी"।

शास्त्रीय गणतंत्रवाद

क्वेंटिन स्किनर (Quentin Skinner) और जे.जी.ए. पोकॉक जैसे टिप्पणीकारों ने, व्याख्या के "कैम्ब्रिज स्कूल" में, दावा किया है कि मकियावेली के राजनीतिक कार्यों में कुछ गणतंत्रवादी विषय, विशेष रूप से डिस्कोर्स ऑन लिवी, इतालवी साहित्य में पाए जा सकते हैं जो सैल्स्ट (Sallust) जैसे शास्त्रीय लेखकों से प्रभावित था। ये टिप्पणीकार दांते एलीघियरी (Dante Alghieri), पेट्रार्क (Petrarch), और लियोनार्डो ब्रूनी (Leonardo Bruni) जैसे विचारकों को भी उन लोगों में मानते हैं जो मकियावेली पर संभावित प्रमुख प्रभाव डाल सकते थे।

शास्त्रीय राजनीतिक दर्शन: ज़ेनोफ़ोन, प्लेटो और अरस्तू

राजनीतिक विचारक आमतौर पर अपने पूर्ववर्तियों के साथ कुछ हद तक जुड़ते हैं, यहां तक कि (या शायद विशेष रूप से) जो पूर्व विचारों से मौलिक रूप से असहमत होने का लक्ष्य रखते हैं। इसलिए, मकियावेली जैसी नवीन हस्ती के साथ भी, विद्वानों ने संभावित ऐतिहासिक और दार्शनिक प्रभावों पर विचार करने के लिए उनके कार्यों में गहराई से देखा है। हालांकि मकियावेली ने प्राचीन दार्शनिकों की जांच की, लेकिन वे अक्सर उन्हें अधिकारियों के रूप में संदर्भित नहीं करते हैं। वह द प्रिंस में न तो प्लेटो और न ही अरस्तू का उल्लेख करते हैं, और वह डिस्कोर्स में केवल एक बार अरस्तू का उल्लेख करते हैं। वह आमतौर पर दार्शनिकों के बारे में बात नहीं करते हैं, लेकिन "लेखकों" और "लेखक" का उल्लेख करते हैं। मकियावेली जिन लेखकों का सबसे अधिक उल्लेख करते हैं, उनमें से एक ज़ेनोफ़ोन हैं। अपने समय में, शास्त्रीय गुणों की सबसे अधिक उद्धृत चर्चा सिसरो (Cicero) के डी ऑफिसिस (De Officiis) की पुस्तक एक थी। फिर भी, सिसरो का उल्लेख द प्रिंस में सीधे तौर पर कभी नहीं किया गया है, और डिस्कोर्स में केवल तीन बार उल्लेख किया गया है।

स्ट्रॉस के अनुसार, मकियावेली और सुकरातियों (Socratics) के बीच मुख्य अंतर, मकियावेली का भौतिकवाद (materialism) है, और इसलिए प्रकृति के टेलीोलॉजिकल दृष्टिकोण और इस विचार को अस्वीकार करना कि दर्शन राजनीति से उच्च है। चीजों की अपनी टेलीोलॉजिकल समझ के साथ, सुकरातियों ने तर्क दिया कि प्रकृति से, जो कुछ भी कार्य करता है, वह किसी अंत की ओर कार्य करता है, जैसे कि प्रकृति उन्हें चाहती थी, लेकिन मकियावेली ने दावा किया कि ऐसी चीजें अंधे भाग्य या मानवीय क्रिया द्वारा होती हैं।

शास्त्रीय भौतिकवाद

स्ट्रॉस ने तर्क दिया कि मकियावेली ने खुद को डेमोक्रिटस (Democritus), एपिकुरस (Epicurus) और ल्यूक्रेटियस (Lucretius) जैसे शास्त्रीय भौतिकवादियों के कुछ विचारों से प्रभावित देखा होगा। हालांकि स्ट्रॉस इसे मकियावेली में प्रमुख नवाचार के संकेत के रूप में भी देखते हैं, क्योंकि शास्त्रीय भौतिकवादियों ने राजनीतिक जीवन के लिए सुकरात का सम्मान साझा नहीं किया था, जबकि मकियावेली ने स्पष्ट रूप से किया था।

थ्यूसीडाइड्स (Thucydides)

कुछ विद्वान मकियावेली और ग्रीक इतिहासकार थ्यूसीडाइड्स के बीच समानता को नोट करते हैं, क्योंकि दोनों ने शक्ति की राजनीति पर जोर दिया था। स्ट्रॉस ने तर्क दिया कि मकियावेली वास्तव में सुकरात-पूर्व दार्शनिकों से प्रभावित रहे होंगे, लेकिन उन्हें लगा कि यह एक नया संयोजन है:

> ...समकालीन पाठकों को मकियावेली के थ्यूसीडाइड्स के शिक्षण की याद दिलाई जाती है; वे दोनों लेखकों में वही "यथार्थवाद" पाते हैं, यानी देवताओं की शक्ति या न्याय का वही खंडन और कठोर आवश्यकता और मायावी भाग्य के प्रति वही संवेदनशीलता। फिर भी थ्यूसीडाइड्स कभी भी नीचता के प्रति बड़प्पन की आंतरिक श्रेष्ठता पर सवाल नहीं उठाते, एक ऐसी श्रेष्ठता जो विशेष रूप से तब चमकती है जब महान को नीच द्वारा नष्ट कर दिया जाता है। इसलिए थ्यूसीडाइड्स का इतिहास पाठक में एक उदासी जगाता है जिसे मकियावेली की पुस्तकों द्वारा कभी नहीं जगाया जाता है। मकियावेली में हमें कॉमेडी, पैरोडी और व्यंग्य मिलते हैं लेकिन त्रासदी की याद दिलाने वाला कुछ भी नहीं। मानवता का एक आधा हिस्सा उनके विचार के बाहर रहता है। मकियावेली में कोई त्रासदी नहीं है क्योंकि उनके पास "सामान्य" की पवित्रता की कोई भावना नहीं है। – स्ट्रॉस (1958, पृष्ठ 292)