लीला अहमद

Women and Gender in Islam, जो 1992 में प्रकाशित हुआ था, ने अरब मुस्लिम समाजों के भीतर महिलाओं की स्थिति का विश्लेषण करने के लिए एक ऐतिहासिक ढांचा स्थापित किया। इस महत्वपूर्ण अध्ययन में यह तर्क दिया गया कि पितृसत्तात्मक व्याख्याओं ने, न कि स्वयं धर्म के मूल सिद्धांतों ने, मध्य पूर्व में महिलाओं द्वारा अक्सर सामना की जाने वाली प्रतिबंधात्मक स्थितियों को आकार दिया।

प्रारंभिक जीवन और शैक्षणिक मार्ग

1940 में काहिरा के हेलियोपोलिस जिले में जन्मी अहमद का पालन-पोषण एक मिस्र के पिता और एक तुर्क माता द्वारा किया गया था। उनके पारिवारिक जीवन ने पारंपरिक मुस्लिम मूल्यों को प्राचीन शासनकाल के दौरान मिस्र के कुलीन वर्ग के उदारवादी झुकाव के साथ जोड़ा। 1952 के फ्री ऑफिसर्स मूवमेंट के बाद, परिवार को राजनीतिक बहिष्कार का सामना करना पड़ा, विशेष रूप से उनके पिता द्वारा असवान हाई डैम के निर्माण के विरोध के कारण। अहमद ने 1960 के दशक के दौरान कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में अपनी उच्च शिक्षा प्राप्त की, और अंततः अपने शैक्षणिक करियर को जारी रखने के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका चली गईं।

शैक्षणिक नियुक्तियाँ और करियर

स्थानांतरित होने के बाद, अहमद ने मैसाचुसेट्स एमहर्स्ट विश्वविद्यालय में एक संकाय पद प्राप्त किया, जहाँ उन्होंने 1981 से महिला अध्ययन और निकट पूर्वी अध्ययन कार्यक्रमों के निदेशक के रूप में कार्य किया। वह 1999 में हार्वर्ड डिवानिटी स्कूल चली गईं, और उस संस्थान में धर्म में महिला अध्ययन की पहली प्रोफेसर बनीं। 2003 में, उन्हें विक्टर एस. थॉमस प्रोफेसर ऑफ डिवानिटी नियुक्त किया गया, और बाद में 2020 में विक्टर एस. थॉमस रिसर्च प्रोफेसर ऑफ डिवानिटी की भूमिका में चली गईं।

नकाब पर शोध और सक्रियता

2013 में, अहमद को संयुक्त राज्य अमेरिका में नकाब के उनके अध्ययन के लिए लुइसविले विश्वविद्यालय का ग्रॉमेयर अवार्ड इन रिलीजन मिला। उन्होंने यह पहचाना कि कई मुस्लिम महिलाओं ने सामाजिक न्याय के लिए सक्रियता के रूप में और इस्लामी पहचान के स्पष्ट दावे के रूप में नकाब को अपनाया। यह उनके पहले के आकलन से एक बदलाव था, जो मुख्य रूप से इस प्रथा को पितृसत्ता के एक उपकरण के रूप में देखता था। उनका मानना है कि नकाब का कोई सार्वभौमिक अर्थ नहीं है, और वह स्वीकार करती हैं कि यह वैश्विक स्तर पर विभिन्न क्षेत्रों में पितृसत्तात्मक नियंत्रण का एक साधन बना हुआ है।

राष्ट्रवाद और उपनिवेशवाद की आलोचना

अहमद ने 1952 के तख्तापलट के बाद मिस्र में अरब पहचान के राजनीतिक निर्माण का दस्तावेजीकरण किया है, और इसके बाद के अरब राष्ट्रवाद के उदय को सांस्कृतिक साम्राज्यवाद के रूप में देखा है। उनका तर्क है कि इस राष्ट्रवादी बयानबाजी ने अक्सर मध्य पूर्व और उत्तरी अफ्रीका के भीतर विविध सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों को नष्ट कर दिया। उनका काम इस बात को भी उजागर करता है कि कैसे 19वीं सदी की औपनिवेशिक शक्तियों ने भू-राजनीतिक घुसपैठ को उचित ठहराने के लिए महिला मुक्ति की अवधारणा का उपयोग किया, और महिलाओं की स्थिति को सांस्कृतिक श्रेष्ठता के एक मार्कर के रूप में तैयार किया।

त्वरित तथ्य

- जन्म: 1940, हेलियोपोलिस, मिस्र - नागरिकता: संयुक्त राज्य अमेरिका; मिस्र - शिक्षा: कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय - क्षेत्र: लिंग अध्ययन और धर्म - उल्लेखनीय कार्य: Women and Gender in Islam (1992) - संस्मरण: A Border Passage (1999) - पुरस्कार: ग्रॉमेयर अवार्ड (2013) - धर्म: इस्लाम

पाठकों द्वारा पूछे जाने वाले प्रश्न

### Women and Gender in Islam का मुख्य तर्क क्या है?

अहमद का तर्क है कि मध्य पूर्व में लिंग असमानता इस्लाम की उन पितृसत्तात्मक व्याख्याओं में निहित है जो अब्बासी इराक में विकसित हुईं, न कि स्वयं धर्म में।

### अहमद ने अपने हालिया शोध में नकाब के बारे में क्या निष्कर्ष निकाला?

उन्होंने पाया कि संयुक्त राज्य अमेरिका में कई महिलाएं पूरी तरह से पितृसत्तात्मक दबाव के बजाय राजनीतिक सक्रियता और सामाजिक न्याय के एक जानबूझकर किए गए कार्य के रूप में नकाब पहनती हैं।