जिद्दू कृष्णमूर्ति: वह मसीहा जिसने इस्तीफा दिया

3 अगस्त 1929 को, हॉलैंड के ओमेन (Ommen) में आयोजित वार्षिक स्टार कैंप में, चौंतीस वर्षीय एक व्यक्ति लगभग तीन हजार लोगों के सामने खड़ा हुआ, जो उसे 'विश्व गुरु' (World Teacher) मानते थे, और उसने उन्हें बताया कि वह उस संगठन को भंग कर रहा है जिसे उसे स्वीकार करने के लिए बनाया गया था। इसमें लगभग साठ हजार सदस्य थे। उसने उस धन और संपत्ति को वापस लौटा दिया जो उसे दान में मिली थी। उसने कहा, "मेरा मानना है कि सत्य एक ऐसा देश है जहाँ कोई रास्ता नहीं जाता (Truth is a pathless land), और आप किसी भी मार्ग, किसी भी धर्म या किसी भी संप्रदाय से वहाँ तक नहीं पहुँच सकते।" यह एक ऐसे 'निर्मित मसीहा' का एकमात्र दर्ज मामला है जिसने सार्वजनिक रूप से खुद को खारिज कर दिया, और अगले सत्तावन वर्षों में उसने जो कुछ भी किया, वह इसी घटना का परिणाम था।

अडयार का वह बालक

उनका जन्म 11 मई 1895 को दक्षिण भारत के मदनपल्ले (Madanapalle) में एक ब्राह्मण परिवार में हुआ था। वह परिवार की आठवीं संतान थे और उनका नाम कृष्ण (Krishna) भगवान के नाम पर रखा गया था। उनकी माँ का निधन तब हो गया था जब वह बहुत छोटे थे। उनका परिवार अडयार (Adyar) में थियोसोफिकल सोसाइटी (Theosophical Society) के मुख्यालय के पास रहता था, और 1909 के आसपास, सी. डब्ल्यू. लीडबीटर (C. W. Leadbeater) - एक वरिष्ठ थियोसोफिस्ट जो ओरा (आभामंडल) पढ़ने की क्षमता का दावा करते थे - ने बालक को देखा और उसे आने वाले विश्व गुरु के 'वाहन' (साधन) के रूप में पहचाना।

परिवार के मानकों के अनुसार, वह कमजोर स्वास्थ्य वाला और ख्याली दुनिया में रहने वाला एक साधारण बालक था। लेकिन थियोसोफिकल सोसाइटी के मानकों के अनुसार, वह जीवित सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति था।

एक मसीहा का निर्माण

इंग्लैंड की समाज सुधारक, प्रचारक और थियोसोफिकल सोसाइटी की अध्यक्ष एनी बेसेंट (Annie Besant) ने जिम्मेदारी संभाली। उन्हें और उनके भाई नित्यानंद (Nityananda - नित्या) को उनकी देखरेख में रखा गया, और 1911 में उन्होंने कृष्णमूर्ति को प्रशिक्षण के लिए इंग्लैंड भेजने की व्यवस्था की। उसी वर्ष सोसाइटी ने 'ऑर्डर ऑफ द स्टार इन द ईस्ट' (Order of the Star in the East) की स्थापना की, जिसका एकमात्र उद्देश्य दुनिया को उनके लिए तैयार करना था। उन्हें इसका प्रमुख बनाया गया। तब वह सोलह वर्ष के थे।

इसके बाद जो हुआ वह उन्हें एक 'वस्तु' बनाने की शिक्षा थी। उन्हें तैयार किया गया, पढ़ाया गया, प्रस्तुत किया गया और पूजा गया। उन्हें लॉर्ड मैत्रेय (Lord Maitreya) का वाहक घोषित किया गया। यह ऑर्डर दसियों हजार सदस्यों, अपनी पत्रिकाओं, अपनी संपत्तियों और अपने शिविरों वाले एक वैश्विक निकाय के रूप में विकसित हुआ। 1928 में उन्होंने हॉलीवुड बाउल (Hollywood Bowl) में सोलह हजार लोगों को संबोधित किया।

उसी समय, वह चुपचाप अपने मन में उस पूरे ढांचे को ध्वस्त कर रहे थे। 1927 में पेरिस में उन्होंने थियोसोफिकल विश्वास के केंद्र 'मास्टर्स' (Masters) - छिपे हुए सिद्ध पुरुषों - को "मात्र घटनाएं" बताया। 1928 में उन्होंने कहा: "मेरा कोई शिष्य नहीं है। व्यक्तित्व की पूजा में कोई समझ नहीं होती।"

नित्या

इस अलगाव के दार्शनिक कारणों के अलावा व्यक्तिगत कारण भी थे। 1925 में, कैलिफोर्निया के ओहाई (Ojai) में तपेदिक (टीबी) के कारण नित्या की मृत्यु हो गई, जबकि कृष्णमूर्ति थियोसोफिकल सोसाइटी के जुबली कन्वेंशन के लिए भारत की यात्रा कर रहे थे। भाइयों की यह जोड़ी थियोसोफिकल परवरिश के पूरे अजीब अनुभव के दौरान अटूट रही थी, और सोसाइटी के अधिकारियों ने कृष्णमूर्ति को आश्वासन दिया था कि नित्या की मृत्यु नहीं होगी।

लेकिन उसकी मृत्यु हो गई। पंद्रह वर्षों से उस बालक के नाम पर किए गए हर दावे का अब एक खंडन मौजूद था।

ओमेन, 3 अगस्त 1929

ओमेन में उन्होंने जो तर्क दिया वह यह नहीं था कि थियोसोफिस्टों ने गलत व्यक्ति को चुना था। बल्कि यह था कि यह पूरी श्रेणी ही एक गलती थी। उन्होंने कहा कि सत्य "असीम है, बिना शर्त है, किसी भी रास्ते से अप्राप्य है" और इसलिए "इसे संगठित नहीं किया जा सकता"। कोई भी संगठन किसी व्यक्ति को आध्यात्मिकता तक नहीं ले जा सकता; यह प्रयास केवल "एक बैसाखी, एक कमजोरी और एक बंधन" पैदा करता है। सत्य साधक के पास नहीं लाया जा सकता - साधक को खुद उस तक पहुँचना होगा। उनके सदस्य अठारह वर्षों से तैयारी कर रहे थे और अभी भी चाहते थे कि कोई बाहरी अधिकारी उनके लिए यह काम करे।

उन्होंने कहा, "मेरा केवल एक उद्देश्य है: मनुष्य को स्वतंत्र बनाना, उसे स्वतंत्रता की ओर बढ़ने के लिए प्रेरित करना, और उसे सभी सीमाओं से मुक्त होने में मदद करना।"

उन्होंने थियोसोफिकल नेतृत्व से इस्तीफा दे दिया और धार्मिक संगठनों से पूरी तरह अपने संबंध तोड़ लिए। बेसेंट का 1933 में और लीडबीटर का 1934 में निधन हो गया। 1934 में जॉर्ज बर्नार्ड शॉ (George Bernard Shaw) ने उन्हें "मैंने अब तक देखा सबसे सुंदर इंसान" कहा।

सत्तावन वर्षों की बातचीत

1930 के दशक की शुरुआत से लेकर अपनी मृत्यु तक उन्होंने दुनिया भर की यात्रा की और भारत, यूरोप, अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया में भाषण दिए। उन्होंने बिना नोट्स के, बिना तैयारी के बात की और हर उपाधि और गुरु की भूमिका को ठुकरा दिया। जैसा कि एक सारांश में कहा गया है, उन्होंने "एक अधिकार के रूप में नहीं, बल्कि एक अन्वेषक (जांचकर्ता) के रूप में" सिखाया, और उन्हें जो प्रारूप पसंद था वह उपदेश नहीं, बल्कि दर्शकों के सामने जोर से किसी प्रश्न की जाँच करना था।

उनके विषय सुसंगत और सीमित थे: भय, अनुकूलन (conditioning), विचार की प्रकृति, निरीक्षक और जो निरीक्षित है, क्यों स्वयं (self) संघर्ष का स्रोत है, क्यों संगठित धर्म, राष्ट्रवाद और विचारधारा हिंसा के रूप हैं। उन्होंने इसे कभी नरम नहीं किया। उनका पुरालेख छह सौ से अधिक वीडियो रिकॉर्डिंग, ढाई हजार से अधिक ऑडियो रिकॉर्डिंग और लगभग साठ भाषाओं में प्रकाशित अस्सी से अधिक पुस्तकों में फैला हुआ है - जिनमें फ्रीडम फ्रॉम द नोन (Freedom from the Known), द अवेकनिंग ऑफ इंटेलिजेंस (The Awakening of Intelligence), थिंक ऑन दीज थिंग्स (Think on These Things), कृष्णमूर्तिज नोटबुक (Krishnamurti's Notebook) और एजुकेशन एंड द सिग्निफिकेंस ऑफ लाइफ (Education and the Significance of Life) शामिल हैं।

स्कूल और भौतिक विज्ञानी

उनका मानना था कि शिक्षा ही एकमात्र महत्वपूर्ण माध्यम है, इसलिए उन्होंने स्कूल बनाए। 1920 के दशक के अंत में उनके जन्मस्थान के पास ऋषि वैली (Rishi Valley) सबसे पहले बना। इसके बाद भारत में राजघाट (Rajghat), हिमालय में उत्तरकाशी (Uttar Kashi), बैंगलोर, चेन्नई और मुंबई; 1968 में इंग्लैंड में ब्रॉकवुड पार्क (Brockwood Park); और 1975 में कैलिफोर्निया में ओक ग्रोव (Oak Grove) की स्थापना हुई। इन्हें ऐसे छात्रों को तैयार करने के लिए डिज़ाइन किया गया था जो अनुकूलित (conditioned) न हों, जो एक बहुत ही कठिन कार्य है और अभी भी इन स्कूलों का मुख्य उद्देश्य है।

1960 के दशक से उन्होंने सैद्धांतिक भौतिक विज्ञानी डेविड बोहम (David Bohm) के साथ चेतना, समय, मस्तिष्क के कार्य और मानवीय परिवर्तन की संभावना पर निरंतर संवाद किया। बोहम एक गंभीर वैज्ञानिक थे जो कृष्णमूर्ति को एक अन्वेषक के रूप में गंभीरता से लेते थे, और उनकी रिकॉर्ड की गई बातचीत - जिनमें द एंडिंग ऑफ टाइम (The Ending of Time) शामिल है - उनके विचारों के लिए किसी समकक्ष समीक्षा (peer review) के सबसे करीब है।

जिद्दू को जीनियस क्यों कहा जाता है

इसका एक विशिष्ट गुण नकारात्मक है और बहुत दुर्लभ है: अपने स्वयं के अधिकार के प्रति लगभग पूर्ण प्रतिरक्षा। सोलह वर्ष की आयु में कृष्णमूर्ति को किसी जीवित व्यक्ति के लिए बनाई गई सबसे संपूर्ण प्रशंसा की व्यवस्था सौंप दी गई थी - एक अंतरराष्ट्रीय संगठन, साठ हजार अनुयायी, एक धर्मशास्त्र जिसमें वह केंद्रीय व्यक्ति थे - और उन्होंने इसकी जांच की, इसे खोखला पाया और चौंतीस वर्ष की आयु में इसे नष्ट कर दिया, धन वापस कर दिया। इसके बाद जो अंतर्दृष्टि आई वह भी उतनी ही तर्कहीन थी: कि सत्य तक पहुँचने की कोई भी प्रणाली सत्य तक पहुँचने का विकल्प बन जाती है, और यह कि गुरु पर साधक की निर्भरता ही वह चीज है जो खोजी जा रही है। उन्होंने फिर पाँच दशकों तक उन दर्शकों के सामने यह बात रखी जो उन्हें अपना गुरु बनाने की कोशिश कर रहे थे, और उन्होंने कभी भी वह भूमिका स्वीकार नहीं की।

विपरीत मामले का भी उल्लेख किया जाना चाहिए। उन्होंने कोई दार्शनिक संप्रदाय स्थापित नहीं किया और कोई तर्कसंगत प्रणाली नहीं छोड़ी; उनकी पद्धति प्रदर्शन के बजाय दावा और पूछताछ थी, और अकादमिक दर्शन ने काफी हद तक उन्हें अनदेखा कर दिया है। उन्होंने संगठनों को त्याग दिया और फिर ऐसे फाउंडेशन, स्कूल और प्रकाशन संचालन की अध्यक्षता की जो अब साठ भाषाओं में फैले हुए हैं - एक विरोधाभास जिसे उनके आलोचकों ने हमेशा इंगित किया है। उनका लेखन अस्सी पुस्तकों में दोहराव वाला हो सकता है; वही मुट्ठी भर अंतर्दृष्टि पचास वर्षों तक दोहराई गई है। और शॉ की सबसे सुंदर इंसान वाली बात, विशेष रूप से उनके दिखावे के बारे में थी। क्या यह उपलब्धि दार्शनिक प्रतिभा है या मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता का एक असाधारण कार्य, यह एक वास्तविक प्रश्न है, और दूसरा विकल्प छोटी बात नहीं है।

विरासत

उनका निधन 17 फरवरी 1986 को कैलिफोर्निया के ओहाई में नब्बे वर्ष की आयु में हुआ। उनका अंतिम संस्कार किया गया और उनकी राख को जानबूझकर बिखेर दिया गया ताकि कोई मंदिर न बनाया जा सके।

स्कूल चल रहे हैं और पुरालेख बढ़ रहा है, जो बिल्कुल वही विडंबना है जिससे वह कभी बच नहीं सके। लेकिन ओमेन के बाद से उसके केंद्र में मौजूद निर्देश नहीं बदला है: मेरा अनुसरण मत करो, किसी भी चीज में शामिल मत हो, खुद खोजो।