जीन-मैरी गुयौ: बिना दायित्व के नैतिकता

जीन-मैरी गुयौ ने सत्रह साल की उम्र में स्नातक की उपाधि प्राप्त की। उन्नीस साल की उम्र में उन्होंने तेरह सौ पृष्ठों का एक शोध प्रबंध प्रस्तुत किया, जिसने फ्रेंच एकेडमी ऑफ मोरल एंड पॉलिटिकल साइंसेज से पुरस्कार जीता और उन्हें लाइसी कोंडोरसेट में दर्शनशास्त्र का व्याख्याता बना दिया। फेफड़ों की बीमारी ने उन्हें कक्षा से बाहर निकाल दिया, दक्षिण में भूमध्य सागर की ओर धकेल दिया, और तैंतीस साल की उम्र में उनकी जान ले ली। बीच के वर्षों में उन्होंने 'एनोमी' (anomie) की अवधारणा गढ़ी, जिसे एमिल दुर्खीम ने अपनाया और प्रसिद्ध बनाया, और तर्क दिया कि नैतिकता को खड़े होने के लिए न तो कर्तव्य की आवश्यकता है और न ही प्रतिबंध की।

एक साहित्यिक परिवार

गुयौ का जन्म 28 अक्टूबर 1854 को एक ऐसे परिवार में हुआ था जो किताबें उसी तरह तैयार करता था जैसे अन्य परिवार व्यापारी तैयार करते थे। उनकी माँ, ऑगस्टीन ट्यूलियरी ने 1877 में जी. ब्रूनो के उपनाम से ले टूर डी फ्रांस पार ड्यूक्स एनफैंट्स लिखी - जो उस युग के फ्रांसीसी स्कूलों में सबसे अधिक पढ़ी जाने वाली पुस्तकों में से एक थी। उनके सौतेले पिता दार्शनिक अल्फ्रेड फौले थे, जिन्होंने उनके बौद्धिक गठन को सीधे और व्यापक रूप से आकार दिया। उनकी पत्नी बाद में पियरे उल्रिक के नाम से युवाओं के लिए उपन्यास प्रकाशित करेंगी।

दूसरे शब्दों में, वह दर्शन में भर्ती होने के बजाय दर्शन के भीतर ही पले-बढ़े थे।

अद्भुत प्रतिभा

उनकी असाधारण प्रतिभा फ्रांसीसी मानकों के अनुसार भी चरम पर थी। सत्रह साल की उम्र में स्नातक; उन्नीस साल की उम्र में, 1,300 पृष्ठों का मेमोयर जिसने 1874 में अकादमी का पुरस्कार जीता और उन्हें पेरिस के प्रमुख स्कूलों में से एक, लाइसी कोंडोरसेट में दर्शनशास्त्र पढ़ाने का पद दिलाया।

शिक्षण करियर बहुत कम समय तक चला। फेफड़ों की बीमारी ने उन्हें पेरिस छोड़कर दक्षिण फ्रांस जाने के लिए मजबूर कर दिया, जहाँ उन्होंने अपनी मृत्यु तक दर्शन और कविता लिखी - एक अमान्य का निर्वासन जिसने लगभग एक दशक में उनके पूरे काम का निर्माण किया।

बिना दायित्व के नैतिकता

उनकी मुख्य पुस्तक 1884 में दिखाई दी: एस्किस डी'यून मोरेल सैन्स ऑब्लिगेशन नी सैंक्शन (बिना दायित्व या प्रतिबंध के नैतिकता का खाका)। शीर्षक ही उकसावे को बताता है। यूरोपीय नैतिकता ने इस बात पर दो प्रमुख उत्तर दिए कि किसी को अच्छा व्यवहार क्यों करना चाहिए: कांट का, कि कर्तव्य इसका आदेश देता है, और उपयोगितावादियों का, कि परिणाम इसकी सिफारिश करते हैं। गुयौ ने दोनों को खारिज कर दिया।

उन्होंने तर्क दिया कि एक नैतिक सिद्धांत को नैतिक विचारों के लिए जिम्मेदार होना चाहिए, न कि केवल नैतिक तथ्यों के लिए - कि व्यवहार का वर्णन करना वैसा नहीं है जैसा कि यह समझाना कि लोगों को क्या प्रेरित करता है। कर्तव्य के स्थान पर उन्होंने एजेंट के भीतर से लिए गए विकल्पों का प्रस्ताव रखा, न कि उस पर थोपे गए: "हमारी आंतरिक और श्रेष्ठ शक्ति की चेतना," और "कार्यों पर विचारों द्वारा डाला गया प्रभाव।" इस खाते के अनुसार, नैतिकता जीवन का अतिप्रवाह है - जीवन शक्ति और व्यापक क्षमता की अभिव्यक्ति, न कि किसी नियम के प्रति समर्पण या परिणामों की गणना।

वह अपने विरोधियों के तिरस्कारपूर्ण आलोचक नहीं थे। गुयौ ने एपिकुरियनवाद, प्लेटो, कांट, हर्बर्ट स्पेंसर और उपयोगितावाद को संश्लेषित किया, और हालांकि उन्होंने जेरेमी बेंथम और जॉन स्टुअर्ट मिल की प्रशंसा की, लेकिन उन्होंने उन्हें एक तरफ रखने से पहले उनके नैतिक दृष्टिकोणों की सावधानीपूर्वक जांच की।

सौंदर्य और समाज

उसी वर्ष लेस प्रोब्लम्स डी ल'एस्थेटिक कॉन्टेम्पोरेन आई, जो सौंदर्यवादी दिशा से कांट पर एक हमला था। कांट ने सुंदरता को उदासीन निर्णय का मामला बना दिया था, भूख और उपयोग से रहित चिंतन। गुयौ ने इसे नकार दिया: सुंदरता एक ही समय में कामुक, बौद्धिक और नैतिक संकायों को संलग्न करती है, वे सभी रुचि रखते हैं। उन्होंने अपने समय के सांस्कृतिक निराशावाद के खिलाफ यह भी तर्क दिया कि सौंदर्य विकास समाज के पतन के बजाय उसके विकास का अनुसरण करता है।

एल'आर्ट एयू पॉइंट डी व्यू सोशियोलॉजिक, 1889 में मरणोपरांत प्रकाशित, ने तर्क को समाजशास्त्र में और आगे बढ़ाया। उन्होंने माना कि कला "समाज के सदस्यों के बीच सहानुभूति पैदा कर सकती है," और उस सहानुभूति के माध्यम से यह समाजों में सुधार कर सकती है। सौंदर्यशास्त्र एक निजी मुठभेड़ नहीं रहा और एक सामाजिक शक्ति बन गया।

समय की उत्पत्ति

उनकी सबसे आश्चर्यजनक पुस्तक 1890 में, उनकी मृत्यु के बाद आई। ला जेनेस डी ल'इडी डी टेम्प्स ने इस बात से इनकार किया कि समय वस्तुनिष्ठ रूप से वास्तविक है। गुयौ ने तर्क दिया कि समय "घटनाओं द्वारा निर्मित होता है" - "होने वाली घटनाओं से एक मानसिक निर्माण," जिसे अनुभव के अनुक्रम से कल्पना, स्मृति और इच्छा द्वारा इकट्ठा किया जाता है। अवधि वह कंटेनर नहीं है जिसके भीतर अनुभव होता है; यह अनुभव का एक उत्पाद है। इस प्रस्ताव ने उन्हें अपनी सदी के मनोविज्ञान से काफी आगे खड़ा कर दिया।

राजनीति

गुयौ का दावा लगभग सभी ने किया है। उन्हें बारी-बारी से समाजवादी, कम्युनिस्ट, अराजकतावादी और उदारवादी कहा गया है। उन्होंने वास्तव में जो व्यक्त किया वह रिपब्लिकन सहानुभूति थी: उन्होंने फ्रांसीसी क्रांति की प्रशंसा की और उन लोकतांत्रिक स्थितियों के लिए तर्क दिया जिनके तहत आम लोगों के लिए रचनात्मक विकास संभव हो जाता है।

मृत्यु के बाद

उनकी मृत्यु 31 मार्च 1888 को तैंतीस वर्ष की आयु में फेफड़ों की बीमारी से हुई, जिसने उनके वयस्क जीवन को छायांकित कर दिया था।

आज उनकी अस्पष्टता उस समय के उनके प्रभाव के अनुपात में नहीं है। एनोमी की अवधारणा - साझा मानदंडों का टूटना - गुयौ के साथ उत्पन्न होती है; दुर्खीम ने इसे अपनाया और इस पर एक समाजशास्त्र का निर्माण किया, और यह अब स्थायी रूप से दुर्खीम के नाम से जुड़ा हुआ है। पीटर क्रोपोटकिन ने उन्हें एथिक्स: ओरिजिन एंड डेवलपमेंट का एक पूरा अध्याय दिया, और उनकी नैतिक शिक्षा को "इतनी सावधानी से तैयार किया गया, और इतने पूर्ण रूप में समझाया गया" माना कि इसका सार आसानी से प्रवाहित हो गया। अमेरिकी दार्शनिक जोशिया रॉयस ने उन्हें "हाल के सबसे प्रमुख फ्रांसीसी दार्शनिक आलोचकों में से एक" कहा।

गुयौ क्यों मायने रखते हैं

गुयौ ने कुछ ऐसा करने का प्रयास किया जो तब से बहुत कम लोगों ने करने का प्रयास किया है: नैतिकता को आदेश या गणना के बजाय जीवन में ही आधार देना, और इसे रहस्यवाद या कच्चे जीव विज्ञान में गिरे बिना करना। उन्होंने उसी दृष्टिकोण को कला, समाज और अंततः समय तक बढ़ाया, और उन्होंने यह सब उस उम्र से पहले किया जिस पर अधिकांश दार्शनिकों ने कुछ भी महत्वपूर्ण प्रकाशित नहीं किया है।

उन्होंने शब्दावली को पीछे छोड़ दिया, भले ही उन्हें श्रेय नहीं मिला। एनोमी उनका है। यह तर्क भी कि सुंदरता उदासीन नहीं है, और यह तर्क कि अवधि मन द्वारा निर्मित होती है। तैंतीस वर्षों ने काम का एक ऐसा निकाय तैयार किया जिसे अन्य दार्शनिक तब से चुपचाप उपयोग कर रहे हैं।