एलन ब्लूम: वह प्रोफेसर जिसने संस्कृति युद्धों की शुरुआत की
शिकागो विश्वविद्यालय के एक क्लासिकिस्ट द्वारा सापेक्षवाद, विखंडनवाद और रॉक संगीत के खिलाफ लिखा गया एक गहन दार्शनिक संक्षिप्त विवरण, कभी भी हार्डकवर की पांच लाख प्रतियां बेचने या न्यूयॉर्क टाइम्स की गैर-काल्पनिक बेस्टसेलर सूची में चार महीने तक शीर्ष पर रहने के लिए नहीं था। जब 1987 में द क्लोजिंग ऑफ द अमेरिकन माइंड (अमेरिकी मन का समापन) ने ठीक ऐसा ही किया, तो एलन ब्लूम रातों-रात प्लेटो के एक सम्मानित अनुवादक से अमेरिका के सबसे चर्चित बौद्धिक बन गए - एक ऐसी स्थिति जिसे आलोचक कैमिला पग्लिया ने बाद में "संस्कृति युद्धों में पहली गोली" कहा।
रीडर्स डाइजेस्ट के एक लेख से शिकागो विश्वविद्यालय तक
एलन डेविड ब्लूम का जन्म 14 सितंबर 1930 को इंडियानापोलिस, इंडियाना में हुआ था, जो दूसरी पीढ़ी के यहूदी माता-पिता की संतान थे, जो सामाजिक कार्यकर्ता के रूप में काम करते थे। तेरह साल की उम्र में, शिकागो विश्वविद्यालय के बारे में रीडर्स डाइजेस्ट में संयोग से पढ़े गए एक लेख ने उस स्कूल के लिए उनकी महत्वाकांक्षा तय कर दी; जब उनका परिवार 1944 में शिकागो चला गया, तो उन्होंने दो साल बाद, पंद्रह साल की उम्र में, विश्वविद्यालय के प्रतिभाशाली छात्रों के लिए मानविकी कार्यक्रम में दाखिला लिया। उन्होंने अठारह साल की उम्र में स्नातक की डिग्री हासिल की, उनके सहपाठियों में दार्शनिक रिचर्ड रोरटी शामिल थे, और वे विश्वविद्यालय की मांग वाली, अंतःविषय सामाजिक विचार समिति में चले गए, जहां क्लासिकिस्ट डेविड ग्रेन ने एथेनियन वक्ता इसोक्रेट्स पर उनके डॉक्टरेट थीसिस की देखरेख की, जिसे 1955 में पूरा किया गया। उन्होंने फिर पेरिस में हेगेलियन दार्शनिक अलेक्जेंडर कोजेव के अधीन अध्ययन किया, लेकिन ब्लूम ने अपने विचार पर निर्णायक प्रभाव का श्रेय शिकागो में अपने शिक्षक लियो स्ट्रॉस को दिया - उन्होंने बाद में लिखा कि उनकी शिक्षा "फ्रायड से शुरू हुई और प्लेटो पर समाप्त हुई।"
शिक्षण और अनुवाद का करियर
ब्लूम ने 1960 से 1963 तक येल में, 1970 तक कॉर्नेल में, 1979 तक टोरंटो विश्वविद्यालय में पढ़ाया, और अंततः शिकागो विश्वविद्यालय लौट आए, साथ ही तेल अवीव विश्वविद्यालय और पेरिस के इकोले नॉर्मले सुप्रीयर में भी काम किया। उनके छात्रों में राजनीतिक वैज्ञानिक फ्रांसिस फुकुयामा शामिल थे। अपनी बेस्टसेलर से बहुत पहले, ब्लूम ने शास्त्रीय और ज्ञानोदय ग्रंथों के अनुवादक और व्याख्याता के रूप में एक गंभीर विद्वतापूर्ण प्रतिष्ठा बनाई थी, उन्होंने 1968 में प्लेटो के रिपब्लिक का एक प्रभावशाली अनुवाद प्रकाशित किया, जिसका उद्देश्य उनके शब्दों में "गंभीर छात्र" था, और बाद में रूसो के एमिल और थिएटर पर एम. डी'एलेम्बर्ट को पत्र का अनुवाद किया। प्लेटो के प्रति उनका दृष्टिकोण - सुकराती विडंबना पर जोर देना और रिपब्लिक के आदर्श शहर को एक ब्लूप्रिंट के बजाय जानबूझकर असंभव विचार प्रयोग के रूप में मानना - उनकी व्याख्यात्मक शैली की पहचान बन गया।
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ब्लूम की 1987 की पुस्तक, जिसे उनके करीबी दोस्त, उपन्यासकार शाऊल बेलो द्वारा प्रोत्साहित और प्रस्तावना दी गई थी, ने तर्क दिया कि अमेरिकी उच्च शिक्षा ने नैतिक और दार्शनिक सत्य की गंभीर खोज को एक संक्षारक सापेक्षवाद के पक्ष में छोड़ दिया है - एक ऐसा सापेक्षवाद, जो ब्लूम के विवरण में, सहिष्णुता नहीं बल्कि एक नया, अपरीक्षित हठधर्मिता पैदा करता है। उन्होंने संकट की जड़ों को आधुनिक दर्शन के तार्किक प्रत्यक्षवाद और सामान्य-भाषा विश्लेषण में पीछे हटने, और विखंडनवाद द्वारा नैतिक निर्णय के लिए किसी भी स्थिर आधार के विघटन में खोजा, फिर तर्क को सेमिनार कक्ष से बहुत आगे तक बढ़ाया, समकालीन अमेरिकी संस्कृति और वीमर जर्मनी के बीच एक परेशान करने वाली समानता खींची, जिसमें उन्होंने सुझाव दिया कि 1960 के दशक के जनवादी छात्र कट्टरपंथियों ने नैतिक शून्य को उसी तरह भर दिया था जैसे कभी नाजी ब्राउनशर्ट्स ने किया था। एक लंबे, बहुत चर्चित खंड ने लोकप्रिय संगीत, और विशेष रूप से मिक जैगर को, एक व्यावसायीकृत छद्म-विद्रोह के रूप में दोषी ठहराया जिसने युवा श्रोताओं को यह विश्वास दिलाया कि उनका उपभोग राजनीतिक मुक्ति का एक रूप है।
प्रशंसा, क्रोध, और बीच में सब कुछ
जॉर्ज विल द्वारा लिखित सहित प्रारंभिक समीक्षाएं काफी हद तक अनुकूल थीं, और वहां से पुस्तक की व्यावसायिक गति बनी। इसके बाद जो हुआ वह बौद्धिक विवाद के मानकों के अनुसार भी असामान्य रूप से क्रूर था: आलोचक डेविड रीफ ने ब्लूम को "ओलिवर नॉर्थ का एक अकादमिक संस्करण: प्रतिशोधी, प्रतिक्रियावादी, अलोकतांत्रिक" कहा, और दार्शनिक मार्था नुसबाम ने न्यूयॉर्क रिव्यू ऑफ बुक्स में लिखते हुए सीधे सवाल किया कि "एलन ब्लूम वास्तव में कितने अच्छे दार्शनिक थे।" पत्रकार जेम्स एटलस ने देखा कि प्रतिक्रिया ने "ऐसी शत्रुता प्रदर्शित की जो समीक्षकों की सामान्य तुच्छता से परे है।" रक्षक समान रूप से मुखर थे: नॉर्मन पोधोरेत्ज़ ने ब्लूम के "यौन क्रांति और नारीवादी आंदोलन के शानदार तीखे विवरण" की प्रशंसा की, और इतिहासकार फ्रेड मैथ्यूज ने, आरक्षण के बावजूद, पुस्तक को एक "समृद्ध, अक्सर शानदार और परेशान करने वाली" उपलब्धि कहा। तीस साल बाद लिखते हुए, एक पूर्वव्यापी मूल्यांकन ने ब्लूम को विश्वविद्यालयों पर सापेक्षवाद की पकड़ की सही पहचान करने का श्रेय दिया, भले ही यह नोट किया कि उनका नमूना - कुलीन स्कूलों में कुलीन छात्र - उनके व्यापक निष्कर्षों की तुलना में संकीर्ण था।
अंतिम वर्ष और रावेलस्टीन
ब्लूम के बाद के काम में निबंध संग्रह जायंट्स एंड ड्वार्फ्स (1991) शामिल था, जो कोजेव से लेकर लियो स्ट्रॉस और जॉन रॉल्स तक के आंकड़ों पर था, और उनकी अंतिम पुस्तक, लव एंड फ्रेंडशिप (1993), स्टेंडल, ऑस्टेन, फ्लॉबर्ट, टॉल्स्टॉय, शेक्सपियर और प्लेटो में प्रेम का अध्ययन था, जिसे उन्होंने अस्पताल के बिस्तर से आंशिक रूप से लकवाग्रस्त होने के दौरान निर्देशित किया था, यह चुनते हुए, जैसा कि बेलो ने याद किया, सामान्य ठीक होने की भावनाओं को स्वीकार करने के बजाय साहित्य के बारे में लिखना जारी रखना; यह उनके साथी, माइकल जेड. वू को समर्पित था। ब्लूम की मृत्यु 7 अक्टूबर 1992 को शिकागो में 62 वर्ष की आयु में हुई। वह समलैंगिक थे, उनके जीवन का एक पहलू जिसे उन्होंने प्रचारित नहीं किया, और क्या एड्स ने उनकी मृत्यु का कारण बना, यह उन लोगों के बीच विवादित है जो उन्हें जानते थे - दोस्त जिन्होंने उनकी समलैंगिकता से इनकार नहीं किया, फिर भी उस आरोप का विरोध किया। शाऊल बेलो का 2000 का उपन्यास रावेलस्टीन ब्लूम के अंतिम वर्षों का एक पतला काल्पनिक चित्रण था जिसने सार्वजनिक रूप से सवाल को फिर से खोल दिया।
एलन को जीनियस क्यों कहा जाता है
ब्लूम की प्रतिभा के लिए मामला मूल दार्शनिक प्रणाली-निर्माण पर कम टिका है - वह, अपने स्वयं के खाते के अनुसार, नई सिद्धांत के प्रर्वतक के बजाय प्लेटो और रूसो के शिक्षक और व्याख्याता थे - और घने शास्त्रीय और महाद्वीपीय दर्शन का अनुवाद करने के लिए एक असामान्य उपहार पर अधिक है, जो एक वास्तविक जन घटना बनने के लिए पर्याप्त जरूरी है, उन पाठकों को बेच रहा है जिन्होंने कभी प्लेटो या नीत्शे को नहीं खोला था। यह एक बयानबाजी और शैक्षणिक प्रतिभा है जितना कि सख्ती से बौद्धिक। मार्था नुसबाम जैसे गंभीर आलोचकों द्वारा मजबूती से बनाया गया काउंटर-केस यह है कि उनका केंद्रीय तर्क नीत्शे जैसे आंकड़ों के चयनात्मक और कभी-कभी कच्चे पढ़ने पर टिका था, और यह कि उनका सांस्कृतिक निदान - कैंपस दर्शन विभागों से वीमर जर्मनी और मिक जैगर तक फैला हुआ - उकसावे के लिए कठोरता का त्याग किया। जो निर्विवाद है वह उनका सरासर प्रभाव है: बीसवीं सदी की कुछ अकादमिक पुस्तकों ने राष्ट्रीय बातचीत को इतनी सीधे तौर पर नया रूप दिया, जो भी कोई तर्क की दार्शनिक सुदृढ़ता के बारे में निष्कर्ष निकालता है।
विरासत
द क्लोजिंग ऑफ द अमेरिकन माइंड बहुसंस्कृतिवाद, पश्चिमी कैनन और कैंपस में मुक्त जांच पर बहस में एक कसौटी बनी हुई है जो इसके प्रकाशन के दशकों बाद भी काफी हद तक अनसुलझी है - एक ऐसी किताब जिसके आलोचक और प्रशंसक अभी भी इस बारे में कम बहस करते हैं कि क्या इसने अमेरिकी बौद्धिक जीवन में वास्तविक दरारें की पहचान की है, और इस बारे में अधिक कि यदि कुछ है, तो उनके बारे में क्या किया जाना चाहिए।
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