ए. सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada): एक व्यापारी का बेटा जो अमेरिका को रूपांतरित करने के लिए समुद्री यात्रा पर निकला

सितंबर 1965 में, उनहत्तर वर्षीय एक भारतीय साधु न्यूयॉर्क जाने वाले एक मालवाहक जहाज पर सवार हुए। उनके पास सूखे भोजन की कुछ खेप, एक टाइपराइटर और भारतीय मुद्रा में चालीस रुपये के अलावा लगभग कुछ नहीं था जिसे वे कानूनी रूप से विनिमय नहीं कर सकते थे। यात्रा के दौरान उन्हें दो बार दिल का दौरा पड़ा। बारह वर्ष बाद जब उनकी मृत्यु हुई, तब तक वे लगभग हर महाद्वीप में सौ से अधिक मंदिरों की स्थापना कर चुके थे, लगभग पाँच हजार शिष्यों को दीक्षा दे चुके थे, संस्कृत के दर्जनों ग्रंथों का अंग्रेजी में अनुवाद कर चुके थे, और बीटल्स (The Beatles) के रिकॉर्ड्स में 'हरे कृष्ण' भजन को शामिल करा चुके थे। उनके शुरुआती बिंदु से उस परिणाम के बारे में लगभग कुछ भी अनुमान लगाने योग्य नहीं था।

कलकत्ता का एक व्यापारी परिवार

उनका जन्म 1 सितंबर 1896 को कोलकाता (Kolkata) में अभय चरण डे (Abhay Charan De) के रूप में हुआ था। उनके पिता गौर मोहन डे (Gour Mohan De) एक कपड़ा व्यापारी थे जो धनी मुल्लिक (Mullik) व्यापारिक परिवार से जुड़े थे, और उनकी माता रजनी डे (Rajani De) थीं। उनका घर गौड़ीय वैष्णविवाद (Gaudiya Vaishnavism) का पालन करता था, जो बंगाल की कृष्ण-केंद्रित भक्ति परंपरा है, और परिवार पास के एक राधा-कृष्ण मंदिर में दैनिक सेवाओं में भाग लेता था - बचपन से ही कृष्ण भक्ति उनके जीवन का एक ताना-बाना थी, न कि बाद की कोई खोज। उन्होंने 1920 में कलकत्ता के स्कॉटिश चर्च कॉलेज (Scottish Church College) से अंग्रेजी, दर्शनशास्त्र और अर्थशास्त्र की पढ़ाई करते हुए स्नातक की उपाधि प्राप्त की (ब्रिटैनिका विश्वकोश उनकी डिग्री को रसायन विज्ञान के रूप में दर्ज करता है), और 1918 में राधारानी दत्ता (Radharani Datta) के साथ उनका तय विवाह हुआ, जिनसे उनके पाँच बच्चे हुए। उनकी शुरुआती वयस्क जीवन यात्रा पूरी तरह से पारंपरिक दिखाई दी: वे फार्मास्युटिकल व्यापार में उतरे और अंततः इलाहाबाद (Allahabad) में अपनी खुद की छोटी कंपनी शुरू की।

दशकों बाद, एक गुरु का निर्देश

मोड़ 1922 में आया, जब युवा गृहस्थ की मुलाकात एक प्रमुख गौड़ीय वैष्णव गुरु भक्तिसिद्धान्त सरस्वती (Bhaktisiddhanta Sarasvati) से हुई, जिन्होंने उनसे सीधे तौर पर कहा कि उनकी अंग्रेजी शिक्षा उन्हें पश्चिमी दुनिया में कृष्ण के उपदेश ले जाने के लिए उपयुक्त बनाती है। यह वह सलाह नहीं थी जिस पर उन्होंने तुरंत कार्रवाई की। उन्हें 1933 में औपचारिक आध्यात्मिक दीक्षा और 1939 में "भक्तिवेदांत" की मानद उपाधि मिली, लेकिन उसके बाद भी उन्होंने दशकों तक अपना व्यवसाय चलाना और परिवार का पालन-पोषण करना जारी रखा। केवल 1954 में, जब उनके परिवार ने अधिक पूर्ण धार्मिक जीवन का समर्थन करने से इनकार कर दिया, तब उन्होंने सांसारिक बंधनों से हटना शुरू किया, और केवल 17 सितंबर 1959 को उन्होंने औपचारिक रूप से संन्यास (sannyasa) - जीवन का त्याग किया हुआ क्रम - स्वीकार किया, और ए. सी. भक्तिवेदांत स्वामी नाम अपनाया। वे पहले से ही त्रेसठ वर्ष के थे।

यात्रा

1965 में, उनहत्तर वर्ष की आयु में, उन्होंने कलकत्ता से मालवाहक जहाज जलादुता (Jaladuta) पर सवार होकर यात्रा शुरू की, पहले बोस्टन पहुँचे और फिर न्यूयॉर्क में बस गए। उन्होंने लोअर ईस्ट साइड (Lower East Side) के सेकेंड एवेन्यू (Second Avenue) 26 पर एक स्टोरफ्रंट किराए पर लिया, जो पहले "मैचलेस गिफ्ट्स" (Matchless Gifts) नामक एक दुकान हुआ करती थी, और जो कोई भी अंदर आता था उसे वैदिक दर्शन सिखाना और कीर्तन (kirtan) का नेतृत्व करना शुरू किया - ज्यादातर ऐसे युवा जो अमेरिकी भौतिकवाद पर अविश्वास करने के लिए काउंटरकल्चर द्वारा पहले से ही तैयार किए गए थे। जुलाई 1966 में उन्होंने औपचारिक रूप से अंतर्राष्ट्रीय कृष्णभावनामृत संघ (International Society for Krishna Consciousness, ISKCON) को निगमित किया, जिससे एक तात्कालिक स्टोरफ्रंट मंत्रालय को एक कानूनी और संस्थागत आधार मिला।

एक वैश्विक आंदोलन का निर्माण

उस एक कमरे से, भक्तिवेदांत ने उल्लेखनीय गति के साथ विस्तार किया। सैन फ्रांसिस्को के हाइट-ऐशबरी (Haight-Ashbury) जिले में 1967 का एक मंदिर एक महत्वपूर्ण चौकी बन गया, जिसने कृष्ण भावनामृत को उस युग के परिभाषित युवा आंदोलन के मार्ग में सीधे रख दिया, और जॉर्ज हैरिसन (George Harrison) तथा बीटल्स के साथ संबंधों ने हरे कृष्ण मंत्र को पॉप रेडियो और मुख्यधारा की पश्चिमी चेतना में पहुँचा दिया। अगले दशक के दौरान उन्होंने लगभग चौदह बार दुनिया का चक्कर लगाया, अंतरराष्ट्रीय स्तर पर एक सौ से अधिक मंदिरों की स्थापना की, और व्यक्तिगत रूप से लगभग पाँच हजार शिष्यों को दीक्षा दी - उस व्यक्ति के लिए एक असाधारण परिचालन गति जिसने उस उम्र के पार परियोजना शुरू की थी जब अधिकांश लोग सेवानिवृत्त हो जाते हैं। उन्होंने अनुयायियों के लिए चार नियामक सिद्धांत निर्धारित किए - कोई अवैध यौन संबंध नहीं, कोई मांस, मछली या अंडे नहीं, कोई नशीले पदार्थ नहीं, कोई जुआ नहीं - और हिंदू दर्शन के अधिक निराकारवादी धाराओं के खिलाफ कृष्ण को भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व (Supreme Personality of Godhead) के रूप में जोर देते हुए एक कड़ाई से व्यक्तिगत धर्मशास्त्र सिखाया।

छात्रवृत्ति का एक असंभावित निकाय

आयोजन के साथ-साथ, भक्तिवेदांत ने अनुवाद और टिप्पणी का एक वास्तविक रूप से बड़ा निकाय तैयार किया: अपने जीवन के अंत तक अस्सी से अधिक पुस्तकें, जिसमें जनवरी 1967 में पूरी की गई उनकी सबसे प्रसिद्ध कृति, भगवद्गीता यथारूप (Bhagavad-Gita As It Is) शामिल है, साथ ही श्रीमद्भागवतम् (Srimad-Bhagavatam) और चैतन्य चरितामृत (Chaitanya Charitamrita) के बहु-खंडीय अनुवाद, और कृष्ण: भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व (Krishna, the Supreme Personality of Godhead) तथा भक्ति का अमृत (The Nectar of Devotion) जैसे अतिरिक्त खंड शामिल हैं। उन्होंने अमेरिकी उद्यम से दशकों पहले, 1944 की शुरुआत में ही 'बैक टू गॉडहेड' (Back to Godhead) पत्रिका की स्थापना की थी, जो इस बात का प्रमाण है कि लेखन और धर्मप्रचार की प्रेरणा बड़े पैमाने पर इस पर कार्य करने के अवसर से बहुत पहले की थी।

विवाद और सुधार

उनके द्वारा बनाए गए आंदोलन ने 1970 के दशक के उत्तरार्ध और 1980 के दशक में शत्रुतापूर्ण ध्यान आकर्षित किया, और उस युग के व्यापक एंटी-कल्ट आतंक के बीच अमेरिकी और यूरोपीय प्रेस के कुछ हिस्सों द्वारा इसे एक "cult" (पंथ) करार दिया गया; अदालतों और बाद की स्कॉलरशिप ने ब्रेनवाशिंग के आरोपों को खारिज कर दिया और इस्कॉन को हिंदू धर्म की एक प्रामाणिक शाखा के रूप में पुष्ट किया, भले ही वह एक नई प्रत्यारोपित शाखा हो। आधुनिक आलोचकों ने समकालीन मानकों द्वारा नस्लवादी, जातिवादी या स्त्रीद्वेषी के रूप में उनके लिए जिम्मेदार विशिष्ट बयानों को भी चिह्नित किया है, जो उनके पारंपरिक बंगाली वैष्णव विश्वदृष्टि और बहुलवादी पश्चिमी दर्शकों के बीच एक तनाव है जिसे उनके आंदोलन ने अंततः आकर्षित किया।

मृत्यु और निरंतर वंश

भक्तिवेदांत की मृत्यु 14 नवंबर 1977 को इक्यासी वर्ष की आयु में वृन्दावन (Vrindavan) के कृष्ण बलराम मंदिर (Krishna Balaram Mandir) में हुई, जो उनके द्वारा स्वयं स्थापित एक मंदिर था, जहाँ उनकी समाधि (samadhi) स्मारक अब प्रांगण में खड़ी है। उनकी मृत्यु के बाद उत्तराधिकार के विवाद हुए, लेकिन वंश बना रहा: 2023 तक, उनकी परंपरा में लगभग सौ शिष्य और आध्यात्मिक पर-शिष्य इस्कॉन के भीतर दीक्षा देने वाले गुरुओं के रूप में सेवा कर रहे थे, जो एक बहु-पीढ़ीगत संस्थागत उत्तरजीविता है जिसे बहुत कम नए धार्मिक आंदोलन प्राप्त कर पाते हैं।

उन्हें एक जीनियस क्यों कहा जाता है

विद्वानों ने भक्तिवेदांत को भारत के बाहर काम करने वाले हिंदू धर्म के सबसे सफल प्रचारकों में से एक बताया है, और उस निर्णय का मामला भावनात्मक के बजाय ठोस है: सेवानिवृत्ति की उम्र पार कर चुका एक व्यक्ति, अकेला, लगभग बिना किसी पैसे के, एक ऐसा धार्मिक संस्थान बनाया जो लगभग एक दशक के भीतर लगभग हर महाद्वीप में सौ से अधिक मंदिरों तक फैला हुआ है, और साथ ही साथ एक अनुवाद और टिप्पणी आउटपुट का उत्पादन किया - अस्सी से अधिक खंड - जो बिना किसी संगठनात्मक बोझ के एक पूर्णकालिक अकादमिक के लिए जीवन का एक महत्वपूर्ण कार्य होगा। उस उम्र में पैमाने, गति और पाठ्य आउटपुट का वह संयोजन जब अधिकांश करियर समाप्त हो रहे होते हैं, एक असाधारण क्षमता का सबसे मजबूत प्रमाण है, जो आंशिक रूप से बौद्धिक और आंशिक रूप से सरासर संगठनात्मक इच्छाशक्ति है। इमानदार जटिलता यह है कि उनका "जीनियस" एक धार्मिक प्राधिकरण के रूप में उनकी भूमिका से अलग नहीं है: उनके अनुवाद एक विशिष्ट धार्मिक स्थिति की सेवा के लिए लिखे गए भक्ति टीका हैं, न कि तटस्थ छात्रवृत्ति, और उनकी कुछ सामाजिक घोषणाएँ खुली विवाद में बदल चुकी हैं। जो विवाद में नहीं है वह स्वयं उपक्रम की असंभाविता है - एक कलकत्ता के व्यापारी का बेटा जिसने काउंटरकल्चरल अमेरिकी हाशिए को एक टिकाऊ वैश्विक धार्मिक संस्थान में बदल दिया, और उस उम्र में परियोजना शुरू की जब अधिकांश लोग आराम कर रहे होते हैं।

विरासत

उनकी मृत्यु के लगभग पचास वर्ष बाद, इस्कॉन मंदिर, भगवद्गीता यथारूप (Bhagavad-Gita As It Is), और हरे कृष्ण मंत्र एक ऐसे आंदोलन की सबसे दृश्यमान विरासत बने हुए हैं जिसकी शुरुआत एक बुजुर्ग साधु, किराए के एक स्टोरफ्रंट और चालीस रुपये से हुई थी जिन्हें वे खर्च नहीं कर सकते थे।