Valentin Weigel : Le pasteur qui prêcha deux évangiles

Pendant vingt et un ans, les paroissiens de Zschopau, une petite ville près de Chemnitz en Saxe, entendirent les sermons d'un doux ministre luthérien qui enterrait leurs morts, baptisait leurs enfants et, en 1577, apposa sa signature sur la Formule de Concorde — le document confessionnel qui fixa les limites du luthéranisme orthodoxe. Durant ces mêmes années, en privé, il remplissait des pages avec l'argument selon lequel l'église qu'il servait était inutile : qu'aucun prêtre, aucun sacrement et aucun livre, Écriture incluse, n'était requis pour qu'une personne connaisse le Christ. Il a laissé environ six mille pages. Presque rien n'a été imprimé de son vivant.

L'école ducale et la longue décennie à Leipzig

Valentin Weigel était un Saxon d'origine modeste, né en 1533 près de Dresde, dans une famille catholique, dans un village que les sources nomment diversement Hayn et Naundort. Ce qui l'a élevé, c'est l'école ducale de St. Afra à Meissen, l'une des fondations protestantes d'élite de l'époque, où il étudia de 1549 à 1554. De là, il alla à l'Université de Leipzig et y resta environ une décennie, obtenant sa licence en 1558 et sa maîtrise en 1559.

Le programme compte plus que les dates, car il explique la forme étrange de tout ce qu'il a écrit plus tard. Weigel ne s'est pas formé étroitement en tant que théologien. Il a travaillé la théologie, la philosophie, les mathématiques, les sciences naturelles et la médecine — et ce sont les deux dernières qui le distinguent du lot habituel des mystiques allemands. Il a également étudié à Wittenberg et enseigné dans les deux universités. En 1565, il épousa Katherina Poch. En 1567, il prit la cure de Zschopau, où il resta jusqu'à sa mort en 1588.

La double vie

La biographie extérieure est presque agressivement sans histoire. Il a vécu tranquillement, a rempli ses fonctions, a gardé un profil bas et n'a partagé ses conclusions les plus dangereuses qu'avec un petit cercle d'amis. Après environ 1570, il faisait circuler des écrits hétérodoxes en privé, sous forme de manuscrits, tout en continuant à détenir un bénéfice dans une église dont ses manuscrits dissolvaient tout l'appareil institutionnel.

Il est tentant de lire cela comme de la lâcheté, et la tentation ne doit pas être écartée trop rapidement — ses contemporains Sebastian Franck et Caspar Schwenckfeld, qu'il a tous deux suivis, ont payé publiquement pour leurs positions. Mais le manuscrit privé était une véritable forme intellectuelle au XVIe siècle, pas seulement une cachette, et les écrits de Weigel ont finalement été imprimés entre 1609 et 1618, deux décennies après sa mort, moment où ils ont explosé. La controverse posthume a donné à la théologie allemande une nouvelle hérésie portant son nom : le weigélianisme.

La parole intérieure

Le cœur du système de Weigel est une épistémologie, et c'est ce qui fait de lui plus qu'un écrivain de dévotion. Il soutenait que la connaissance n'arrive pas de l'extérieur pour être déposée dans un esprit passif. Elle provient d'une parole intérieure — une capacité interne que l'être humain possède déjà, que les choses extérieures ne font qu'éveiller et susciter. L'objet ne donne pas la connaissance ; il déclenche un savoir qui était latent.

Suivez cette pensée et les conséquences sont immédiates et énormes. Si la capacité de connaître est innée et interne, alors chaque être humain porte les ressources spirituelles requises pour le salut, et tout l'appareil de médiation devient redondant. Weigel a tiré exactement cette conclusion : rejet de la hiérarchie ecclésiastique, rejet des sacrements, rejet de la religion institutionnelle. Ce qu'il a mis à la place était une "église spirituelle", dans laquelle le Christ pouvait être connu sans livres ni Écritures. C'était une doctrine qui, prise au sérieux par suffisamment de personnes, aurait mis fin à la profession qu'il exerçait.

Macrocosme et microcosme

Weigel a fondé la parole intérieure sur une revendication cosmologique héritée de Paracelse, dont il a absorbé les doctrines parallèlement au mysticisme de Johannes Tauler. La connaissance humaine est possible, a-t-il soutenu, en raison de l'harmonie entre le macrocosme et le microcosme — parce que l'être humain est une réplique compressée du cosmos et contient donc déjà, en miniature, tout ce qu'il est appelé à comprendre.

C'est pourquoi sa devise était celle de Delphes. Gnothi seauton — connais-toi toi-même — est le titre de son œuvre la plus connue, et entre ses mains, ce n'est pas une exhortation éthique mais une procédure technique. "Se connaître soi-même", a-t-il écrit, "est donc le début de la sagesse et de la foi". Si le soi est un petit modèle de tout, l'examen de soi n'est pas de l'introspection mais de la cosmologie menée par d'autres moyens. Son autre œuvre majeure, Vom Ort der Welt — sur la place du monde — a poursuivi la même fusion de théologie mystique et de philosophie naturelle.

À cela, il a ajouté la discipline centrale des mystiques médiévaux, Gelassenheit : l'abandon de la volonté personnelle, tiré de la tradition de Maître Eckhart, comme condition de l'union avec Dieu. Le système a donc deux moitiés qui s'emboîtent : un compte rendu philosophique-naturel de la raison pour laquelle la connaissance intérieure est possible, et une pratique spirituelle pour nettoyer le soi suffisamment pour la recevoir.

Pourquoi Valentin est appelé un génie

Le cas repose sur la synthèse, et spécifiquement sur une synthèse que personne n'avait faite. Weigel a soudé le mysticisme allemand médiéval — Eckhart par le biais de Tauler — à la philosophie naturelle paracelsienne, et a produit à partir de cette jonction quelque chose qu'aucune des deux traditions ne contenait : une théorie de la connaissance dans laquelle le contenu inné de l'esprit est autorisé par une revendication physique sur la correspondance entre l'être humain et le cosmos. Les mystiques avant lui avaient conseillé la connaissance de soi. Weigel a donné une raison pour laquelle la connaissance de soi devrait produire la connaissance de toute autre chose. L'étendue de sa formation à Leipzig en mathématiques, sciences naturelles et médecine est visible dans ce mouvement ; une éducation purement théologique n'aurait pas pu le faire.

Le contre-argument est substantiel et doit être énoncé clairement. Presque chaque composant est emprunté — la parole intérieure de la tradition mystique, le macrocosme-microcosme de Paracelse, Gelassenheit d'Eckhart, le spiritualisme de Franck et Schwenckfeld. Weigel est un superbe combinateur plutôt qu'un initiateur de prémisses. Il n'a également rien publié, n'a rien testé contre l'opposition et a signé la Formule de Concorde tout en écrivant contre tout ce qu'elle représentait, ce qui n'est pas la conduite d'un esprit confiant dans ses propres résultats. Et sa réputation a été corrompue presque immédiatement : des œuvres frauduleuses sont apparues sous son nom et ont dilué son héritage à la fin du siècle, de sorte que pendant des générations, "Weigel" a désigné un corpus d'écrits qu'il n'a pas entièrement produit. Les sources examinées ici l'appellent un précurseur important de la théosophie ultérieure — précurseur, pas sommet. C'est le mot le plus défendable.

Héritage

Les manuscrits, une fois imprimés, ont voyagé plus loin que l'homme ne l'a jamais fait. La pensée de Weigel a atteint Jakob Boehme, qui est devenu la figure imposante de la théosophie allemande, et les Quakers anglais, dont la lumière intérieure est reconnaissable comme apparentée à la parole intérieure. Elle a nourri le piétisme et le rosicrucianisme. Johann Arndt, Gottfried Arnold et Gottfried Wilhelm Leibniz ont tous contribué à diffuser ses idées.

Il est l'une de ces figures étranges dont l'influence passe presque entièrement par le canal détourné — pas de chaire, pas de renommée en chaire, pas de controverse imprimée de son vivant, juste du papier passé entre amis dans une paroisse saxonne, puis un écho de deux cents ans.