Simone Weil: Pensar con el cuerpo

En 1934, una de las mentes filosóficas más agudas formadas por la universidad más rigurosa de Francia aceptó un trabajo en una fábrica bajo una identidad supuesta, trabajando en una línea de prensas mecánicas no cualificadas en Renault para descubrir, desde dentro, qué hacía realmente el trabajo industrial a un ser humano. Simone Weil nunca escribió filosofía como un ejercicio realizado a una distancia segura de su objeto de estudio. Insistió en adentrarse primero en la condición —la fábrica, las trincheras, la ración de guerra— y dejó que el pensamiento surgiera de lo que el cuerpo ya había aprendido. Fue un método que produjo algunos de los escritos religiosos y políticos más exigentes del siglo XX, y muy probablemente le costó la vida.

La primera mujer de su promoción

Weil nació el 3 de febrero de 1909 en París, en una familia judía asimilada y agnóstica —su padre era médico, su madre de origen judío ruso— y mostró una temprana promesa filosófica, estudiando bajo el influyente profesor Alain en el Lycée Henri IV antes de ingresar en la prestigiosa École Normale Supérieure en 1928 como la primera mujer de su cohorte desde que la escuela comenzó a admitirlas. Estudió bajo el filósofo Léon Brunschvicg, completó una tesis sobre Descartes y obtuvo su agrégation en 1931, lo que la habilitaba para enseñar filosofía en el sistema de enseñanza secundaria francés. Mientras enseñaba en Le Puy a principios de la década de 1930, apoyó abiertamente a los trabajadores locales en huelga y recibió ataques antisemitas por ello, un presagio de un patrón que definiría su carrera: adoptar posiciones que le costaban caro profesional y personalmente en lugar de permanecer cómodamente dentro del rol de profesora de filosofía.

La planta de la fábrica

En 1934, Weil se tomó un año de excedencia en la enseñanza para trabajar de incógnito en las plantas de las fábricas de Renault y Alstom, realizando trabajos mecánicos no cualificados para entender directamente la condición que más tarde llamaría "aflicción" —un estado que combina dolor físico, degradación psicológica y humillación social, y que consideraba distinto del sufrimiento ordinario. Describió la experiencia en términos crudos: las incesantes exigencias del tiempo de fábrica se convirtieron, según su relato, en "una carga intolerable", produciendo no rebelión en los trabajadores sometidos a ella, sino agotamiento y una especie de borrado espiritual. La experiencia reformó sus escritos posteriores sobre el trabajo y la justicia, en los que argumentaba que el trabajo, adecuadamente estructurado y consentido en lugar de simplemente soportado, podría llegar a ser espiritualmente redentor: la idea que anima gran parte de su filosofía social madura.

España y los límites del pacifismo

A pesar de definirse como pacifista, Weil viajó a España en 1936 para unirse a las fuerzas republicanas que luchaban contra el fascismo, alistándose en una unidad anarquista dentro de la Columna Durruti. Su grave miopía la mantuvo alejada del combate y, tras quemarse gravemente en un accidente de cocina, abandonó el frente, una torpe desgracia que, a la postre, probablemente le salvó la vida: su antigua unidad fue casi aniquilada en los combates de Perdiguera aproximadamente un mes después.

Encuentros con lo divino

Entre 1935 y 1938, Weil experimentó una serie de intensas vivencias religiosas que la acercaron al cristianismo sin llegar nunca a bautizarse: ser testigo de unos aldeanos cantando himnos durante una procesión religiosa en Portugal en 1935, una experiencia abrumadora en la Basílica de San Francisco de Asís en 1937 y, en 1938, un momento de lo que describió como Cristo mismo tomando posesión de ella mientras recitaba el poema de George Herbert "Love III". Estas experiencias reorientaron su filosofía posterior hacia lo que los estudiosos describen como una forma de platonismo cristiano, construido en torno a conceptos como la "atención" —una suspensión disciplinada del ego y el deseo que permite a una persona percibir la realidad y a los demás con veracidad— y la "decreación", un autovaciado voluntario inspirado en su lectura de la retirada divina.

Trabajo de guerra y muerte por privación

Cuando Francia cayó, Weil partió a regañadientes hacia Estados Unidos con su familia en 1942, pero pronto se dirigió a Londres para trabajar para el gobierno francés libre en el exilio bajo las órdenes de André Philip, analizando la inteligencia de la Resistencia y produciendo un torrente de escritos sobre justicia, obligación y la reconstrucción de la sociedad francesa de posguerra. Su trabajo culminó en su último gran texto, Echar raíces, que argumentaba que los seres humanos tienen una serie de necesidades básicas, en gran medida espirituales —orden, libertad, seguridad y, sobre todo, arraigo en una comunidad y un lugar— que cualquier sociedad de posguerra legítima debería satisfacer, planteado en términos de obligaciones más que en el lenguaje de derechos más común en la teoría política. Diagnosticada de tuberculosis en 1943, Weil rechazó el tratamiento y la alimentación más allá de lo que creía que recibían los ciudadanos franceses en la Francia ocupada por los nazis, una decisión coherente con su insistencia vital de compartir la privación de aquellos por los que escribía y luchaba. Murió el 24 de agosto de 1943 en Ashford, Kent, a los treinta y cuatro años; la investigación forense atribuyó su muerte en parte a la inanición voluntaria, aunque su biógrafa Simone Pétrement cuestionó más tarde ese planteamiento, argumentando que la tuberculosis por sí sola era una explicación suficiente. Fue enterrada en el cementerio de Ashford, en un terreno situado entre las secciones judía y católica.

Por qué a Simone se la llama genio

El genio de Weil residía en su negativa a separar una afirmación filosófica de la condición vivida que describía: no teorizó sobre la aflicción desde una cátedra universitaria, sino que la buscó directamente, en la planta de la fábrica y más tarde en una trinchera española. Sus escritos sobre la fuerza, el trabajo y la atención poseen la autoridad de quien ha puesto a prueba sus ideas contra su propio cuerpo en lugar de simplemente contra otros textos. Albert Camus, quien editó y publicó sus escritos tras su muerte, la consideró una de las mentes esenciales del siglo, y los filósofos posteriores han seguido extrayendo de La gravedad y la gracia y Echar raíces un rigor que debe tanto al ascetismo vivido como a la argumentación. El contraargumento honesto es inevitable: la misma disciplina de autonegación que otorgó autoridad a su pensamiento también la mató a los treinta y cuatro años, y su rechazo a los alimentos durante su enfermedad final se sitúa incómodamente entre la solidaridad por principios y un ascetismo autodestructivo que varios de sus amigos de la época consideraron una forma de suicidio lento más que un juicio sensato. Su genialidad y su autoaniquilación no eran hechos separados sobre ella, sino dos expresiones del mismo temperamento intransigente.

Legado

Nada de lo que escribió Weil apareció como libro durante su vida; toda su reputación filosófica descansa en cuadernos, ensayos y cartas reunidos y publicados póstumamente, empezando por La gravedad y la gracia en 1947 y Echar raíces en 1949. Esa reputación solo ha crecido desde entonces, atrayendo el interés serio de pensadores de todo el espectro político y religioso que, por lo demás, comparten poco más: un testimonio de un cuerpo de pensamiento construido, literalmente, desde cero.