Renaud Barbaras: La percepción como una forma de deseo

Sostenga un cubo en su mano y verá tres de sus caras en el mejor de los casos. Para la mayor parte de la tradición fenomenológica, este es un problema a gestionar: la percepción es crónicamente parcial, y la mente debe de alguna manera completar lo que el ojo nunca obtiene. Renaud Barbaras invirtió el veredicto. La incompletitud no es un defecto en la percepción, argumentó; es lo que es la percepción. Lo que la tradición trataba como una deficiencia, él lo redescribió como una estructura y le dio un nombre tomado de un vocabulario completamente diferente: deseo.

La herencia de Merleau-Ponty

Barbaras nació el 27 de agosto de 1955 y se formó en la École normale supérieure de Saint-Cloud. Su tesis doctoral tomó a Maurice Merleau-Ponty como objeto y llevó un subtítulo —una introducción a una fenomenología de la percepción— que era un homenaje deliberado al libro más famoso del filósofo mayor. Llegaría a ocupar la cátedra de filosofía contemporánea en la Universidad de París 1 Panthéon-Sorbonne.

Ese punto de partida importa, porque Merleau-Ponty murió en 1961 en medio de un libro. Lo que dejó atrás fue un conjunto de extraordinarios gestos inacabados hacia una filosofía en la que el cuerpo que percibe y el mundo percibido están hechos de la misma materia. La filosofía francesa posterior a él en su mayoría se dirigió hacia otro lado: hacia la estructura, hacia el lenguaje, hacia la crítica del sujeto. Barbaras perteneció a la minoría que pensaba que el proyecto inacabado valía la pena completarlo en lugar de abandonarlo, y que tomó a los fenomenólogos fundadores, Edmund Husserl y Merleau-Ponty, como interlocutores vivos en lugar de piezas de museo históricas.

El ser del fenómeno

Su estudio de 1991 sobre la ontología tardía de Merleau-Ponty, publicado en inglés en 2004 como The Being of the Phenomenon, lo estableció como uno de los lectores más rigurosos de esa obra inacabada. Pero cierta inquietud ya es visible en ella. Leer a Merleau-Ponty lo suficientemente cerca expone los lugares donde el argumento no se cierra, y Barbaras estaba menos interesado en defender a su sujeto que en averiguar lo que las brechas exigían. Esa es la diferencia entre un comentarista y un filósofo que trabaja a través del comentario.

Deseo y distancia

La ruptura llegó con Désir et distance en 1999, traducido en 2005 como Desire and Distance: Introduction to a Phenomenology of Perception. Su movimiento central es engañosamente simple. Si un objeto percibido siempre excede lo que se da de él —siempre oculta lados, profundidades, aspectos adicionales—, entonces el sujeto que percibe no es una conciencia constituyente que ensambla objetos a partir de datos. Es algo más cercano a una criatura que busca lo que se retira. "La percepción es deseo". El sujeto no constituye el objeto; participa en su manifestación.

La consecuencia es que la distancia deja de ser un obstáculo entre el perceptor y el mundo y se convierte en la condición de que exista un mundo en absoluto. Un ser que poseyera su objeto completamente no lo percibiría; coincidiría con él, y nada aparecería. La manifestación requiere una brecha, y deseo es el nombre de la relación que se mantiene a través de ella.

Los críticos reconocieron la ambición de inmediato. Leonard Lawlor observó que Barbaras "se distancia de Merleau-Ponty y desarrolla sus propios conceptos con gran originalidad", llamando al libro "notable"; Philosophy in Review lo describió como "una obra ambiciosa, densa y rigurosamente argumentada" y "entre las más originales de los últimos años".

De la percepción a la vida

Lo que le da al proyecto de Barbaras su forma distintiva es dónde buscó los recursos para fundamentarlo. En lugar de quedarse dentro del canon fenomenológico, buscó el tema de la vida y el mundo-de-la-vida en el Husserl posterior —material que había sido comparativamente poco explorado en la recepción francesa— y figuras no fenomenológicas, Henri Bergson sobre todo, luego leyó el conjunto a través del marco de Merleau-Ponty. El deseo y la distancia debían anclarse no solo en el significado, sino en la filosofía de la biología y la cosmología.

Esa es una apuesta genuinamente inusual. La fenomenología generalmente se había definido contra el naturalismo, insistiendo en que la experiencia vivida no puede reducirse al proceso biológico. Barbaras aceptó la premisa antirreduccionista mientras rechazaba el aislamiento que producía. Si la percepción es un modo de deseo, y el deseo es una forma de estar vivo, entonces una fenomenología de la percepción debe eventualmente convertirse en una fenomenología de la vida, que es precisamente el título de su Introduction à une phénoménologie de la vie de 2008.

El giro cosmológico

Su obra posterior se basa en gran medida en el filósofo checo Jan Patočka, cuyo pensamiento proporciona una forma de situar al ser humano dentro de un mundo que no es meramente correlativo a la conciencia. La trayectoria termina, al menos hasta ahora, en Phénoménologie et cosmologie (2024): un intento de reconcebir el lugar de la humanidad a través de una cosmología fenomenológica. Es una ambición a la antigua, en el mejor sentido. La mayor parte de la filosofía contemporánea ha abandonado la pregunta sobre a qué tipo de universo pertenece un ser vivo que percibe. Barbaras ha pasado una carrera caminando de regreso hacia ella.

Por qué a Renaud se le llama genio

La cualidad específica aquí es la redescripción conceptual: la capacidad de tomar un fenómeno que todos ya han examinado y cambiar el marco para que lo que parecía una limitación resulte ser una estructura. Nadie descubrió que la percepción es perspectivista; esa observación es tan antigua como la filosofía. La contribución de Barbaras fue rechazar la suposición enterrada dentro de ella, a saber, que la parcialidad es una falta de algún ideal de comprensión completa. Eliminar esa suposición cambia lo que es un sujeto, lo que es un objeto y lo que significa aparecer. Ese es un trabajo filosófico de alto nivel, y sus pares lo han dicho en el registro apropiado: gran originalidad, entre los libros más originales de los últimos años.

El contraargumento merece plantearse claramente. Nadie fuera de la filosofía profesional ha llamado a Barbaras un genio, y las fuentes no registran que la palabra se use para él en absoluto. Trabaja dentro de una tradición, sobre autores canónicos, con un vocabulario —deseo, distancia, manifestación, vida— heredado en la mayoría de sus partes de Husserl, Merleau-Ponty, Bergson y Patočka; su originalidad es combinatoria e interpretativa más que un descubrimiento de la nada. Su prosa es densa incluso para los estándares de la fenomenología francesa, lo que limita su alcance y hace que el trabajo sea difícil de probar. Y la base biológica y cosmológica que busca es una promesa que la filosofía debe eventualmente cumplir: es más fácil declarar que la fenomenología debe encontrarse con las ciencias de la vida que mostrar lo que produce el encuentro. El veredicto justo es una mente filosófica de primer nivel trabajando en el difícil borde de una tradición, no un revolucionario solitario.

Legado

Barbaras hizo más que la mayoría para evitar que la fenomenología se convirtiera en una disciplina histórica en Francia, que es el destino que silenciosamente alcanza a la mayoría de los movimientos filosóficos después de que mueren sus fundadores. Al insistir en que Husserl y Merleau-Ponty habían dejado problemas vivos en lugar de doctrinas terminadas, y al empujar esos problemas hacia la vida y el cosmos en lugar de volver a la erudición, le dio a la tradición un lugar hacia donde ir. Las traducciones al inglés —The Being of the Phenomenon en 2004, Desire and Distance en 2005, la Introduction to a Phenomenology of Life más tarde— llevaron el argumento a lectores que habían asumido que la fenomenología francesa terminó en la década de 1960. No lo había hecho. Había estado buscando, todo el tiempo, lo que se retira.